Rousseau, Jean-Jacques - Pensiero filosofico (6)

L'interpretazione di Rousseau del contratto sociale

L’idea del contratto sociale era una delle teorie più famose, ma questa viene interpretata da Rousseau in modo molto diverso rispetto a Locke e Hobbes.

La vita e le opere di Rousseau

Filosofo, scrittore e teorico politico nato in Svizzera da una famiglia povera, senza istruzione formale e autodidatta; visse e si guadagnò da vivere come insegnante di musica, ebbe 5 figli e li mise in un orfanotrofio, per problemi di malattia mentale. Ha scritto di musica, educazione, importanza delle emozioni della natura, autenticità, nonché di questioni etiche e politiche. Era il meno accademico dei filosofi moderni e per molti versi il più influente, sia in linea con che "contro" il pensiero illuminista, ispirando la generazione romantica e la rivoluzione francese.

I suoi scritti principali sono:

- Discorso sulle scienze e le arti (1750),

- Discorso sulle origini della disuguaglianza (1754) che fornisce una storia sociale speculativa che spiega le origini di uno stato sfortunato di vita;

- Emile (1762), che descrive il processo educativo attraverso il quale un individuo potrebbe essere adattato a un cittadino di una repubblica legittima;

- Il contratto sociale (1762) che stabilisce le condizioni formali per l'esistenza di un'autorità legittima e i requisiti per una società in grado di soddisfare tali condizioni;

Essi hanno tutti l'obiettivo comune di riformare la natura umana, sia dall'istruzione che dalla politica.

La condizione umana secondo Rousseau

La sua più grande innovazione è stata analizzare la condizione umana come essenzialmente una condizione sociale, e spostare il concetto di peccato originale dalla natura umana alla società: è stato il primo ad accusare la società di renderci autodistruttivi, fisicamente e socialmente disordinati.

Ha in mente un progetto enorme, il tentativo di cambiare le cose e riformare la società, e si basa su due pilastri, “Il contratto sociale” e “Emile” (dalla politica e dall'istruzione).

La critica di Rousseau alla civiltà

L'Illuminismo è famoso per condividere il concetto di progresso, civiltà, importanza del progresso, educazione e civiltà dei costumi; su questo Rousseau ha un'opinione peculiare, che espresse su alcuni argomenti, rispondendo alle domande poste dall'Accademia di Digione agli intellettuali nel 1750:

“La restaurazione delle scienze e delle arti tende a purificare la morale?”

Un pensatore illuminista tradizionale risponderebbe di sì, ma Rousseau no: pensava che il progresso della scienza e dell'arte abbia portato alla corruzione della virtù e della moralità, perché il suo pensiero era basato su una forte dicotomia tra natura e civiltà, tutto ciò che è natura è meglio, mentre ciò che è civilizzato è corrotto (con naturale intende come semplice).

La disuguaglianza e la proprietà

“Qual è l'origine della disuguaglianza tra gli uomini, ed è autorizzata dalla legge naturale?”

Scrisse un lungo discorso, The Discourse on the Origin of Inequality (1754), sostenendo molti argomenti:

In primo luogo, essendo un pensatore contrattualista, inizia guardando alla natura umana, con la quale potrebbe essere possibile comprendere l'origine della disuguaglianza. Secondo lui la prima difficoltà era capire com'era la natura umana all'inizio, quando non era corrotta dalla civiltà. A suo avviso Locke e altri hanno commesso un enorme errore non considerando la natura umana come essere lì dall'inizio, invece di guardarla com'era all'inizio l'hanno considerata quando era già all'interno di una società formata.

Rousseau descrive l'uomo naturale come isolato, autosufficiente, pacifico, amorale e uguale: un essere umano era come un animale, non avendo rapporti tra di loro avendo problemi di comunicazione; gli uomini erano, nello stato di natura, mossi dalle emozioni, dall'autoconservazione (amour de suois) e dalla pietà-compassione.

Nella sua descrizione dello stato di natura, le due si bilanciano fra loro. Gli uomini sono indipendenti e questa indipendenza consente loro di evitare i conflitti, dal momento che non hanno relazioni è raro che si trovino in un conflitto (non costituisce uno stato di guerra). Nessuna legge o moralità, ma la pietà costituisce un sostituto della legge.

“In che modo gli individui sono passati al loro essere moderno?” Perché in un certo momento per perfettibilità (altra caratteristica) è avvenuta una serie di rivoluzioni, come l'invenzione delle arti (metallurgia e agricoltura), della concezione di famiglia, delle tribù e dei villaggi, l'istituzione della proprietà, che ha creato una situazione in cui essendo civilizzati , l'individuo era diventato ineguale, e quindi questo punto fu l'inizio del decadimento dell'umanità.

L'istituzione della proprietà è l'inizio della fine, perché ha cristallizzato l'ineguaglianza dovuta alla conseguente istituzione del denaro. Il suo punto non è che le persone non siano uguali, poiché nello stato di natura era possibile fisicamente e intellettualmente, ma non politicamente e socialmente, e lo è diventato con la creazione della proprietà; la corruzione è possibile (la disuguaglianza creava dipendenza dagli altri, quindi uno degli obiettivi di Rousseau era raggiungere l'indipendenza e l'uguaglianza).

La società e la guerra sociale

Civiltà e società hanno iniziato uno stato di guerra sociale, poiché basato sulla disuguaglianza.

Il suo obiettivo era la demolizione della disuguaglianza cristallizzata accresciuta dall'insieme delle istituzioni, pensa che l'umanità non abbia bisogno di progredire, ma di raggiungere l'uguaglianza attraverso l'educazione e le riforme politiche, con una riforma della società (non tornando allo Stato di Natura).

Secondo Rousseau c'erano diversi stadi di disuguaglianza, e la società è arrivata a uno stadio finale, con una legge del più forte, in cui gli individui sono diventati nulla, ma di nuovo uguali, perché non contano affatto e sono trattati come stati.

La logica principale che sta nella sua teoria è la differenza tra natura e civiltà (naturale e artificiale), non pensa che la società civile sia il risultato dell'altro, ma il contrario. Pensa che la creazione della società abbia portato al suo decadimento e che molti problemi nella società siano il risultato della civiltà degli uomini.

Sebbene la natura dell'uomo fosse in un certo tipo - isolata, pacifica, autosufficiente -, la civiltà nella storia occidentale ha prodotto la corruzione della natura dell'individuo: attraverso i secoli gli uomini sono arrivati alla situazione attuale, una drammatica, una situazione di guerra (causata dalla società). Non è la natura a provocare uno stato di guerra, ma la civiltà, e nssuna istituzione è in grado di impedirne le conseguenze.

La politica e l'educazione come strumenti di cambiamento

La risposta di Rousseau è nell'istruzione e nella politica. I due strumenti sono più o meno la stessa cosa e devono avere lo stesso effetto sugli uomini: cercare di trasformarli, di educarli, com'erano allo stato di natura. La politica gioca un ruolo cruciale. Spetta al governo cercare di forzare gli individui e cambiare la loro natura, quindi la politica ha un forte valore educativo, che è completamente diverso da quello di Hobbes o Locke. È considerato da molti un autore totalitario: non realmente , anche se si può dire abbia un "approccio totalizzante", poiché la politica non deve solo garantire che le istituzioni perseguano i propri obiettivi, ecc. ma ha anche una funzione morale: deve cambiare la natura degli individui.

. La società contemporanea è dominio di ingiustizia, schiavitù e guerra, l'obiettivo è cambiarla attraverso la natura degli individui ,trovando una forma di associazione che protegga e difenda la persona e i beni di ogni individuo, attraverso la quale ciascuno l'unione con tutti rimane in uno stato di uguaglianza e libertà (ognuno obbedisce dentro di sé).

Il contratto sociale e la volontà generale

Obiettivi: libertà e libertà, uguaglianza e sicurezza.

Clausole e termini del contratto: questa logica è vicina a Hobbes, il modo in cui viene stipulato il contratto, ovvero dando tutto al corpo politico / alienazione totale della comunità, cediamo tutto ciò che abbiamo (come con il Leviatano) alla comunità / corpo politico.

Ma ciò funzionerebbe solo se tutti facessero lo stesso: tutto quello che abbiamo, creando un corpo politico (pactum unionis), con la differenza che non diamo i nostri diritti, non creiamo un rappresentante sovrano come Hobbes (Rousseau è uno degli oppositori del principio di rappresentanza). Abbiamo bisogno di questa alienazione di tutto per cambiare la natura degli individui.

Mentre con Hobbes otteniamo la sicurezza in cambio, con Rousseau abbiamo la libertà (disalienazione: otteniamo la liberazione degli individui), anche se la libertà non è nel senso dei pensatori liberali, ma basata sulla partecipazione e secondo la quale diventiamo lo stesso per la politica, non esistiamo come individui, ma come cittadini, se siamo capaci di non considerarci inseparabili.

Volontà generale, quali sono le sue caratteristiche? Non è la somma della volontà degli individui, ma qualcosa di più a un livello superiore, la volontà del corpo politico, che non potrebbe essere ridotta alla volontà delle persone, dal processo di creazione di un corpo politico / comunità rinunciando a tutto ( per raggiungere la libertà), da questo passaggio non siamo individui ma membri di questa comunità.

Non abbiamo più individui, abbiamo a cuore la comunità e il ruolo della volontà privata non è nessuno in questa costruzione. Ci si aspetta che richieda uniformità, ma per Rousseau è la volontà della maggioranza, quindi se una persona non è d'accordo con la volontà della maggioranza, è quella persona che ha torto, non la maggioranza. Le minoranze in questo caso hanno torto: anche se vorrebbero essere considerate, la volontà generale è sempre giusta, inviolabile, non può essere distrutta. (caratteristiche differenti della democrazia rispetto ai giorni nostri).

La sovranità e il corpo politico

Sovranità: l'ente politico lo possiede, che è esercizio della volontà generale e che non può essere rappresentato ed è inalienabile. Rousseau è contro ogni forma di rappresentanza: tu non hai sovranità che può essere rappresentata (es. Dove c'è un Parlamento i suoi membri sono commissari, non rappresentativi della volontà = se dai la sovranità a un piccolo gruppo di persone, allora la politica sarebbe corrotta). La sovranità non può essere divisa, nessuna divisione dei poteri; è anche assoluto, abbiamo bisogno di qualsiasi limitazione, perché essendo l'espressione del corpo politico e orientato al bene comune, non abbiamo bisogno di forme di garanzia e la disobbedienza non è possibile, Rousseau non se ne immagina nessuna forma (se noi non sono d'accordo con la volontà generale è una colpa).

Il ruolo delle leggi e del legislatore

Il corpo politico è la migliore espressione della nostra natura umana, non può essere immaginato da Rousseau agendo contro gli interessi del bene comune e dell'individuo, quindi ogni sua azione è assoluta. Se un singolo individuo non riconosce che la volontà generale è la sua volontà, è un problema di immaturità nel poterla comprendere e ha problema nell'essere libero: il corpo politico costringerebbe l'individuo a poter essere libero (libertà = autogoverno), per capire che la volontà generale è l'espressione della sua volontà (l'individuo segue ancora la sua volontà egoistica).

L'incapacità di Rousseau di porre alcuni limiti al corpo politico è stata fortemente criticata da alcuni altri pensatori politici.

Secondo Rousseau la sovranità è espressa dalle leggi, atti della volontà generale che non possono essere contrari alla libertà e all'uguaglianza. Le leggi sono sempre generali (non si specificano ai singoli atti), e sono gli strumenti attraverso i quali il corpo politico trasforma la natura degli uomini in cittadini.

La volontà del corpo politico è la volontà generale, ciò che è giusto fare, e le leggi sono generali, è tutto nella natura degli individui, che hanno bisogno di considerarsi non come individui ma cittadini, uno e lo stesso con il corpo politico (esigente, che richiede una totale identificazione con il corpo politico, per cui tutto rientra nel dominio politico). Le leggi sono i primi strumenti che possono cambiare la natura degli uomini e sono di molti tipi: leggi politico-fondamentali, leggi civili, leggi penali e moralità (la parte più importante della trasformazione, dove anche la religione ha un ruolo).

Per l'importanza delle leggi, Rousseau introduce la figura del legislatore: il corpo politico ha bisogno di una costituzione, ma dare leggi alle persone è così difficile all'inizio, e chi è capace di farlo non è un normale singolo individuo, ma il legislatore, una figura divina, di straordinaria saggezza senza alcun potere, che è in grado di dare ad un corpo politico la sua Costituzione.

Non è un individuo comune, ma pensa a se stesso: pensava veramente che potesse aiutare quelle persone a stabilirlo (ha scritto anche il progetto per la Costituzione di Polonia e Corsica), ma non pensa che dovrebbe ricoprire alcun ruolo politico, offrendo una funzione legislativa. Per farlo deve fingere di avere una natura divina, poiché le persone devono essere convinte ad accettare la Costituzione

Questo è contrario all'idea di popolo sovrano? No, poiché il legislatore scriverà la costituzione, ma il popolo giudicherà e deciderà se sarà accettata; sta solo guidando, cercando di aiutare le persone a capire quale potrebbe essere la migliore Costituzione.

Il governo e la sovranità

Mentre il sovrano (legislativo) è l'organo politico, il popolo nel suo insieme, che non può essere rappresentato (i deputati sono solo commissari), il governo è un'entità che in qualche modo ha bisogno di rappresentanti; poiché l'ente sovrano non può curare anche l'applicazione delle leggi e di qualche altro grado limitato in relazione a casi particolari, ma necessita di un esecutivo, che è un organo separato, e opera su commissione e mandato dell'organo politico sovrano, come un intermedio.

Il Governo non ha alcuna sovranità, non c'è un contratto tra esso e il corpo politico, poiché il corpo politico non gli conferisce alcun diritto.