Esistenzialismo: un viaggio tra filosofia, libertà e identità umana

L’esistenzialismo, oltre ad essere una filosofia, è un clima culturale che ha caratterizzato il periodo compreso fra le due guerre mondiali. L’esistenzialismo risulta definito da una sensibilità nei confronti della finitudine umana e da ciò che Jaspers chiama : la nascita, la lotta,

la sofferenza, il passare del tempo, la morte. Al centro del proprio dibattito c’è l’esistenza dell’uomo considerato nel rapporto qui ed ora. L’esistenzialismo filosofico fa riferimento a tutte quelle forme di pensiero che si sono trovate a condividere la concezione dell’esistenza come modo d’essere proprio dell’uomo a cominciare dal rapporto con l’essere.

l’individuo nella suo essere finito e irripetibile, è chiamato a decidere in vista della propria

autenticità e realizzazione.

Kierkegaard e Nietzsche

Sia Kierkegaard che Nietzsche, sono considerati antesignani dell'esistenzialismo. Con Kierkegaard ci troviamo nella categoria della possibilità, dove “all’umano è tutto possibile e altresì impossibile”; l’esistenza dell’uomo quindi viene a caratterizzarsi come fallibile, incerta e insicura, e ciò porta

l’individuo a rimanere solo con la propria angoscia. Mentre con Nietzsche, parliamo della morte di Dio, poiché l’uomo è limitato, ossia vi sono cose che egli non può conoscere. Proprio per questo

trova uno sbocco, nella fuga (abbandono) dalla ragione ego edonistica, cioè fuggendo da ogni senso

di responsabilità. Non a caso il superuomo di Nietzsche non si fa catturare da niente, rinuncia alla

ricerca di sé, e tutto ciò sfocia nella tragedia esistenziale dell’uomo. Al contrario del pensiero

classico, è una filosofia del concreto e ancorata alla inoggettivabilità; l’oggettivabilità per

l’esistenzialismo non è possibile perché si pone in continuo conflitto con l’universale che non

riusciamo a raggiungere. Con l’Es l’uomo diventa una particolare espressione dell’essere cioè

dell’esserci, l’individuo qui ed ora, quindi non bisogna partire da una visione che si trova oltre i

confini dell’esserci.

Heidegger e il fenomenologismo

HEIDEGGER: per molto tempo è stato considerato come la maggior figura dell’esistenzialismo fino a quando, in una sua opera, il tema centrale non era più quello dell’esistenza ma dell’essere subentrando così la figura del filosofo dell’essere, sostanzialmente estraneo all’esistenzialismo.

Heidegger ha come maestro Husserl, il fenomenologo, il quale ritiene che tutto è fenomeno e che

la coscienza prende atto della finitudine della conoscenza quindi il pensiero è teso a scoprire

l’essere del mondo fenomenico. Heidegger assume questo pensiero e riduce tutte le ricerche alla

dimensione del tempo tramite il quale l’essere può essere svelato attraverso il linguaggio nell’arte.

Egli afferma che ogni sforzo dell’uomo deve iniziare con l’esserci, che si misura con il mondo

(l’uomo nudo). Egli riduce alla dimensione del tempo la conoscenza dell’essere (tempo-esistenza),

affermando come noi tendiamo a rimanere ancorati al fenomenologismo, mentre la vera opera

d’arte è il disvelamento della verità. Infatti l’uomo è gettato nudo nel mondo e deve disvelare la

verità, iniziando una ricerca esistenziale della verità autonoma; nel disvelamento invece vi è un

ritorno continuo alla tragedia, cioè all’esserci. Questa ricerca esistenziale della verità autentica

corrisponde al “vivere per la morte”, tuttavia alla fine l’uomo trova un fine necessario, ossia il ciclo

dell’eterno ritorno.

Sartre e la libertà

SARTRE: La filosofia sartriana è tesa a superare ogni condizione esistenziale in direzione di

maggiori spazi di libertà, solo così si può ipotizzare un ampliamento della dimensione umana.

L’adultismo cioè il prevalere del più forte sul più debole, è un atto disumano.

“L’essere e il nulla” La prima fase del pensiero di Sartre è segnata dall'opera “L'essere e il

nulla”, pubblicata nel 1943, che rimane l'opera principale a testimonianza del suo esistenzialismo

ateo. Il pensiero di Sartre parte da due presupposti:

1. L’ontologia della coscienza;

2. La libertà come destino dell’uomo.

Si presuppone l’esistenza di un’ontologia della coscienza che si misura con il mondo e partendo

dalla polemica con l’assoluto in cui si parla di una sostanza posta al di là delle manifestazioni della

conoscenza individuale, afferma che la verità è quella che deriva dall’intenzionalità della coscienza

cioè l'essere della coscienza, che Sartre definisce il per-sé e che si pone di fronte al mondo e che ha

la capacità di attribuire significato alle cose; la coscienza é sempre coscienza di qualcosa che non é

coscienza. Il correlato é l' in-sè, cioè l'essere delle cose e dei fenomeni, caratterizzato dalla sua

semplice presenza quindi è un essere statico. La coscienza non si identifica mai con l'in-sè, é

sempre fuori di sè, azione e movimento permanentemente proteso in avanti, senza poter mai

coincidere con la propria essenza. Affermare che l’uomo è coscienza o per sé equivale a dire che

l’uomo è libero poiché nega la realtà alla luce dei significati (ad es. appena entro in una stanza dove

ci sono delle persone, la mia libertà entra in azione poichè proietto su cose e uomini una serie di

significati e valori come bello, brutto, simpatico, antipatico). Dal nulla ha origine la coscienza e

dalla quale dobbiamo ricavare le ragioni della coscienzialità quindi Il nulla é la condizione necessaria del per-sé ed é dunque intrinsecamente legato all'essere, pur non essendo da esso generato; é generato dall'essere della coscienza, che si eterna a non essere l'in-sè, e la cui condizione

indispensabile é la libertà.

Essere libero vuol dire decidere direttamente dei propri atti ed esserne totalmente responsabili.

Sartre nell’analizzare i rapporti tra l’essere in sé e l’essere per sé, tra l’atto dell’esistere e quello

della riflessione afferma che la libertà non ha essenze, essa non è sottomessa ad alcuna necessità logica, l’uomo è in quanto si progetta. Essere libero vuol dire decidere direttamente dei propri atti

ed esserne totalmente responsabili. L'atto originario in cui la libertà si cala é la scelta. Essa non

riguarda solo gli atti riflessivi, ma tutti gli atti, dal momento che non é determinata solo dalla

ragione, ma anche da pulsioni e intenzioni che esulano dalla riflessione; la ragione stessa,

d'altronde, non é altro che una scelta possibile. La libertà della scelta crea però l'angoscia di fronte

al possibile, che é indeterminato.

Uomo come Dio mancato Il tema principale posto nell’opera infatti è proprio la fondamentale libertà

di realizzarsi di ogni uomo come uomo-dio e l'inevitabilità di rimanere sempre un dio-fallito perché la

coscienza può sorgere soltanto dopo l’essere e come nulla dell’essere stesso. La totalità cui l'uomo tende é la

conciliazione di in-sè e per-sè: perciò ' l'uomo é l'essere che progetta di essere Dio ', ma Dio è altro dall'uomo

e pertanto risulta inattingibile. L'uomo é dunque un 'Dio mancato' e tutte le sue azioni e le sue scelte risultano

assurde. Ciò che evidenzia il fallimento è l'angoscia che attanaglia l'uomo nel vivere il suo esistere come una

libertà fasulla, basata sul nulla: l'esistente si scopre così condannato ad esistere sempre al di là della propria

essenza, cioè 'condannato alla libertà': ' non siamo liberi di cessare di essere liberi '.

Ogni risposta che il soggetto fornisce alle proprie domande é anche sempre negazione ma la coscienza

incontra l'essere non solo nella realtà delle cose, ma anche nell' altro, nell'altra coscienza, e mediante essa le

si presenta la speranza di poter evadere dal proprio stato di mancanza. Ma anche l'essenza dell'altro é

negazione: esso é ' l'io che non é me ' . Anche il rapporto con l'altro é, dunque, segnato da una netta

negatività.

Critiche

L'essere e il nulla fu oggetto di critica da parte dei marxisti e dei cattolici: i cattolici vi scorsero

una filosofia atea e materialistica, mentre i marxisti lo imputarono di idealismo e di pessimismo. Nel saggio

“L'esistenzialismo é un umanismo” (1946), Sartre si difese da queste accuse, rifiutando le interpretazioni del

suo esistenzialismo in chiave pessimistica e individualistica. L'esistenzialismo é una filosofia dell'uomo

libero, legato da rapporti costitutivi con gli altri uomini e dalla responsabilità nei loro confronti. Egli ha

dunque la sua fondamentale componente morale nell' impegno verso sè e verso gli altri, al fine di rendere più

umano il mondo.

Merlau-Ponty e la percezione

MERLAU-PONTY: Contro la dicotomia istituita da Sartre tra l’essere in sé (quello degli oggetti dispiegati

nello spazio) e l’essere per sé (quello della conoscenza), Maurice Merlau-Ponty afferma che l’anima e il

corpo sono due strutture del comportamento in quanto il corpo nel soggetto normale non è distinto dallo

psichico. Egli è contro l’idea che vede l’anima agire sul corpo e viceversa, in quanto ritiene che supposta

azione è reciproca, essendo i due livelli corrispondenti. Egli ritiene che il corpo costituisce il punto di

intersezione della coscienza del mondo ( “Io sono tutto ciò che vedo”), non riducibile alla somme delle sue

componenti, è la dimensione attraverso cui l’individuo scopre la complessità dei rapporti che lo legano al

mondo. Merlau-Ponty si riallaccia al behaviorismo americano di cui rigetta però gli esiti fisicalistici e precisa

che la percezione non è un fatto isolato, ma costituisce l’atto attraverso cui l’io, come corpo, inserendosi nel

mondo, entra in rapporto con gli altri. Da questa concezione nasce la visione della libertà che si esprime

attraverso la fenomenologia della percezione.

Egli rivendica il carattere aperto della dialettica, precisando che non è possibile ridurre la storia ad un fatto

storico, poiché la storia non è lo svolgersi “di una verità bell’e fatta”, in quanto essa di tanto in tanto si

incontra “con una verità che si sta facendo”; e in questa rivendicazione non ritiene corretto che il significato

totale della storia possa essere assegnato al potere del proletariato. E proprio per questo, egli ritiene

necessario recuperare le idee di fondo di Marx e di restituire alla dialettica oggettiva delle cose, il compito di

fondare un socialismo scientifico.

Infine Merlau-Ponty osserva che le rivoluzioni “non possono mai essere ciò che erano come movimento”

poiché “esse sono vere come movimenti e false come istituzioni”.

Altre figure rilevanti

ALTRE FIGURE RILEVANTI: La scuola di Parigi, nell’intento di recuperare i momenti essenziali di

quell’indirizzo filosofico che si sviluppa nell’intellighenzia francese della prima metà del Novecento, si

imbatte in figure come quella di:

- Simone de Beauvoir, la quale afferma che fino ad ora le capacità della donna sono state

soffocate ed è arrivato il tempo che, per far trionfare il regno della libertà, uomini e donne al

di là delle loro differenziazioni naturali, affermino la loro fraternità;

- Simone Weil, che dopo aver affermato l’inutilità del “regno della forza”, auspica una

conversione radicale dell’uomo affinché possa attraversare lo spazio e il tempo giungendo

alla presenza stessa di Dio;

- Albert Camus, che ritiene che il pensiero che si forma con la sola storia, toglie all’uomo il

mezzo o la ragione di vivere; la storia altro non è che una causa occasionale, un’occasione

con la quale l’uomo possa avvertire l’esistenza di un valore che gli permetta di giudicare la

storia stessa.

MARCEL – Buber: Gabriel Marcel afferma che la realtà è anteriore al sapere. Egli si rifà al pensiero di

Martin Buber il quale distingueva il principio dialogico della relazione Io-Tu (relazione tra gli esseri umani

ma anche tra questi e Dio) e il principio non dialogico della relazione Io-Esso (mondo dell’esperienza); egli

riteneva che il singolo fosse colui per il quale la realtà della relazione con Dio comprende la possibilità di

relazione con ogni alterità. Seguendo questo presupposto, Marcel identifica l’Altro come un Tu, e ciò vuol

dire riconoscerlo come libero, come il mistero di un’altra individualità, esperibile con l’amore e la fedeltà.

L’essere, a questo punto, non può essere posseduto nella forma dell’oggetto, né può essere concepito senza

l’esistenza, ma smarrendosi nell’oggettività, l’uomo è un “pellegrino” la cui via è segnata dalla fede; a

questo proposito l’originalità più vera di un essere consiste nel ricercare il significato della propria essenza.

L’individuo animato dalla speranza e dalla fede in Dio (Tu-assoluto), si apre alla Trascendenza, che va al di

là dell’esperienza possessiva e oggettivante dell’esistenza, e ciò riduce la condizione dell’uomo a un’attesa.

Lavelle – LE SENNE: Per Marcel, l’essere è un mistero, e solo la grazia divina può rispondere alle attese

degli uomini. Mentre per Louis Lavelle, la questione della “partecipazione” a Dio dà luogo a un dualismo tra

l’essenza, che è in Dio e l’esistenza, che è da Dio; ognuno di noi partecipa a quell’Essere che è presenza

dell’io all’Essere e dell’Essere all’io. Questo è un atto eterno che si esprime attraverso l’indivisibilità

dell’istante, in quanto, slegato dall’atto partecipante di Dio, il tempo non è concepibile; ciò dimostra il nesso

indissolubile esistente tra tempo e eternità. Quindi nelle riflessioni di Lavelle, l’agire umano è un atto

partecipato delimitato all’interno dell’atto partecipante divino, in cui cerca la totalità. Negli scritti, invece, di

Renè Le Senne, l’individuo realizza il suo valore nella contrapposizione tra l’attività dell’io e l’ostacolo,

ossia ciò che limita l’io determinandolo come “me”, poiché l’uomo non può giungere al valore se non ha

determinato il Valore assoluto. A questo punto il problema della libertà diventa, un processo di liberazione

dell’esteriorità mondana della determinazione (“me”), e la rivelazione del valore, la cui unità va ricercata nel

valore assoluto che rappresenta il centro di tutti i valori. Attraverso il processo che porta l’esistenza a porsi

come problema a se stessa, l’essere acquista coscienza di sé. La coscienza morale, a questo proposito,

rappresenta la concezione della vita che si pone dinnanzi all’uomo, desideroso di scoprire e compiere il suo

compito.

Mounier e il personalismo cristiano

MOUNIER: Per quanto riguarda invece l’esistenzialismo cristiano, il più grande esponente è Emmanuel

Mounier (fondatore della rivista “Esprit”, nel 1932), per lui il compito della filosofia consiste nel realizzare

nella storia la “comunità dei santi”. Egli prende le distanze da ogni forma di clericalismo e di integralismo

cattolico, perché li ritiene incapaci di liberarsi dall’egoismo individualistico e dal collettivismo. Mounier è

legato al personalismo cristiano, considerato come una rivoluzione morale tesa a definire sul piano politico,

uno Stato pluralista e sul piano economico, un’economia decentralizzata fino alla persona. Inoltre ritiene che,

a differenza dell’individuo (dissoluzione della persona nella materia), la persona è aperta alla trascendenza e

si coglie pienamente nel suo agire, tuttavia non potrà mai liberarsi dalla schiavitù della materia, a causa della

sua condizione. L’autore è in dissenso anche con l’individualismo, che ha sostituito la persona con

un’astrazione giuridica intercambiabile e con il capitalismo, che si è messo in relazione al non-essere

attraverso la sua monotona unità di misura, ossia il denaro. Sostanzialmente, quindi, egli auspica l’avvento di

una società nella quale sia possibile un dialogo tra le esigenze del Cristianesimo e quelle del marxismo, in uno Stato pluralista, avente poteri divisi e contrapposti.

Mounier respinge anche l’idea di democrazia, ritenendola un regime in cui vi è la pretesa, da parte di tutti, di

avere competenza nel governo, ma che tuttavia non mira alla perfezione delle persone che vi si dedicano né

alla loro attuazione. La comunità umana auspicata da Mounier, dovrà ricercarsi nell’amore cristiano, e potrà

attuarsi solo quando tutte le singole persone si preoccuperanno, prima di tutto, di innalzare gli altri al di

sopra del loro livello (verso i valori particolari della loro vocazione), quindi migliorandosi.