L'assoluto di Schelling: natura, spirito e filosofia trascendentale

Biografia e pensiero di Schelling

In questo appunto viene descritta la biografia e il pensiero del celebre filosofo Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, con descrizione molto accurata degli aspetti principali come per esempio il concetto di assoluto, la filosofia della natura, la cosiddetta filosofia trascendentale, il concetto di volontà e anche altri aspetti principali più importanti del suo pensiero filosofico.

Il concetto di assoluto

Schelling parte dagli stessi presupposti di Fichte: al dualismo di Kant contrappone il monismo, per cui all'origine di tutto pone un principio unitario, al di fuori del quale non c'è nulla e che chiama assoluto.

Questo assoluto presenta caratteri differenti dall'Io Infinito di Fichte. L'Io Infinito crea il soggetto (l'uomo esistente) e l'oggetto (la natura = non io, necessario per superare gli ostacoli e realizzare la libertà).

La natura risulta essere uno strumento nelle mani dell'Io, del quale si serve per realizzare se stesso.

Schelling vuole riabilitare la natura, vuole dimostrare che ha realtà propria ed indipendente, essendo anch'essa attività creatrice.

Natura e spirito secondo Schelling

L'assoluto, secondo Schelling, non è solo soggetto né solo oggetto, ma è un unità indifferenziata di soggetto e oggetto, cioè di natura e spirito, di Io e non Io. Quindi, in quanto unità indifferenziata, natura e spirito non sono tra loro contrapposti, non si limitano a vicenda, ma sono due manifestazione dell'assoluto che presentano tra loro solo una differenza di grado: la natura è spirito inconsapevole. Lo spirito è natura divenuta cosciente.

Entrambe sono manifestazioni dell'assoluto:

1. Natura -> Incoscienza;
2. Spirito -> Coscienza

In quanto unità, per conoscere l'assoluto si possono percorrere due strade:

1. Filosofia della natura;
2. Filosofia trascendentale.

Filosofia della natura

Schelling interpreta la natura, recuperando la concezione pre-socratica e rinascimentale per cui la natura è una totalità vivente. Schelling utilizza le più recenti scoperte che sono state conseguite nella fisica, chimica e biologia, da cui viene fuori un immagine della natura come energia, per rigettare la tradizionale concezione meccanicistica e materialistica elaborata dalla fisica classica.

Concezioni della natura

Più dettagliatamente, queste nuove scoperte lo portarono a rifiutare due concezione della natura elaborate prima di lui:

1. Concezione meccanicistica = natura come materia in movimento regolata da leggi meccaniche;
2. Concezione finalistico-teologica = causa trascendente del mondo.

Natura come totalità vivente

Egli oppone una visione della natura "organicistica", finalistica e immanentistica.

Organicistica = organismo, totalità organica, all'interno della quale le parti hanno senso solo in relazione al tutto.

Finalistica e immanentistica = la natura ha una finalità non imposta dall'esterno (trascendente) ma interna alla natura stessa (immanente). La finalità è di arrivare all'autocoscienza, cioè diventare spirito, attuandosi nelle molteplici cose che lo compongono.

Processo di attuazione della natura

Prima di spiegare il processo di attuazione, bisogna spiegare perché la natura è attività auto-creatrice. Essa è una totalità vivente che ha in se stessa la ragione della propria esistenza, e in quanto vivente e in continua trasformazione (non statica come la natura di Fichte) è attività spontanea e creatrice.

Essa crea gli oggetti della natura, quindi se stessa, concretizzandosi in essi.

Lotta tra attrazione e repulsione

La natura si attua nelle forme concrete del mondo attraverso la lotta tra due forse opposte presenti nella natura stessa: Attrazione e Repulsione.

1. Quando queste si equilibrano hanno origine le sostanza inorganiche;
2. Quando l'equilibrio si rompe e si ricompone l'effetto è il fenomeno della luce, attraverso la quale la natura diventa visibile a sé stessa;
3. Quando l'equilibrio si rompe e non si ricompone si hanno le sostanze organiche.

Questa lotta rappresenta il processo attraverso il quale la natura tende a divenire auto-cosciente, cioè spirito, e questo avviene con l'uomo che è la più perfetta delle sostanze organiche.

Schelling dice che la natura è la preistoria dello spirito.

Filosofia trascendentale e autocoscienza

La filosofia trascendentale è complementare a quella della natura, perché entrambe vogliono dimostrare la stessa tesi, ovvero che l'assoluto è unità di natura e spirito.

Esse però si muovono in due direzioni opposte in quanto la filosofia della natura parte dall'oggetto per arrivare al soggetto, mentre la filosofia trascendentale va dal soggetto all'oggetto.

Quindi, l'autocoscienza, che nella filosofia della natura era il fine ultimo, qui è il punto di partenza.

L'autocoscienza era presente anche in Fichte, ma con un significato diverso: per Fichte l'autocoscienza è riferibile solo al soggetto (l'io), mentre per Schelling è sintesi di due attività dialetticamente opposte.

L'autocoscienza contiene un'attività limitata la quale produce inconsapevolmente l'oggetto, il quale viene perciò sentito dal soggetto come limite. Questa attività limitata viene chiamata anche attività reale per dire che l'io produce non solo la forma del mondo ma anche la realtà nel suo contenuto materiale.

L'autocoscienza contiene anche un'attività illimitata e limitante, la quale consapevolmente oltrepassa il limite rappresentato dall'oggetto riconoscendolo come un proprio prodotto. Questa attività è detta anche attività ideale per dire che questa riconduce a sé l'oggetto.

Queste due attività sono dunque due aspetti di una stessa attività, ovvero dell'autocoscienza, che è sintesi dell'una e dell'altra. Questa sintesi non è statica, ma dinamica, in quanto continuamente l'attività reale produce l'oggetto e l'attività ideale lo oltrepassa.

In questa sintesi assoluta consiste l'intuizione intellettuale che l'io ha di se stesso, come unità indistinta di soggetto e oggetto, di natura e spirito, ciò vuol dire che l'intuizione intellettuale viene intesa da Schelling in modo diverso:

1. Fichte -> L'io si intuisce come soggetto;
2. Schelling -> L'io si intuisce come unità di oggetto e soggetto;

Ciò significa che nell'autocoscienza la natura ha lo stesso valore dello spirito.

Epoche dell'autocoscienza

Questa autocoscienza si sviluppa per gradi successivi, l'io non diventa auto-cosciente in modo immediato, ma prende coscienza progressivamente attraverso tre tappe che Schelling chiama "epoche".

La prima epoca va dalla sensazione all'intuizione produttiva.

La sensazione è il momento in cui il soggetto sente l'oggetto come esterno e quindi assume un atteggiamento passivo, nel senso che si lascia influenzare dall'oggetto.

L'intuizione produttiva è invece il momento in cui l'io comincia a prendere coscienza di essere attività, però in questa fase il soggetto è ancora immerso nelle cose.

Volontà e filosofia pratica

La seconda epoca va dall'intuizione alla riflessione; la riflessione è il momento in cui l'io riflettendo su di se si riconosce altro dall'oggetto. Comprende cioè che non è solo materia.

La terza epoca va dalla riflessione alla volontà e in quest'epoca viene portato a compimento il processo avviato nella seconda epoca.

La volontà è il momento in cui l'io non si sente più condizionato dal non io e si scopre libero.

Infatti l'io dopo essersi distinto dall'oggetto, si coglie come attività e come volontà, cioè come attività auto-produttrice, quindi come attività produttrice dell'oggetto. Nel momento in cui ha compreso ciò prende anche atto di non essere influenzato dal mondo esterno, capisce che il mondo ad essere sotto posto alla sua volontà.

Con la volontà si passa dall'attività teoretica all'attività pratica.

Questo spiega lo sdoppiamento della filosofia trascendentale in filosofia teoretica e filosofia pratica.

Morale, diritto e storia

La filosofia pratica si articola in morale, diritto e storia.

La morale è la sfera della libertà, il diritto è la sfera della necessità, la storia è sintesi di libertà e necessità.

La morale coincide con la libertà in quanto, secondo Schelling, nel momento in cui la morale impone all'uomo il dovere, presuppone la libertà dell'uomo, la libertà di scegliere se agire o meno in conformità di quel dovere. ("Tu devi perché puoi")

Solo l'uomo, quindi, può essere un soggetto morale, in quanto gli animali non hanno libertà di scelta ma seguono l'istinto; l'uomo invece è libero di dire si o no a quel dovere imposto dalla morale.

Ogni uomo però trova di fronte a se altri uomini liberi: come si armonizzano le libertà dei diversi uomini?

A renderle compatibile provvede il diritto, che limita il singolo individuo per garantire la libertà di tutti gli altri.

Questa unità di libertà e necessità si realizza nella storia, perché nella storia gli uomini agiscono liberamente in vista dei propri scopi, ma obbediscono inconsapevolmente ad un piano razionale e provvidenziale; proprio come in un dramma, la storia è il dominio dell'assoluto.

Arte e assoluto

E' nella storia che l'assoluto si realizza come unità indifferenziata di natura e spirito.

Se è nella storia che si concretizza, l'assoluto può essere colto solo dall'arte. L'arte infatti è la vera filosofia, perché nell'opera d'arte si fondono l'ispirazione che è inconsapevole e l'elaborazione dell'opera d'arte che è consapevole. Per questo non si può trovare in un opera un solo significato, perché l'assoluto è illimitato.

Alcuni significati sono inconsapevoli anche all'artista, perché inconsapevolmente la sua mano è stata guidata dall'assoluto.

Perciò l'idealismo è detto oggettivo e estetico: oggettivo perché rivaluta la natura ed estetico perché considera l'arte come unico strumento con cui è possibile cogliere l'assoluto.