Persuasione e Retorica dell'essere. Carlo Michelstaedter

Capitolo IV: La Quarta Via

4.1. Universo frattale. La quarta dimensione

Tutto ciò che abbiamo in possesso sono le energie, che si manifestano sotto forma di legami; legami con la natura, con le persone, con le credenze. Legami che si traducono in dipendenze che derivano inevitabilmente dagli attacchi che abbiamo creato tramite l'impiego di energie. Staccarsi da questi significa non dipendere da niente e da nessuno. Non più preghiere la sera né mancanze e rimorsi e nostalgie. Non c'è amore né odio. Solo un insondabile vuoto. È morta la volontà. Non c'è nulla di più elevato a cui l'uomo possa aspirare, nessuna vetta più alta a cui anelare. Siamo nati per addizione energetica, cosa accade quando leviamo a questa la sua esponenziale e infinita carica vibrazionale? Quando l'io smette di essere io perché comprende che quell'io non è mai esistito se non dal frutto dei legami, ancore.

non consapevole del posto che occupa, attribuisce alla sua vita caratteri casuali e indeterminati. L'uomo che perviene a sé, il persuaso michelstaedteriano, si fa promotore della sua stessa creazione. Non solo è consapevole del posto che occupa, ma penetrando all'interno di un'unità frattale, legge il tempo al di fuori del tempo: ciascuna unità è la reiterazione della propria volontà. Chi vive seguendo la società, i pesi, e non se stesso, non sa di creare da sé il destino attraverso il volere, e cieco di bramare sempre qualcosa di diverso, non vede, non vi è ragione in ciò che fa, aspetta che sia la vita a decidere per lui. Egli ha solo finalità e nessuna ragione che lo spinge a desiderare: se la avesse, una volta raggiunta la meta, gli basterebbe. Invece mai gli basta, perché tutto gli manca. Tiene in piedi la sua vita cercando conforto in relazioni stabili, vestiti imborghesiti e titoli meritocratici,

lauree, concorsi e lavori disparati. È privato del dono dellavista. E infatti, nonostante la relazione, il lavoro, gli studi, cerca altro.Metafora, quella dell’universo frattale, della quale mi servo per spiegaresotto un altro punto di vista quel senso di disfacimento identitario in“Nomen est numen: il nome frattale deriva dall’aggettivo latino fractus o dal verbo frangere84che vuole dire rompere, per creare dei pezzi, dei frammenti irregolari e contorti”, S. P. Ratti,Introduzione ai frattali in fisica, Springer Milan, 2011, p.16.65Michelstaedter -unica costante, forse, nella sua vita.In una lettera indirizzata a Gaetano Chiavacci del 4 agosto 1908,leggiamo:“Il tormento interrotto delle intenzioni passate e del lavoro futuro, delleaspirazioni diverse e insoddisfatte; la coscienza della mia nullità in questomondo che vive sia d’azioni che di pensiero, che d’arte; della mia vita che sidissolve in una prospettiva di che? Nella

illusione di un formarsi progressivo che non esiste, di un accumulare che non avviene - o avviene come quello della sabbia che l'onda porta e poi disperde" 85

Colui che sa e riesce a vedere il proprio destino è andato oltre le esperienze tridimensionali con cui siamo soliti rapportarci, facendo un foro nella quarta dimensione: quella della consapevolezza del nulla.

Analogamente, nella filosofia mistica orientale la compiutezza dell'essere assoluto è conseguenza della riduzione degli opposti all'unità primigenia in cui erano una cosa sola, quella sintesi completa antecedente alla scissione. Qui risiederebbe la perfezione, nel tutto cosmologico che vede negli archetipi l'origine dell'incontro delle energie universali: liberazione dell'essere dall'esistenza." 87

C. Michelstaedter, Epistolario, cit., p.336.

85 "Nello spazio-tempo, tutto ciò che per ciascuno di noi costituisce il passato, il presente e il futuro"

è dato in blocco... Ciascun osservatore col passare del suo tempo scopre, per così dire,nuove porzioni dello spazio-tempo, che gli appaiono come aspetti successivi del mondomateriale, sebbene in realtà l'insieme degli eventi che costituiscono lo spazio-tempo esistessegià prima di essere conosciuto», Ivi, p. 211.

«Per il buddhismo tibetano riveste una centrale importanza la “suprema perfezione”, ossia87lo stato primordiale delle cose (Atiyōga) chiamata rdzogs chen in tibetano, e che rappresentaanche il veicolo definitivo della liberazione», Federico Divino, L’archetipo di Brahmā, «Lalinguistica archetipica nella comprensione della schizofrenia», p. 50.66

Ma il moto che fa tendere alla Persuasione michelstaedteriana non èascetico né trascendente, l’essere non si libera volando nei cieli divini nelmodo agostiniano-cristiano, schopenhaueriano o buddista: non sorpassanessun limite

Dell'esistenza per varcare le soglie dell'Assoluto. Il movimento è, anzi, diametralmente opposto, spinge nelle viscere della madre terra dove risiede il nucleo dell'individualità, quello stato iniziale di ogni moto dello spirito, coperto da strati su strati di menzogne o inutili retoriche. Se nella filosofia buddista l'obiettivo è ricongiungersi al tutto, annullando completamente ogni matrice individualistica, in Michelstaedter la Persuasione risiede esattamente nel compimento dell'individuo, che viene fatto coincidere con lo spirito divino. "Tempo, spazio e causalità sono la lente attraverso la quale si vede l'Assoluto [...] Nell'Assoluto in se stesso non ci sono né tempo, né spazio, né causalità". La visione di Carlo Michelstaedter in rapporto a una filosofia della vita, sembra porgere lo sguardo al nulla in quanto disvelamento dell'essere, tramite il suo estraniamento.

appare privo di caso (e così si adagia la vita di chi inconsapevolmente vive la propria esistenza), è padrone del caso chi, nel nulla dell'infinita dissoluzione e negazione, trova il senso in un punto infinito, eternamente persuaso.

G. Rensi, La filosofia dell'assurdo, Adelphi, Milano 1991, p. 148.

89 Sergio Campailla, Un'eterna giovinezza. p. 284.

90 684.2. Sogni. Specchio dell'essere

"Poiché è l'unica condizione di cui ogni forma di vita deve tenere conto, la morte è l'unico a priori umano. La vita matura, si evolve e ha come meta la morte. La morte è il suo stesso fine. Viviamo al fine di morire. Vita e morte sono contenute l'una nell'altra, si completano a vicenda, sono comprensibili soltanto dalla prospettiva l'una dell'altra. La vita assume il suo valore attraverso la morte e coltivare la morte è il tipo di vita raccomandato dai filosofi. Se soltanto chi è vivo può morire,