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STORIA DELLE DOTTRINE POLITICHE

Corso Serale marzo-maggio 2006

Prof. Alberto Clerici 1

INDICE

Informazioni Generali

.......................................................................................................................... 3

Concetti generali

................................................................................................................................... 4

Suggerimenti pratici per l’esame: ..................................................................................................... 4

Perché partiamo dal pensiero della Grecia Antica? .............................................................................. 5

Platone

.................................................................................................................................................. 5

Note biografiche e contesto storico. ................................................................................................. 5

La repubblica. ................................................................................................................................... 5

Le Leggi. ........................................................................................................................................... 9

Aristotele ............................................................................................................................................ 11

Dalla politica .................................................................................................................................. 12

S. Agostino ......................................................................................................................................... 16

Contesto storico e dati biografici .................................................................................................... 16

De civitate Dei (la Città di Dio) ..................................................................................................... 16

Machiavelli

......................................................................................................................................... 20

Contesto Storico ............................................................................................................................. 20

Il Principe ....................................................................................................................................... 22

Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio. .................................................................................... 24

Jean Bodin .......................................................................................................................................... 26

Dati Biografici e contesto storico ................................................................................................... 26

I Sei libri dello Stato

....................................................................................................................... 26

Giusnaturalismo .................................................................................................................................. 30

Thomas Hobbes.

................................................................................................................................. 31

Vita. ................................................................................................................................................ 31

Benedetto Spinoza.

............................................................................................................................. 35

Dati biografici ................................................................................................................................. 35

Trattato Teologico Politico ............................................................................................................. 35

John Locke

.......................................................................................................................................... 38

I due trattati sul Governo ................................................................................................................ 38

Gianbattista Vico

................................................................................................................................ 44

La scienza Nuova

........................................................................................................................... 44

Montesquieu ....................................................................................................................................... 47

L’Esprit des Lois (Lo spirito delle Leggi) ...................................................................................... 47

Jean-Jacques Rousseau

....................................................................................................................... 52

Discorso sull’origine della disuguaglianza tra gli uomini .............................................................. 52

Il Contratto Sociale ......................................................................................................................... 53

Adam Smith

........................................................................................................................................ 55

Ricerca sulle cause della Ricchezza delle nazioni ......................................................................... 55

Alexis de Tocqueville ......................................................................................................................... 58

La Democrazia in America. ............................................................................................................ 58

Antonio Rosmini ................................................................................................................................ 62

Della sommaria cagione per la quale stanno o rovinano le umane società (I parte dell’opera) ..... 62

La società e il suo fine (II Parte dell’opera) ................................................................................... 64

Karl Marx, Friedrich Engels ............................................................................................................... 66

L’Ideologia Tedesca. ...................................................................................................................... 66

Manifesto del partito comunista ..................................................................................................... 67

“I manoscritti economico-filosofici” e “il Capitale” .................................................................... 69

Gaetano Mosca. .................................................................................................................................. 71

La Vita.

........................................................................................................................................... 71

Sulla teorica dei governi e sul governo parlamentare ..................................................................... 72

Elementi di scienza politica. ........................................................................................................... 75

2

Informazioni Generali

Riceve il mercoledì dalle 9.30 alle 11.30

III Piano – Dipartimento di studi politici, il programma

Testi:

1) Brani di classici del pensiero politico , a cura di L. Gambino - Giappichelli.

2) Il realismo politico di Gaetano Mosca. Critica del sistema parlamentare e teoria della classe

politica. L. Gambino – Giappichelli

- Il programma è lo stesso del corso normale.

- E’ possibile anche dare l’esame non nella sessione estiva come studente del corso normale 3

(Lezione 1 / 6-03-2006)

Concetti generali

Storia delle dottrine politiche più che dare risposte fornisce delle domande. Aiuta a riflettere su domande del

tipo”perché esiste lo stato?”. Serve ad analizzare la natura dell’uomo.

Noi ci occupiamo principalmente dell’occidente, in quanto solo questo è passato attraverso alcune tappe.

Dalla Grecia ai Romani..

Ogni autore va analizzato tenendo conto sempre il contesto storico nel quale è vissuto.

La Democrazia per la Grecia del V secolo non è quella di cui si parla oggi. La stessa parola nei secoli ha

avuto significati diversi.

Suggerimenti pratici per l’esame:

Studiare il testo a partire dall’indice. Molto spesso la domanda d’esame si richiama ai titoli dei

 paragrafi presenti sull’indice. Quindi è bene ripassare seguendo l’indice.

 Acquisizione della griglia concettuale. Ogni autore, più o meno, ha strutturato le proprie opere su

grandi e comuni argomenti:

o Analisi della natura umana (uomo cattivo, buono, crede nell’amicizia…)

o Genesi dello Stato , ogni autore si è chiesto come e perché è nato lo Stato (es. domanda: La

genesi dello stato per nome-autore”)

o Rapporto fra Stato e individui che lo compongono (fino a dove può spingersi un sovrano ? e

il popolo?)

o Teorie delle forme di Governo. Molti artisti si chiederanno quale è la forma di Stato migliore

in cui vivere. La Democrazia o la monarchia ?

o Rapporto tra Religione e Politica. Se la mia fede dice che devo fare qualcosa, quando io mi

occupo di politica, devo separare le mie idee religiose da quelle politiche ofarsi che essa

incidi in quello che faccio ?

Ripetere oralmente.

 Orario ricevimento dalle 9.30 alle 11.30 il mercoledì

I Gruppi di studio sono facoltativi.

 Leggere prima l’autore che verrà trattato nella lezione successiva.

Il libro è un antologia. Ci sono bravi tradotti dalle opere originali degli autori trattati.

 Il periodo (secolo) in cui è vissuto l’autore e il titolo delle opere è fondamentale per superare

 l’esame 4

Perché partiamo dal pensiero della Grecia Antica?

Conserviamo scarse fonti su quello che è successo nella politica precedente all’antica Grecia.

Con la Grecia antica inizia veramente la riflessione sulla politica. Qualcuno dice che i Greci hanno

esaurito tutti gli argomenti sulla politica.

La storia delle Dottrine Politiche altro non è che la storia di come gli uomini si sono organizzati e

domandati nei secoli sulla convivenza.

Platone

Note biografiche e contesto storico.

Visse nel V secolo avanti Cristo, Nato nel 428 , muore nel 348 a.c.

Siamo nel periodo delle “Polis” Greche, “polis” è la città-stato, l’entità politica della antica Grecia.

L’entità politica che verrà dopo sarà quella della antica Roma, la Civitas (città). Nel medioevo ci saranno

i regni feudali, dopo il medioevo, a partire dal XVI secolo ci sarà lo Stato, quello moderno.

La Polis era una entità politica, non grande come uno Stato, una città che governava su un territorio, in

Grecia le principali erano Atene e Sparta.

Platone visse ad Atene, di origine aristocratica, sembra di famiglia reale. Viaggiò molto, soprattutto in

Sicilia, dove divenne amico del tiranno locale, Dioniso.

Fu allievo di Socrate, che è in realtà il protagonista di tutti i dialoghi di Platone. Socrate non ha lasciato

nulla di scritto direttamente. Ne conosciamo l’esistenza attraverso fonti diverse.

Platone fonda l’accademia filosofica, un luogo dove i filosofi dell’epoca si incontravano e dove

discutevano i diversi temi di attualità.

Di Platone studieremo due Testi:

La Repubblica

- Le Leggi.

-

Cronologicamente viene prima “La Repubblica”. Quello che Platone scriverà poi ne “Le Leggi” andrà

parzialmente in contrasto con quanto scritto ne “La Repubblica”. Questo capiterà spesso. Non è

incoerenza, l’autore, essere umano, fa un percorso e modifica le proprie idee, quindi ciò è spiegatissimo

sempre in termini storici.

La repubblica.

Platone scrive la Repubblica, perché la Polis Greca vive in quel periodo una crisi molto grave. Siamo alla

fine delle guerre del Peloponneso, una serie di guerre che hanno interessato tutta la Grecia,

specialmente Atene e Sparta.

Le guerre del Peloponneso, terminano con la sconfitta di Atene e la vittoria di Sparta (è domanda di

esame).

Atene entra quindi in un momento di crisi politica e di corruzione. Platone vive questo periodo e cerca di

dare una risposta a questo momento di disgregazione della Polis. La sua proposta politica ovviamente è

una proposta di unità: Lo Stato Ideale. 5

Lo “Stato Ideale” di Platone, è uno Stato unito, un organismo totalizzante. Uno Stato forte nei quali i

cittadini siano coesi, siano parte del tutto.

“La repubblica” è concepito come un dialogo, tra Socrate e i sofisti, Il tema della discussione è la

giustizia. Ci sono varie ipotesi.

Platone ce l’ha soprattutto con i Sofisti, un gruppo di filosofi, una setta, che andava proponendo, nella

Grecia di quel tempo, una concezione completamente individualistica e utilitaristica della politica :

infatti, Il Sofista (Trasimaco) afferma che la giustizia è la legge del più forte e, quindi, semplicemente,ciò

che dice il più forte è giusto per definizione.

Tutto il libro è un tentativo di Socrate di smontare questa tesi, adducendo che la giustizia è qualcosa di

superiore, di diverso.

Analisi della natura umana.

Anche Platone parla dell’uomo. La Grecia era fortemente interessata al problema della natura dell’uomo,

dell’uomo come parte del tutto, e del rapporto dell’uomo con le istituzioni da lui create.

Nel pensiero greco era molto in voga parlare di natura e delle leggi fatte dall’uomo, le quali spesso e

volentieri contrastano con la natura umana. Il pensiero greco è caratterizzato da una dimensione etica

della politica, diversamente dal pensiero romano. Vuol dire che i Greci non erano tanto interessati alle

leggi, al diritto, quanto piuttosto a capire la natura dell’uomo, a capire come l’uomo si deve comportare

nel rapporto con gli altri uomini. I romani , più pragmatici, incentrano tutto sul diritto, sulle leggi, sulla

politica.

Per i Greci, quindi, il rapporto tra gli uomini deve essere regolato da criteri morali, mentre per i romani

secondo criteri giuridici. Anche per i romani le leggi avevano dietro la “Ratio Legis”, il motivo che ha

generato la legge.

Ne “La Repubblica” Platone afferma che l’uomo è mosso dal bisogno e per vivere deve e vuole

soddisfare dei bisogni. Da quelli più elementari a quelli più complessi. Una caratteristica del pensiero

greco è quella che l’uomo da solo non riesce a soddisfare tutti i suoi bisogni, si dice che: “l’uomo non

basta a se stesso”. Per questo, si unisce agli altri uomini, si organizza, crea delle associazioni. Si parte

dalla famiglia per arrivare poi fino alla Polis.

Secondo Platone ciascun uomo è portato per natura a svolgere un solo compito all’interno dello Stato .

Sarà obiettivo dei governanti scoprire l’indole di ogni cittadino e fargli fare ciò per cui è portato.

La Polis ideale descritta ne “La repubblica”, è suddivisa in tre classi:

• I reggitori-filosofi, che hanno il compito di governare lo Stato;

• I custodi-guerrieri, che hanno il compito di difendere lo Stato, sia dall’esterno che da

attacchi interni;

• I Lavoratori, che hanno il compito di provvedere al sostentamento e quindi alla produzione

dei beni necessari alla Polis stessa.

A ciascuna di queste classi, corrisponde secondo Platone, una virtù che deve essere posseduta dai membri

di quella classe:

• i reggitori-filosofi godono della virtù della saggezza;

• i custodi guerrieri godono della virtù del coraggio e della forza;

• i lavoratori godono della virtù della temperanza.

Temperanza, saggezza e coraggio devono essere presenti per forza nella Polis.

Ma, esiste un’altra virtù che le comprende tutte: la giustizia.

La giustizia, secondo Platone è quella virtù che si realizza nella Polis quando ognuno compie l’occupazione

per la quale è naturalmente portato. 6

Una Polis giusta sarà quella nella quale il cittadino svolge un solo compito, quello per il quale è naturalmente

portato.

Ma chi è che sceglie quale è il compito che il cittadino deve svolgere all’interno della Polis?

Chi sceglie il compito per il quale il cittadino è certamente più portato, sono i reggitori-filosofi in quanto

sono coloro che godono della virtù della saggezza. Tra i loro compiti, c’è anche quello fondamentale di

regolare le unioni tra i cittadini.

Famiglia e proprietà privata.

Caratteristica del pensiero di Platone ne “La repubblica” è il rifiuto di due istituzioni:

la famiglia e la proprietà privata.

Platone sostiene che una Polis non può essere veramente unita, coesa, se al suo interno esiste la famiglia e

la proprietà privata, le quali vanno certamente abolite.

Il matrimonio è necessario unicamente per l’unione tra l’uomo e la donna, ma subito dopo va sciolto. E’ per

questo che si parla di Comunismo Platonico.

La critica della proprietà privata e la famiglia nasce in quanto secondo lui, queste portano ad anteporre

nell’uomo il pensiero di se stesso rispetto a tutti gli altri membri della Polis. Ciò non può esistere in una Polis

veramente coesa, unita. Infatti, secondo Platone, lo Stato è come un individuo in grande, come un

gigantesco corpo umano, nel quale le parti sono attaccate una all’altra e se una soffre, tutto l’insieme soffre e

ci rimette, per questo in realtà si parla di Organicismo Platonico (domanda d’esame).

La Polis non può essere unita se io posso fare differenza tra ciò che è mio e ciò che è non mio. Tale

differenza deve essere eliminata: tutto deve essere di tutti.

Uno dei sofisti, Adimanto , afferma :

”si, ma allora tu prima dici che sono i filosofi che hanno il compito di governare lo Stato; poi aggiungi che i

filosofi non devono possedere nulla e non possono vivere in maniera lussuosa, altrettanto, non possono

avere una famiglia”

Platone risponde :”sicuramente sì, in quanto a me non interessa che solo una parte della Polis sia felice, ma

che tutta la Polis sia felice.”

Inoltre, se si ammettessero i due istituti della famiglia e della proprietà privata, verrebbe violato il principio

della giustizia, in quanto abbiamo detto che la giustizia si realizza quando, all’interno della Polis, ciascuno

compie ciò per cui è naturalmente portato, di conseguenza. se esistessero questi due elementi,

inevitabilmente, i reggitori-filosofi che hanno il compito di scegliere, tenderebbero a privilegiare naturalmente

i membri della loro famiglia o a loro vicini. Per esempio, è evidente che, un filosofo che scoprisse la tendenza

del figlio a fare il contadino, non lo accetterebbe e lo ammetterebbe mai.

Quindi, con la famiglia e la proprietà, la giustizia tende ad essere minata.

Teoria della Ragion di Stato.

Un'altro aspetto importante nella Repubblica platonica è:

la metafora del medico e quella del capitano della nave.

In questa metafora, Il politico è visto come un medico che deve salvare la vita allo Stato, che è il paziente e,

quindi deve somministrargli delle medicine.

La metafora della medicina, è utilizzata da molti autori, ma Platone introduce un aspetto interessante quando

afferma che il medico nel somministrare le cure, può anche dare del veleno al suo paziente , il quale veleno,

somministrato in piccole dosi tende a curare la malattia. 7

Ciò che Platone vuole affermare è che i reggitori-filosofi possono dire piccole bugie, alcune menzogne,

nell’interesse dello Stato. Tutto a fin di bene, quindi già nella Grecia del V secolo Platone introduce un tema

di fondamentale importanza:

E’ lecito per chi ha il potere politico mentire a fin di Bene ?

Esiste un interesse dello Stato che può essere differente dall’interesse di chi compone lo Stato ?

Posso, per salvare lo Stato tagliare una parte di esso, o mentirgli ?

Secondo Platone si. Come nel rapporto tra curatore e paziente, il governante può somministrare una

menzogna al suo popolo detta a fin di bene. Di conseguenza, a volte, c’è un conflitto tra l’interesse collettivo

e l’interesse di una parte sola della Polis, quella che viene chiamata la teoria della Ragion di Stato.

I Greci, inoltre, erano fissati con la musica e le arti, credevano quindi che la politica fosse connessa alla

forma di espressione artistica dell’uomo,soprattutto la musica e soprattutto per Pitagora, l’armonia dello

Stato è un po’ paragonabile all’equilibrio della Musica o della Poesia.

E’ per questo che Platone spende parte della sua opera a parlare della importanza della educazione

artistica per il cittadino. Anche l’educazione artistica e quella letteraria del cittadino devono essere

indirizzate alla Polis.

In pratica, i reggitori-filosofi hanno un compito importante, quello di indirizzare i cittadini ai valori della Polis,

non ad altri valori, presenti in Polis diverse. Platone fa l’esempio di Sparta in cui essendo il valore militare

quello più importante, tutto l’insegnamento viene indirizzato alla ginnastica, all’onore, all’arte della guerra.

In Atene, differentemente da Sparta, prevale invece l’educazione alla libertà, l’educazione alla libera

espressione della filosofia.

Però, affinché la polis sia veramente unita, l’educazione deve essere unitaria. E’ per questa ragione che,

con Platone, si parla di Stato totalitario, secondo lui, i filosofi devono insegnare ai cittadini solamente i

valori della Polis. E fa un esempio :”se arrivasse in Atene un grande Poeta, noi lo riceveremmo con grandi

onori, però, poi verrebbe accompagnato alle porte della città, in quanto non c’è nulla di quello che insegna

che fa parte dei valori della nostra Polis. Sei bravo, ma per favore vattene!”.

Principio di Libertà, il mito di ER.

Abbiamo detto che, non possiamo scegliere la nostra occupazione, ce la danno i filosofi. Non possiamo

avere famiglia , non possiamo possedere cose private, possiamo avere una educazione solamente

confacente ai valori della Polis. Sembrerebbe uno stato totalitario, ristretto.

Platone proprio alla fine della “repubblica” introduce un Principio di Libertà.

Viene quindi a mitigare questo senso di costrizione, di totalitarismo, che emerge ne la repubblica.

E’ Il cosiddetto: Mito di ER.

E’ una favola, un racconto dove il protagonista, ER, muore in battaglia e gli viene concesso l’onore di andare

nell’aldilà dei Greci, che loro chiamavano iper-uranio, che era il mondo dei morti.

Qui ER potrà assistere alla scelta delle anime. I Greci consideravano la vita ciclica: dopo la morte ci si

reincarna, quindi si nasce, si vive, si muore, e poi si nasce, si vive, si muore e così via.

Durante la scelta delle anime, ER vede una fila lunga di anime che si presentano davanti ad una

sacerdotessa per scegliersi la vita successiva. ER, vede per primo un uomo che ha vissuto una vita molto

umile, il quale, preso dalla voglia di lusso nella prossima vita, sceglie di essere un tiranno potentissimo. Così,

nella sua nuova vita compirà talmente tante azioni scellerate che sarà costretto a uccidere i suoi figli, e sarà

poi ucciso dagli amici. 8

Poi vede Ulisse, personaggio dell’Odissea, il quale, avendo vissuto una vita avventurosa, ultimo della fila, si

sceglie una vita moderata, di un onesto lavoratore con una vita normale.

La morale di questa favola è che Platone, alla fine della “repubblica”, nonostante quanto aveva affermato

precedentemente, afferma che noi siamo artefici della nostra fortuna, che possiamo scegliere la nostra vita e

che i filosofi scopriranno quali sono le nostre attitudini naturali, ma in parte è una scelta predeterminata

nell’aldilà.

Le Leggi.

Platone ha una età differente. “le leggi”, infatti, è un dialogo in cui Platone, più anziano, assume toni più

realistici.

Nella “repubblica” aveva descritto quello che secondo lui è uno Stato ideale,invece, in questa opera, da uno

Stato come dovrebbe essere, passa a scrivere di uno stato come potrebbe essere.

Nascita dello Stato e origine delle società politiche.

Nelle “leggi” Platone parla dell’origine delle società politiche, argomento non presente sulla “repubblica”.

Risponde alla domanda sulla nascita dello Stato. Anticipa uno dei miti fondamentali del Cristianesimo: il

mito del diluvio.

Egli afferma che le società si sono formate tutte dal grande diluvio, che ha fatto sopravvivere solo alcuni

popoli, quelli che vivevano sulle montagne, e successivamente questi popoli si sono uniti per soddisfare altri

bisogni e per difendersi da altre popolazioni.

Da questi nuclei sono nate le prime città, sulla cui formazione scrive in maniera sostanzialmente differente

rispetto a quanto scritto nella “repubblica”, ove non si faceva differenza tra le forme di governo, tra la

monarchia e la democrazia.

Ne “le Leggi”, egli sottolinea la differenza tra le forme di governo che si instaurano nello Stato.

Esamina la monarchia e la democrazia rispetto anche alle società del suo tempo. Nella Grecia del suo

tempo, quando si parla di monarchia si faceva riferimento soprattutto all’impero vicino, quello Persiano.

Platone afferma che, la monarchia e la democrazia, sono le due forme di governo che caratterizzano da un

lato i Persiani e dall’altro i Greci.

Entrambe però hanno un difetto. La monarchia genera il dispotismo, c’è troppa poca libertà per i cittadini,

che sono sudditi e servi. Nella democrazia c’è libertà, ma si rischia che ce ne sia troppa.

Siamo tutti uguali, tutti facciamo parte della Polis, e questo inevitabilmente porta all’anarchia. Per questo la

migliore forma di governo per Platone è quella che unisce i lati positivi delle due: una forma mista.

Chi svilupperà molto questo discorso non sarà però Platone ma Aristotele dando vita ad una teoria che avrà

molta fortuna: quella della forma di governo misto, cioè quella dottrina secondo la quale la migliore

forma di stato è quella che unisce elementi di Monarchia e di Democrazia.

Modifica dell’idea sulla famiglia e sulla proprietà privata.

Platone in questa successiva opera, modifica la sua idea sulla famiglia e sulla proprietà privata.

Si rende conto che, abolire completamente la proprietà è praticamente impossibile. 9

Per cui nelle “Leggi”, ammette la proprietà privata, nei termini di ciò che il lavoratore riesce a lavorare.

Se un lavoratore riesce a fare fortuna, questo potrà andare bene alla Polis, fino al raggiungimento del

quadruplo, superato il quale, tutto l’eccedente deve essere dato agli dei e allo Stato.

Nel caso di rifiuto, tutti gli altri cittadini hanno il diritto di denunciare il fatto ai Governanti, e, in tal caso, la

metà dell’eccedenza va a chi ha denunciato, l’altra metà alla Polis.

Le Istituzioni, il consiglio notturno.

Nelle Leggi si parla anche di Istituzioni, cosa che non avviene ne “la repubblica”.

Platone si rende conto che deve dire qualcosa su come strutturare lo Stato.

Nella Polis, che non è più ideale, ma effettivamente flessibile, ci sarà un grande consiglio, di cui fanno

parte tutti i capi famiglia, i quali dovranno interrogarsi su come gestire lo Stato. Platone si rende conto che,

però, l’idea di avere un grande consiglio, è sicuramente utile in quanto rappresentativo della maggioranza,

ma presenta il problema di non poter essere costituito facilmente e che non può essere sempre attivo, ma

bisogna appositamente convocarlo.

Per cui si rende conto della necessità di un organo molto più ristretto e che possa agire molto più

velocemente, e possibilmente in segreto. E’ quello che lui chiama il consiglio notturno.

“Notturno” in quanto sarebbe utile che si riunisse entro l’alba, in tal modo, al mattino le sue direttive

potranno entrare subito in vigore. E’ un consiglio costituito da 10 membri e che in pratica è quello che dovrà

poi governare la polis.

Quindi anche Platone tratta un tema molto importante, quello del Governo straordinario, un governo

di necessità.

È vero che nella Polis deve esistere un Governo quanto più possibile rappresentativo di tutto il popolo, però

c’è bisogno anche di un organo in grado di prendere decisioni velocemente. E’ quindi, l’idea che la politica

fosse una cosa non per tutti, in quanto ha bisogno di conoscenze specifiche.

Vari passi ne “le Leggi”, descrivono questo consiglio notturno. Vedremo poi Aristotele, discepolo di Platone

criticare la sua posizione sulla famiglia e sulla proprietà privata. Aristotele avrà una posizione più realistica,

sarà critico sul concetto di Stato Ideale di Platone e su quello di Stato totalizzante. 10

(Lezione 2 / 13-03-2006)

Aristotele

Platone dipinge uno Stato perfetto che guarda al mondo ideale, Aristotele è più realistico, si avvicina per

certi versi al Platone delle Leggi, dove, infatti dipinge lo stato come “potrebbe” essere.

Aristotele guarda maggiormente alla natura umana e a quello che lo Stato potrebbe realizzare

effettivamente. Egli vuole conoscere le caratteristiche dell’uomo prima di parlare di politica.

Ineguaglianza naturale.

Aristotele afferma che tutti gli uomini sono diversi: ineguaglianza naturale.

Per natura, tutto è diverso dal resto. Dire che gli uomini sono tutti diversi per natura ha delle riflessioni

politiche importanti. La più importante è che è giusto che: per natura c’è qualcuno che è adatto a

comandare, qualcuno adatto ad obbedire.

Alcuni sono liberi ed altri schiavi, e per questi essere schiavi è utile e giusto. Qualcuno ha la qualità di

prevedere, qualcun altro ha la qualità del corpo, e allora questo, naturalmente porta ad essere servo o

padrone. Questo secondo Aristotele porta benessere sia al padrone che a servo.

Gli uomini sono per natura socievoli, esseri sociali, l’uomo secondo Aristotele è un animale politico.

Significa che, per sua natura è portato a vivere nella Polis. Un aspetto importante della cultura greca è il

dialogo, la parola unisce gli individui. Lo Stato, di conseguenza, nasce in modo naturale e non per una

scelta predeterminata.

Lo stato nasce in modo naturale attraverso delle tappe intermedie.

Una di queste è la famiglia. Qui Aristotele considera importante un elemento che Platone aveva rifiutato.

Nella famiglia troviamo infatti i primi rapporti di comando e di obbedienza.

La famiglia nella cultura greca è una famiglia allargata, ne sono parte il padre, la moglie, i figli, e anche gli

schiavi.

Ognuno di questi determina un rapporto di comando e di obbedienza: del padre sul figlio, del marito sulla

moglie, del padrone sullo schiavo.

Aristotele, a differenza del suo maestro, insisteva molto sulla gerarchia naturale, cioè sul fatto che per natura

uno è portato a comandare, un altro ad obbedire. Platone, invece era di idea diversa, riteneva che fra donna

e uomo ci dovesse essere una parità. Chiaramente, egli affermava, che la donna è inferiore all’uomo sulla

forza fisica, però non c’è motivo per cui la donna non possa fare le stesse cose dell’uomo all’interno della

Polis. La donna può essere anche un guerriero, sarà sicuramente un guerriero meno forte, però dal punto di

vista della ragione e dell’intelligenza, non c’è alcuna differenza.

Aristotele, invece, proprio per la teoria delle differenze naturali, occupa un ruolo inferiore.

Aristotele, anche se allievo di Platone non è ateniese, è nato nella Grecia ionica, quindi non ha assimilato

tutta la cultura della Polis ateniese, la polis greca più importante.

Un fatto molto rilevante della vita di Aristotele fu che egli ebbe l’incarico di fare da tutore al figlio di

Alessandro magno, che diverrà Alessandro il Grande . Egli, poi, ritornò ad Atene e dopo la morte del suo

maestro, fondò una sua scuola, in parte differente da quella di Platone che prese il nome di Liceo

Aristotelico che spesso si trova contrapposta all’Accademia Platonica.

Nonostante lui insistette molto sulla differenza naturale tra padroni e schiavi, nel suo testamento lasciò

scritto di liberare tutti i suoi schiavi. 11

Dalla politica

Con quali argomenti Aristotele critica il suo maestro Platone?

Nella sua opera politica più importante che prede il nome di “Politica”, Aristotele polemizza con il suo

maestro citandolo proprio a proposito del suo scritto “repubblica”, sullo Stato ideale.

Egli afferma che è impossibile che i cittadini abbiamo in comune figli, donne e beni, così come affermato da

Platone nel dialogo di Socrate.

Cerca quindi di smontare proprio il punto di vista di Platone sui due istituti che quest’ ultimo ha più di tutti

criticato: la famiglia e la proprietà privata.

Aristotele era interessato alla polis concreta, quella accessibile, quella visionabile, tanto è che ordinerà ai

suoi allievi di girare per tutte le polis della Grecia e raccogliere più notizie possibili sugli assetti politico-

istituzionali.

Questo lavoro porterà alla compilazione di un grande catalogo di tutte le costituzioni, di cui, purtroppo,

c’è pervenuta solo la costituzione di Atene, considerando che erano più di cento quelle studiate.

Aristotele non è convinto dello stato totalitario, descritto da Platone, dell’organicismo Platonico.

In quanto, lo stato, secondo Aristotele è qualcosa di più dei singoli individui che lo compongono. La famiglia

è la somma di individui, lo stato è la somma di famiglie. Quindi lo Stato non è come un individuo, lo Stato

deve superare l’individuo.

L’individuo da solo non è sufficiente, lo Stato quindi è quindi una unità articolata. Certo che lo Stato è uno

solo, però è formato da varie parti. Ci sono i ricchi, i poveri, le donne, i bambini, le istituzioni. Non è

possibile unificare ciò che è diverso.

La famiglia deve essere salvaguardata.

Perché, ciò che si realizza nella famiglia, servirà poi allo stato stesso. L’uomo che nella famiglia opera, sarà

un uomo più invogliato a fare bene anche nello Stato, perché, secondo Aristotele di ciò che appartiene a

tutti, di ciò che è comune, non se ne cura nessuno. E’ la stessa cosa, secondo lui, che accade in una casa

che ha moltissimi servi, i quali, essendo portati a non lavorare, accade che ognuno pensa che della specifica

cosa se ne occuperà l’altro, e quindi non la fa nessuno. Di conseguenza, un terreno senza proprietari non

verrà lavorato da nessuno, in quanto nessuno riterrà utile lavorarlo.

Esiste secondo Aristotele quello che sia chiama un sano egoismo, che non è l’eccesso di egoismo.

Il desiderio di possedere è tipico della natura uomo, quindi quando Platone rifiuta la proprietà privata, va

contro uno degli aspetti naturali che caratterizzano l’essere umano.

Cosa diversa è dire che l’uso o i frutti della proprietà non possa essere messo in comune. Quindi i campi di

appezzamento possono essere di proprietà privata, ma l’uso che se ne fa, può essere messo in comune.

Nella famiglia esistono rapporti di comando e di obbedienza, i quali si trasferiscono allo Stato, ma

con una differenza.

C’è un aspetto, secondo Aristotele, che distingue il comando del Padre sulla moglie o del padre sul figlio, dal

comando del padrone sullo schiavo. La differenza sta nel fatto che l’ordine del marito sulla moglie o nei

confronti del figlio è dato nell’interesse di chi lo riceve, la moglie o il figlio; l’ordine dato allo schiavo, invece,

questo è dato solamente nell’interesse del padrone.

Questa differenza verrà ripresa da Aristotele per spiegare cosa è che distingue le forme di governo pure e

corrette dalle forme di governo degenerate .

Teorida delle Forme di governo.

Aristotele è noto nella Storia delle dottrine politiche per aver dato una classificazione puntuale delle forme di

Governo, la quale è ancora oggi utilizzata, pur essendo cambiato molto il significato delle parole. 12

Le forme di governo descrivono l’assetto politico e giuridico delle istituzioni di uno stato.

Secondo Aristotele le forme di Governo sono sei:

 tre rette, chiamate anche pure, che sono:

monarchia

o aristocrazia

o democrazia

o

 a queste tre forme rette, ne corrispondono tre degenerate , chiamate anche corrette, che sono:

la tirannide

o oligarchia

o democrazia

o

Da qui il seguente schema (disegno del professore):

Forma Pura Monarchia Aristocrazia Democrazia Retta

Forma Tirannia Oligarchia Democrazia

degenerata degenerata

Ma cosa distingue la forma retta da quella degenerata?

Cosa sono le forme rette e cosa quelle degenerate ?

Innanzitutto, la forma di governo si distingue in base a chi ha il potere politico (concetto quantitativo) :

o la monarchia è il governo di uno solo;

o l’ aristocrazia è il governo di un gruppo di uomini

o la democrazia è il governo della maggiorparte di uomini

Al distinguo delle forme rette da quelle degenerate si torna con il concetto dei rapporti d comando all’interno

della famiglia.

Oltre al concetto quantitativo (uno, pochi, molti), bisogna tener presente il criterio qualitativo

se il potere politico è esercitato nell’interesse di tutti o nell’interesse di chi governa.

Se il potere politico è esercitato nell’interesse di tutti, si parlerà di forme rette, se, invece, è esercitato

solo nell’interesse di chi governa, allora si parla di forme degenerate:

Forma Pura Monarchia Aristocrazia Democrazia = Potere esercitato

Retta nell’interesse di tutti

Forma Tirannia Oligarchia Democrazia = Potere esercitato

degenerata degenerata nell’interesse di pochi

La forma che Aristotele predilige è una forma di Governo mista che egli chiama la Politia.

La Politia, si avvicina molto alla Democrazia Retta, ma non completamente assimilabile a questa in quanto

è una forma mista di Democrazia e Aristocrazia.

Anche questo concetto è un pochino ripreso da Platone nelle leggi.

Dietro a questa affermazione c’era un motivo sociale preciso: la polis del IV sec. a.c. (Aristotele è

leggermente più giovane di Platone), è una polis in crisi. C’erano dei conflitti sociali molto forti tra ricchi e 13

poveri, in particolare tra nobiltà e popolo. Ovviamente i ricchi rappresentano l’ aristocrazia, i poveri la

democrazia.

Quindi, la scelta mista deriva proprio dal fatto che, secondo Aristotele, questa è l’unica che garantisce la

partecipazione sia dei ricchi che dei poveri all’interno dello Stato.

Questo secondo Aristotele contribuirà alla fine a diminuire il livello della ricchezza dei ricchi e ad

aumentare il livello della ricchezza dei poveri, arrivando ad una assenza di ricchissimi e di

poverissimi.

La teoria delle forme di Governo di Aristotele verrà ripresa da molti pensatori politici.

Analisi dei Popoli.

Aristotele è uno dei primi che cerca di analizzare le differenze sociali tra le classi e tra i vari popoli.

Alla fine dirà che il popolo greco è in un certo senso migliore degli altri. egli effettua un paragone tra i popoli

del nord (le regioni fredde), i popoli dell’Asia, e i Greci.

I popoli del nord (è il primo ad utilizzare la parola Europa) sono sicuramente forti e coraggiosi, però vivono

ancora in uno stadio simile alle bestie.

I popoli dell’Asia, viceversa, sono molto evoluti, conoscono le arti e le scienze, però sono poco coraggiosi,

poco forti.

I Greci, sono i migliori in quanto sono nel mezzo, dotati di intelligenza e coraggio.

Con questo si può dire che Aristotele anticipa alcune teorie successive, in particolare la teoria dei climi,

secondo la quale la natura del popolo dipende da fattori geografici, che determina il fatto che il popolo sia più

forte, più debole, più evoluto. Questa teoria è accreditata da parecchi autori.

Questa è una delle prime fonti dove compare la parola Europa .

Cause che portano la polis a sgretolarsi

Il problema delle forme di governo secondo Aristotele è che, realisticamente, non durano molto. Quindi

egli esamina le cause che portano la Polis a sgretolarsi:

 La monarchia si sgretola in quanto il monarca perde di vista il benessere comune e diventa

tiranno. Oppure si lascia sopraffare dai suoi consiglieri, secondo Aristotele ci sono stati dei grandi

monarchi, ma non hanno saputo scegliersi gli aiutanti migliori;

 Un vizio dell’aristocrazia è l’eccessiva ricchezza, l’eccessivo lusso da parte dei pochi che

detengono il potere. Questo crea sicuramente un malessere del popolo, che sono i poveri, i quali

prima o poi insorgono contro il potere, ed il popolo, costituito da molti, è sicuramente più forte;

 Il vizio della democrazia è ovviamente l’eccesso di libertà, ognuno può fare un po’ quello che gli

pare, quindi, infine, la democrazia si trasforma in anarchia.

Sulla Tirannide.

Aristotele ci parla della figura del tiranno in termini molto spassionati, addirittura a volte dando dei consigli al

tiranno stesso su come mantenere il potere.

Molti critici, infatti hanno visto che, l’opera sulla Politica di Aristotele è stato fonte di ispirazione per

Machiavelli nello scrivere il Principe. 14

Aristotele parla al tiranno, ovviamente sottolineando che è la peggiore delle forme di governo, tuttavia

fornisce al tiranno dei consigli.

Afferma che il tiranno deve far credere al popolo che opera nel suo bene, deve scegliere i

collaboratori persone come bravi esecutori ma non troppo geniali.

Qui finisce la Politica di Aristotele. 15

S. Agostino

(IV – V sec. D.c) Nato a Tagaste (Numidia)

Contesto storico e dati biografici

Tra Aristotele e S. Agostino passano molti secoli.

S.Agostino, uno dei padri della chiesa, nacque nel 354 e morì nel 430 d.c.

Ovviamente la storia ci ha dato tantissimi eventi nei secoli trascorsi tra Aristotele e S.Agostino, tra i quali, i

più importanti sono l’impero romano e il Cristianesimo.

Sono fattori fondamentali che hanno costituito l’occidente.

Non era italiano. Nato in Africa, a Tagaste, ovviamente provincia dell’impero romano. E’ interessante anche

in chiave odierna vedere come i romani riuscirono a conciliare una struttura politica istituzionale, che non

dipendeva da fattori unicamente etnici. Molti imperatori romani non erano italiani, alcuni spagnoli, alcuni

africani. Anche grandi personaggi come S.Agostino, Seneca, non erano italiani. La cittadinanza romana

andava oltre il luogo di appartenenza. Si diventava cittadino romano quando si poteva godere dei diritti

politici e quindi non si era più schiavi.

S.Agostino all’inizio della sua vita non fu assolutamente Cristiano. Fu fondamentale il suo incontro a Milano

con S. Ambrogio , il quale lo convinse a battezzarsi, e da qui passa al Cristianesimo, divenendo uno dei più

importanti servitori della causa di Cristo, una dei padri della chiesa.

Uno dei libri più importanti scritto su S.Agostino l’ha scritto proprio J.Ratzingher nel 1954.

Differenza tra pensiero romano e pensiero greco.

Il pensiero romano si distingue dal pensiero greco per aver messo in secondo piano la dimensione etica, la

dimensione filosofica e morale della politica, privilegiando invece, la dimensione giuridica, il diritto. Ai romani

spetta il primato di aver creato il diritto, una delle basi dell’occidente.

Con il pensiero greco, i romani condividevano due cose: il politeismo, culto di molti dei, ma anche l’idea

della gerarchia naturale: alcuni comandano e altri sono comandati e il fatto che per natura siamo tutti

diversi.

Il cristianesimo invece, tende a spazzar via molte delle basi sulla quali si era appoggiato il pensiero

greco-romano, soprattutto dal punto di vista antropologico, dal punto di vista dell’individuo.

Contesto Storico

S. Agostino è vissuto in un periodo chiave della storia d’Europa, durante il quale è avvenuto il declino

dell’impero romano di occidente. 476 d.c. è la data della caduta dell’impero romano d’occidente; 410

d.c. accadeva un fatto senza precedenti in Europa: il sacco di Roma. E’ un fatto epocale, Roma, la città

invincibile viene attaccata e messa al sacco dai barbari, comandati da Alarico. E’ un fatto che scuote le menti

di tutti, in particolare il pensiero di S.Agostino.

De civitate Dei (la Città di Dio)

S’Agostino ha scritto questa opera per difendere il Cristianesimo dall’accusa che gli era stata posta dai

pagani. L’accusa era quella di aver causato la caduta dell’impero Romano. In particolare al Cristianesimo

veniva attribuita la colpa di aver introdotto dei valori talmente differenti da quelli dei romani, che alla fine ha

prodotto un cambiamento che ha determinato l’indebolimento dell’impero, portandolo alla rovina. 16

Differenza tra Cristianesimo e pensiero Greco-Romano.

Il cristianesimo sicuramente ha portato dei valori molto differenti da quelli romani.

L’epoca in cui S.Agostino visse, è quella dell’ Editto di Costantino, del 313 d.c.; il Cristianesimo viene

dapprima tollerato, poi diverrà addirittura la religione ufficiale dell’impero romano.

Il Cristianesimo predicava valori che andavano contro ad alcune concezioni fondamentali del pensiero greco-

romano:

- Innanzitutto sull’individuo, in particolare, non conta più l’idea dell’uomo come individuo che si

realizza pienamente solamente all’interno della Polis. Per il Cristianesimo l’uomo deve essere

considerato in quanto tale, gli individui singoli si realizzano non all’interno della p olis, ma nel

rapporto con Dio;

- altra differenza è sulla concezione della gerarchia naturale . Gli uomini sono tutti diversi per natura,

avevano detto i greci, per i Cristiani, invece, gli uomini sono tutti uguali, sono tutti figli di Dio e sono

visti tutti allo stesso modo. Un esempio tipico di questa concezione cristiana, è il sermone della

montagna, presente nel nuovo testamento, il quale rappresenta chiaramente un attacco diretto al

mondo greco-romano. Infatti, nel sermone, quando Gesù sale nella montagna dà dei messaggi tipo:

”..beati i poveri perché entreranno nel regno dei cieli.” I romani rispondono :” come beati i poveri? I

poveri sono tali perché non hanno saputo guadagnare..”. Oppure frasi del tipo :” Amate il Vostro

nemico” e il Romano : “..il nemico va schiacciato in battaglia.”.

Tutto questo ha fatto affermare a qualcuno che il discorso sulla montagna è un messaggio politico

rivoluzionario.

Tutto questo, indubbiamente ha minato le fondamenta dell’impero romano.

Non è della stessa opinione Agostino quando cerca di difendere il Cristianesimo ad aver causato la caduta

dell’impero Romano.

Significato di De Civitate Dei, la Città di Dio.

Secondo S.Agostino esistono due città:

la città di Dio, città celeste

 la città dell’uomo, città terrena

Cosa è che ha costruito le due città è l’amore.

L’amore è un concetto fondamentale nella filosofia di S.Agostino.

Però è un amore differente quello che ha costruito queste due città . Egli afferma:

- “ l’amore di Dio, fino al disprezzo di sé, fece la città celeste”.

- “

l’amore di sé, fino al disprezzo di Dio, fece la città terrena ”;

La città terrena è una città del peccato, nata dal peccato originale.

Se non ci fosse stato il peccato originale, saremmo tutti nella città celeste.

Per definire la differenza tra la città terrena e la città celeste, egli utilizza l’esempio di due fratricidi:

l’uccisione di Abele da parte di Caino e l’omicidio di Remo da parte di Romolo.

In entrambi i casi un fratello che uccide un fratello. C’è una differenza, però, tra questi due casi.

Caino, quando uccide Abele, lo fa per una cattiveria naturale, per invidia, in quanto Abele era il preferito di

Dio. Romolo invece, uccide il fratello, unicamente per il potere, per il governo di Roma. Aveva capito che in

due non avrebbero potuto ottenere quello che avrebbe potuto uno solo. 17

Ovviamente si capisce come il potere politico possa corrompere l’uomo .

Sulla natura umana

La concezione della natura umana non è molto ottimistica, poiché S.Agostino spinge agli estremi la

natura peccaminosa dell’uomo, il peccato originale.

Gli uomini nel mondo sono tutti peccatori. Non è un caso che Martin Lutero studierà molto il pensiero di

S.Agostino.

S.Agostino afferma che il mondo è come un gigantesco torchio che spreme gli uomini, allora esce un olio

molto buono, ma la maggior parte, sono scarti.

Anche S. Agostino è caratterizzato da un certo realismo.

Dopo aver visto la differenza della città di Dio e la città terrena, a questo punto S. Agostino viene al

dunque e viene a smontare l’accusa secondo la quale il Cristianesimo sia la causa della caduta

dell’impero romano.

Per farlo, utilizza gli stessi argomenti dei Pagani, i loro stessi scritti. In pratica cerca di sconfiggerli sul loro

stesso terreno, prendendo spunto dal loro massimo esponente: Cicerone.

In particolare quando S.Agostino parla dello Stato e del popolo critica Cicerone esattamente alcuni bravi di

un’opera che questo aveva scritto. Cicerone era un autore romano vissuto alla fine della Repubblica, quindi

nei primi anni precedenti all’impero, prima di Cesare. Critica alcuni brani dell’opera “De Repubblica” – “Dello

Stato”,- scritta da Cicerone. Praticamente S.Agostino prende la definizione di Popolo data da Cicerone, la

condivide in parte, in parte la critica e poi propone una sua concezione differente.

Anzitutto deve dimostrare che Roma non fu mai uno Stato, un vero popolo. Dimostrando che, secondo la

definizione di Cicerone la Repubblica romana non fu mai uno stato. Egli definì lo Stato come la Cosa del

Popolo, così come Cicerone affermò nel suo libro, per dire che non è la cosa del Re o del Principe.

Che cosa è il popolo però ?

Cicerone e S.Agostino non la pensano nello stesso modo. Per Cicerone il popolo era una moltitudine di

individui unita insieme dalle leggi, dal diritto, e dall’utilità comune. S. Agostino non la pensa così, in quanto

nella sua visione di uomo cristiano, la giustizia non è qualcosa di terreno, qualcosa di creato dagli uomini,

ma qualcosa che appartiene a Dio. Quindi non è la giustizia terrena che tiene unito il popolo. Gli uomini

possono sbagliare, sono peccatori. Il significato di giustizia per lui è quindi qualcosa di ultraterreno.

E fa un esempio: “cosa distingue lo Stato da un banda di briganti?” Anche una banda di briganti ha un capo,

si spartisce un bottino e si da delle regole. Basta questo quindi per formare uno Stato?

S.Agostino ricorda qui l’episodio di Alessandro Magno e del Pirata:

“Alessandro Magno aveva finalmente acciuffato un pirata e, portandolo al suo cospetto gli chiese:

“con quale diritto tu ti sei messo a fare il pirata e a tiranneggiare i mari ?”

Il pirata rispose : “con lo stesso diritto con il quale tu tiranneggi in tutto il mondo, grande Alessandro, solo

che io lo faccio con una sola piccola nave e vengo chiamato pirata, mentre tu che lo fai con un meraviglioso

esercito vieni chiamato imperatore”.

Con questo esempio S.Agostino vuole dimostrare come non sono le leggi e la giustizia umana che può

creare un popolo e uno stato, proprio perché questa è soggettiva. E allora, lo Stato è sicuramente la cosa del

popolo, ma il popolo non è un gruppo di individui guidato dal diritto e dalla comune utilità ma dall’amore.

Dall’amore verso una cosa o una causa comune. Quindi l’amore è l’elemento che costituisce il popolo. 18

In questo senso se si abbandona l’idea di giustizia, introducendo il concetto di amore, il popolo romano è

stato tale per un certo periodo di tempo, perché Roma per molti secoli in effetti è stata grande, poi è crollata.

Ma è crollata non per causa del Cristianesimo, ma proprio perché ha perso di vista l’amore verso la

causa comune.

In pratica per S.Agostino i secoli della prosperità di Roma furono dovuti al fatto che i romani amavano la loro

patria, la grandezza di Roma era ciò che li univa, era il vincolo. Una madre si sentiva orgogliosa nel mandare

il figlio a combattere per la patria. L’amore comune per la grandezza di Roma è quello che rese prospera

Roma per alcuni secoli.

Quando invece i romani persero di vista l’amore comune per la patria e furono presi dall’individualismo,

dall’egoismo, ecco che l’impero è crollato, si è disciolto.

Quindi, la caduta dell’impero romano è dovuto ad una causa interna all’impero stesso, il Cristianesimo

non c’entra.

Ruolo del o dei governanti all’interno di uno Stato; a cosa serve il potere politico.

Ogni potere deriva da Dio. E’ un frase che compare in quasi tutti i trattati politici del medioevo.

Quindi, è Dio il vero sovrano. Anche i sovrani terreni, i Re e gli Imperatori, devono rivolgersi sempre a lui. Ciò

vuol dire che questi non conservano un potere che deriva da un qualcosa che hanno fatto o detto, tutto il loro

potere gli deriva da Dio.

Il potere politico, secondo S.Agostino, è semplicemente una funzione che i sovrani devono esercitare

nell’interesse di tutti.

Egli afferma :” il sovrano è come un pastore di un gregge” , nel senso che ha interesse che il suo gregge

stia bene, che produca.

Anche questa metafora si troverà molto spesso nella storia del pensiero politico.

Il prossimo autore è Machiavelli. Anche qui, c’è un salto di parecchi secoli, siamo nel tredicesimo secolo.

Contesto molto diverso da quello in cui visse S.Agostino.

Machiavelli, come il Cristianesimo era venuto a scardinare il pensiero greco-romano, il pensiero cosiddetto

dell’età moderna, che finisce appunto con il tredicesimo secolo, verrà a scardinare le idee riportate nel

cristianesimo medievale . 19

Machiavelli

Tra gli autori più importanti e più chiesti in sede di esame.

Contesto Storico

Siamo nella Firenze tra la fine del 1400 ed inizio del 1500. Nato nel 1469 e morto nel 1527.

L’Italia perde l’egemonia diplomatica che aveva avuto nel corso del 1400. Il mondo medioevale sta

cambiando, c’è stata la scoperta l’America (1492) ma anche di altre terre, c’è stata l’invenzione della

stampa che ha reso possibile il moltiplicare dei libri, aumentando la cultura.

Molto importante la riforma protestante: l’unità della repubblica cristiana dello stato medioevale entra in

crisi. Lutero, Calvino e molti altri seguaci iniziarono a mettere in dubbio la centralità di Roma e del Pontefice

e quindi il fatto che la religione fosse una sola. E’ una crisi dei valori centrali dell’epoca e Machiavelli e J.

Bodin ne risentirono molto di questo clima culturale e politico.

Machiavelli fece una discreta carriera politica all’interno della Repubblica Fiorentina; non ebbe mai incarichi

di primissima importanza, era segretario alla cancelleria, una carica media; ebbe anche la possibilità di

svolgere alcuni incarichi diplomatici. Tutto questo fino al 1512 anno nel quale venne coinvolto in una

congiura anti-medicea, contro la signoria dei Medici e viene cacciato da Firenze in esilio. Arrivò in una

località di nome San Casciano dove in pochi mesi scriverà un piccolissimo ma famoso trattato: Il Principe.

Aveva già iniziato a scrivere in quel periodo un opera molto importante, che interruppe proprio in quel

periodo per scrivere il Principe, e che poi riprese: Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio (Discorsi

sopra i primi dieci libri di Tito Livio).

Perché Machiavelli scrisse Il Principe ?

Poiché esiliato, egli scrive questo piccolo trattato dedicandolo proprio ad uno degli esponenti della famiglia

dei Medici: Lorenzo dei Medici, che non è Lorenzo il Magnifico. Il quale pare che non avesse accolto

questo libricino in modo particolarmente positivo, tanto che Machiavelli rimase in esilio e anche

successivamente non ebbe alcun posto di rilievo all’interno della struttura politica della Repubblica

Fiorentina.

In questo trattato c’è in effetti la crisi del Medioevo, le novità della repubblica Cristiana e l’inizio di una politica

nuova, di un diverso modo di far politica. Poiché i trattati che venivano scritti dagli intellettuali, indirizzati ai

loro Principi, sul modo di governare lo Stato, ce ne erano stati durante il Medioevo a bizzeffe. Erano diversi

trattati in cui il consigliere di turno indicava al Principe in che modo doveva governare lo Stato.

Però i trattati medioevali erano caratterizzati da un forte spirito ottimistico, di fiducia nelle possibilità della

politica, dello Stato. Erano trattati di spirito cristiano , si pensava che il Principe dovesse governare

nell’interesse dei sudditi, che la salute del popolo fosse la prima legge.

Il trattato di Machiavelli anche se strutturato come i trattati dell’epoca, molto diverso nella sostanza.

Per questo si legge in qualsiasi libro di storia o di letteratura che Machiavelli è stato il “teorico della

autonomia della politica”.

Cioè, la politica con Machiavelli si emancipa, si stacca dalle discipline che nel Medioevo erano considerate

superiori ad essa, la religione, la teologia, la morale e il Diritto.

Per Machiavelli la politica è una cosa a parte, è una cosa diversa, per lui è l’arte, non la scienza, di

acquisire e controllare il potere. 20

Concezioni sulla natura umana.

Machiavelli svolge le sue considerazioni a partire da una concezione della natura umana, come del resto

molti altri autori.

Concezione decisamente negativa, pessimistica. Per Machiavelli l’uomo è costantemente preso dai bisogni,

dalle passioni , ma il problema è che il numero dei bisogni che l’uomo può soddisfare è limitato .

Soprattutto, gli uomini non si accontentano mai, non sono mai appagati, appena ottengono qualcosa, non se

la godono e già desiderano qualcosa di altro.

Questo li fa essere sempre in uno stato di agitazione e di inquietudine. Desiderano sempre qualcosa, e il

desiderio più grande che hanno è il potere, in particolare il potere politico, il potere di comandare gli altri. Il

potere per Machiavelli è una passione.

Per rendere più chiaro questo concetto, egli usa degli esempi storici. Machiavelli spesso usa esempi

riprendendo la storia, alcune volte modificandola, altre volte veritiera, ma sempre per chiarire un concetto

che ha in mente.

In questo caso, parlando della passione per il potere politico, chiama in causa Caterina Sforza , signora di

Forlì. “Forlì era una signoria nella quale c’era stata una congiura: il marito di Caterina era stato assassinato

e i suoi tre figli rapiti. Lei, quindi, si rifugia con i suoi seguaci nella rocca. I rapitori inviano l’araldo con il

messaggio di invitare Caterina alla resa senza condizioni pena l’uccisione dei suoi figli. Caterina, quindi, si

presenta nel belvedere di questa rocca, e, rivolgendosi all’araldo inviato dai rapitori, mostrò gli organi genitali

dicendo :”vedete, io sono una donna nel fiore dell’età, posso avere ancora tanti figli, quindi uccideteli pure,

ma il potere politico è solo uno, e una volta perso non si recupera mai”.

Vediamo come Machiavelli parli di lato oscuro della politica, qualcuno ha parlato di volto demoniaco del

potere.

Il popolo.

Questo pensiero negativo sulla natura dell’uomo, si riflette anche sull’opinione che Machiavelli ha del

popolo.

Nel Principe, egli non usa mai la parola popolo, non esiste il popolo, ma il volgo.

I sudditi sono degli oggetti che il Principe deve lusingare, perché altrimenti non riesce a controllare il suo

potere. Deve far sembrare di fare dei favori al volgo, ma in realtà tutto viene fatto in quanto al Principe gli

interessa solo la conservazione del potere .

Per controllare il potere, secondo Machiavelli, il principe può fare qualsiasi cosa. Anche quelle cose che nella

tradizione precedente erano considerate non morali, ingiuste, non cristiane. Ma egli afferma che la politica

con la morale, così come con la religione, non c’entra.

La politica è una cosa che ha le sue regole, una cosa a parte.

Differenze tra il Principe e Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio.

Machiavelli cambierà idea nei Discorsi . Abbiamo detto che nel Principe Machiavelli esprime la concezione

dello Stato forza, cioè lo Stato racchiuso nella forza di chi lo governa: il Principe.

Mentre nei discorsi, egli parla di stato-comunità, cioè di uno stato in cui a governare non è più il principe,

ma il popolo, e questo tipo particolare di stato si chiama Repubblica .

All’inizio del Principe, Machiavelli dice che tutti gli Stati sono o Repubbliche o Principati. 21

Quindi, egli rifiuta la tipica ripartizione delle forme di Governo in Monarchia, aristocrazia, democrazia.

Machiavelli dice, che gli stati sono semplicemente o Repubbliche o Principati, per cui, o governano in molti, il

popolo, oppure uno solo, il principe.

Il Principe

Il Principe è ovviamente un trattato rivolto a chi governa nel principato, i Discorsi, è un trattato molto più

ampio, rivolto a chi governa nelle Repubbliche.

Nel Principe Machiavelli manifesta questo suo desiderio di svincolarsi da alcune linee guida del pensiero

politico a lui precedente. In quanto per lui il pensiero medioevale e questa tradizione Cristiana di S.Agostino

e altri, erano stati caratterizzati dall’idea di trovare lo Stato perfetto, lo Stato ideale, la migliore forma di Stato.

Tutto questo per lui è irrealistico. Egli afferma :”voglio andare dietro a ciò che è reale, e non alla

immaginazione, poiché, ho notato, esaminando la natura umana nella politica, che, colui che pensa a quello

che si dovrebbe fare invece di pensare a quello che si fa, cioè, la realtà, impara la moria piuttosto che la

preservazione sua”.

In pratica, vuole dimostrare che i Principi che hanno voluto cercare quella forma ottima di Stato,

prima o poi sono caduti. Egli, invece, vuole trovare una formula che consenta al principe di mantenere il

potere politico più a lungo possibile.

Virtù e fortuna.

Ci sono due elementi nella filosofia politica di Machiavelli che giocano un ruolo fondamentale:

la virtù

- la fortuna.

-

Virtù è un termine molto utilizzata nel linguaggio del ‘400 e del ‘500 italiano. Mentre virtù era sinonimo di

essere buoni, essere religiosi, ecc, per Machiavelli niente di tutto questo. Per lui virtù è semplicemente

l’insieme di quelle azioni che consentono al Principe di acquisire o mantenere il potere. Qualsiasi

azione volta al mantenimento del potere è una azione virtuosa.

Fortuna. Si contrappone alla virtù ed è quell’ insieme di elementi, di eventi, che vengono a favorire o a

sfavorire il tentativo del Principe ad ottenere o mantenere il potere. Possono essere favorevoli o

sfavorevoli.

Anche per spiegare questo dualismo tra virtù e sfortuna, egli richiama eventi storici, attraverso dei

personaggi che giocano un ruolo molto importante all’interno del Principe.

Il primo è Cesare Borgia. Figlio di Papa Alessandro VI. Questo signorotto, egli dice, aveva acquisito questo

principato, non per meriti personali, ma per fortuna, avendo come padre un personaggio molto influente.

Però, lo seppe conservare con la virtù, cioè con le sue azioni. Una di queste, riguarda in particolare L’eccidio

di Senigallia:

“a Senigallia c’era stata una rivolta. Allora Cesare Borgia ordina al suo luogotenente più crudele e più forte di

andare nella Romagna e di uccidere i tutti i rivoltosi, il quale, molto forte e poco furbo, esegue l’ordine

immediatamente. Quindi, Cesare Borgia si presenta a Senigallia facendo finta di non sapere nulla di quanto

accaduto. Sostiene di non aver mai impartito un ordine di quel tipo e, in pubblico fa giustiziare il suo

luogotenente”.

Machiavelli sottolinea come Cesare Borgia, abbia ottenuto due risultati: essere riuscito a sedare la ribellione

e, contemporaneamente, ad ingraziarsi il popolo, che ora lo vede come un salvatore.

E’, per Machiavelli, un esempio di azione virtuosa.

Purtroppo, poi, Cesare Borgia non fu così virtuoso fino alla fine, poiché, la sfortuna volle che, a breve

distanza morì suo padre, il Papa, e anche lui si ammalò gravemente. Quindi non è servito essere così abile,

da influenzare il conclave ed impedire l’elezione di un papa nemico acerrimo della sua famiglia Giulio II. 22

Altro esempio per spiegare la virtù e la sfortuna è il Re di Francia, Luigi XII, che, con il suo esercito decise di

invadere l’Italia.

All’inizio si è comportato in maniera virtuosa secondo Machiavelli, in quanto, voleva dichiarare guerra al

nemico e per farlo si è alleato con la Repubblica di Venezia.

Ottimo principio di strategia militare: fra nemici, bisogna sempre scegliere quello più vicino, alleandosi con il

vicino del vostro vicino per arrivare ad una sorta di accerchiamento.

Ricordiamo che Machiavelli era molto attento all’arte della guerra, al punto che scrisse un’opera molto

importante: l’arte della guerra.

Con quella che fu chiamata la politica della scacchiera, Luigi XII, secondo Machiavelli, ha fatto molti

progressi. Il problema è nato quando, arrivato allo Stato della Chiesa , non ha voluto distruggerlo

completamente, chiedendo autorizzazione al Papa di passargli attraverso, senza invaderlo. Questo fu

secondo Machiavelli, un grave errore. Errore in quanto si è ritrovato lontano, dalla Francia che è suo il

quartier generale, spingendosi troppo in basso. Infatti, una volta arrivato a Napoli, rendendosi conto di non

poter ricevere rinforzi in tempo, fu costretto ad allearsi con la Spagna. Altro grave errore, perchè, se devi

fare una cosa, la devi fare da solo.

Il problema vero secondo Machiavelli è che, una volta commesso un errore, gli altri seguono a ruota. Per

una azione fatta male, non si può recuperare, ne seguono solo azioni errore.

Machiavelli dice al Principe come deve fare per mantenere il suo stato.

Ci sono poi alcuni capitoli dedicati ai consigli di Machiavelli al Principe.

Il Principe deve essere amato e temuto dal suo volgo .

Ottenere sia di essere amato che di essere temuto contemporaneamente, è sicuramente la cosa migliore,

ma questo accade raramente, e quindi, poiché quasi impossibile, dovendo scegliere, è meglio essere

temuti piuttosto che amati. Il motivo è dato dal fatto che, seguendo sempre la sua teoria sulla natura

umana, l’amore è un sentimento molto più debole della paura, la paura è un sentimento molto più forte.

Questo si vede anche nella vita quotidiana: una persona amata, può essere anche lasciata, mentre, se si

ha paura di qualcosa o di qualcuno, questa paura ce la portiamo dietro tutta la vita.

Sul comportamento del Principe in politica.

Qui Machiavelli racconta il famoso episodio della volpe e del leone.

Egli afferma che nell’uomo ci sono due forze, due modi di comportarsi, due nature:

- la natura animale, passionale, che esprime forza;

- la natura razionale, l’intelligenza, l’astuzia

-

Il principe deve essere allo stesso tempo forte e astuto . Come nel mondo animale, egli afferma che il

Principe deve prendere spunto dalla volpe e dal leone. Il primo è forte e abbatte tutti, la volpe, invece, è

astuta e si sa togliere dalle trappole dei cacciatori.

Il Principe deve rispettare i patti, le promesse fatte?

Secondo Machiavelli, dipende.

Se il rispetto delle promesse è una azione utile al mantenimento del potere (l’obiettivo è sempre lo stesso),

allora si, altrimenti, se il rispetto dei patti non è utile all’obiettivo, allora il Principe può tranquillamente violarli.

23

In effetti, per Machiavelli, non è che il Principe debba essere sempre un tiranno. Se il Principe si spinge

troppo oltre nel suo rapporto con il volgo, la storia insegna che questo si ribella e gli fa perdere il potere.

Questo è ciò che accadde al tiranno di Siracusa. Il quale uccise i suoi avversari politici. Questo andava bene,

se non fosse che, in un eccesso di tirannia, uccise anche i nobili con i quali si era alleato.

Questo, invece, generò un malcontento che portò alla sua rovina.

Quindi, la morale è che il tiranno in quanto tale non può fare quello che vuole e quando vuole .

Il tiranno deve capire fino a che punto può spingersi, e capire quali sono le azioni utili e non utili.

Per questo Machiavelli afferma che non si può essere buoni, mantenere i patti, essere religiosi. Bisogna

cercare di esserlo, ma ciò che conta non è l’essere ma l’apparire, il sembrare. La simulazione e la

dissimulazione è un atto fondamentale per il principe.

Tutto questo per contrastare la fortuna, poiché questa gioca un ruolo importante; la fortuna può essere la

causa della caduta di un principe.

Machiavelli dice che la fortuna è come un fiume: “quando un fiume è in secca, il principe virtuoso

costruisce gli argini, perché quando il fiume sarà in piena, il Principe potrà dirigerlo dove vuole. Non

può bloccarlo, ma può indirizzarlo”.

Nei “Discorsi”, egli sarà più pessimista su questo punto. Affermerà che per quanto gli uomini possano

cercare di contrastare la fortuna, di governarla, il caso e gli eventi sono sempre più forti.

Nel principe, invece, egli afferma che la fortuna e la virtù hanno il 50% ognuna.

Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio.

Se il protagonista del Principe era il principe, il governante, il protagonista dei Discorsi è il popolo.

In questa opera machiavelli dà fiducia al governo dei molti.

Questa opera è un commento ai primi dieci libri di un’opera fondamentale del periodo Romano: la storia di

Roma di Tito Livio. E’ un’opera scritta molti secoli prima di Machiavelli, alla prima parte della quale lui fa un

commento. Costituisce i suoi pensieri i suoi ragionamenti sulla storia Romana e sulla Firenze del periodo in

cui viveva.

Qui Machiavelli si rivolge alle repubbliche, mantenendo ferma la sua posizione sull’antropologia umana,

sostanzialmente negativa.

All’inizio dei Discorsi, Machiavelli afferma che:

“gli uomini per natura tendono sempre a rimpiangere il passato, a disprezzare il presente e a sperare

nel futuro”.

Critica agli assunti tipici del periodo medioevale e contemporaneo.

Egli cerca di criticare alcuni assunti tipici del pensiero politico del periodo medioevale e anche

contemporaneo.

Repubblica anziché monarchia. Uno di questi assunti del periodo medioevale, afferma che la monarchia

fosse una forma di governo migliore della democrazia, oppure, come dice Machiavelli, che il Principato fosse

una forma di governo migliore della Repubblica.

Le critiche erano sempre le stesse: il governo di uno è più efficiente, funziona meglio. 24

Machiavelli è consapevole che sta dicendo qualcosa di inaudito ai suoi tempi.

Secondo lui, tutti i difetti sollevati al governo popolare appartengono anche al governo monarchico,

anzi, i vizi del governo di uno, sono superiore a quelli del governo di molti.

Essendo la natura dell’uomo corrotta, è facile che, chi ha il potere si corrompa, anzi, è inevitabile. Quindi

se il re diventa un tiranno, tutti i cittadini subiranno dei torti arbitrari.

Nel governo popolare, invece, se uno si corrompe, ci saranno sempre gli altri a tenerlo a freno. quindi, data

la natura corrotta dell’essere umano, dare il potere a uno solo è più rischioso.

Un altro attacco al governo Repubblicano è che il popolo si sente più vicino alla patria.

In un principato il popolo si sente molto lontano dal suo Principe.

Mentre in una repubblica, si sente meno il divario fra lo Stato e i sudditi, poiché molti sono chiamati a

partecipare alle cariche. Nella Roma repubblicana esistevano tantissime cariche, e questo, permetteva al

popolo di partecipare alla vita dello stato. Ma la cosa fondamentale in una Repubblica è che il popolo

rispetti le leggi che ha contribuito a formare. Poiché dice Machiavelli, che una repubblica dove si

rispettano le leggi può durare a lungo quanto una monarchia, in contrapposizione a chi affermava che le

Repubbliche durano poco. La repubblica romana è durata diversi secoli, come anche la Repubblica di

Venezia, al tempo di Machiavelli era già molto antica.

Qui Machiavelli fa la differenza tra la repubblica di tipo aristocratico e di tipo democratico.

Cioè la repubblica al cui governo ci sono un gruppo di nobili scelti non per merito e una repubblica

detta “larga”, dove il governo è affidato ad una larga parte del popolo. La differenza tra Venezia di quel

tempo e Atene.

Machiavelli dimostra tutto il suo pessimismo filosofico quando afferma che il popolo che in tanti anni è

stato governato da un principe, da un tiranno, ed improvvisamente riacquista la libertà, non riesce a

mantenerla a lungo.

Il Popolo è per lui come un animale domestico: se torna improvvisamente in libertà, diviene subito preda

di un animale più forte. Per questo bisogna fare molta attenzione a quei popoli che in rivolta scacciano il

tiranno e vogliono subito instaurare, credendolo facile, una repubblica.

La religione

Altro argomento molto importante trattato ne i Discorsi è la religione.

Machiavelli non è ateo come qualche volta si è detto. Ha una posizione sulla religione diversa da quella di

S. Agostino. Quello che conta per lui è il valore politico della religione.

Secondo Machiavelli, la religione è necessaria allo Stato . In quanto è una specie di collante per il popolo,

lo rende più forte.

Per questo egli afferma che è Numa Pompilio, secondo Re, il vero fondatore di Roma, in quanto ha

introdotto il culto degli Dei nella politica, ed è stato molto saggio in quanto questo aspetto ha reso Roma un

popolo fiero e unito.

Stessa cosa, accaduta nella Firenze del ‘400 con Savonarola , il quale è riuscito ad unire il popolo di

Firenze, trasmettendo una serie di valori da un punto i vista religioso molto forti, anche se poi è finito sul

rogo.

Machiavelli, si rende conto che la storia dimostra che i governi senza religione durano poco. Perchè le

leggi devono avere un vincolo più forte rispetto al valore che porta un singolo uomo o un governo.

Potere temporale della chiesa.

I Discorsi si chiudono con la celebre opinione che ha Machiavelli sullo stato della chiesa, ossia sul potere

temporale dei Papi. Egli ha un parere negativo. La religione va mantenuta, gli ecclesiastici hanno un ruolo

molto importante, ma il Papa non deve possedere uno stato. Non tanto per motivi teorici, ma per un

motivo molto pratico, poiché impedisce l’unificazione dell’Italia. La spiegazione sta nel fatto che, lo Stato

della chiesa è uno stato mediamente potente: troppo debole per essere protagonista dell’unità d’Italia,

ma è troppo forte per essere sopraffatto. 25

Jean Bodin

Tra gli autori più importanti e più chiesti in sede di esame.

Dati Biografici e contesto storico

Francese, contemporaneo (leggermente più giovane) di Machiavelli, nato nel 1529, morto nel 1596, visse

nella Francia del XVI secolo. Era un giurista di professione, avvocato. Ebbe un ruolo all’interno della vita

politica del paese.

La Francia del 1500 era un periodo di guerre civili: le guerre di religione. Oltre ad elementi di religione

erano soprattutto guerre politiche, tra partiti politici, nate dal tramonto dell’unità dell’Europa cristiana

medioevale a seguito della Riforma Protestante. Quando si vennero a creare numerose fratture della chiesa

romana e le chiese cosiddette d’oltralpe, del nord. Nella Francia di quel tempo, c’erano diversi partiti a

contendersi il potere: i cattolici, gli ugonotti e il partito dei “politici”.

Quest’ ultimo era il partito al quale apparteneva Bodin, il quale sosteneva la superiorità della politica sulla

religione.

Non voleva né uno Stato cattolico, ma nemmeno uno stato Protestante. Uno stato che comprendesse al

suo interno una pluralità di religioni, sulle quali era sovrano e arbitro.

Bodin scrive un capolavoro da un punto di vista politico: I Sei libri dello Stato.

Bodin non intende Repubblica come Machiavelli, governo di molti, per lui è sinonimo di Stato.

Perché Bodin scrive “I sei libri dello stato”.

Egli è testimone dei dissidi religiosi, che all’epoca non era una cosa delicata, la tortura e il rogo erano una

cosa all’ordine del giorno.

Evento molto emblematico è il massacro di San Bartolomeo. Cioè la notte del 1572 nella quale, per ordine

di Caterina dei Medici, vengono assassinati centinaia di ugonotti.

Il problema della Francia del ‘500 era anche un problema monarchico, cioè mancava un Re forte.

Il 1572 ha visto una serie di eventi che portarono alla confusione, non si sapeva chi dovesse essere sovrano.

Il potere fu quindi affidato a Caterina de Medici, donna e italiana.

Quindi Bodin vuole rispondere a questa situazione di debolezza cronica della Francia, vuole proporre un

modello di Stato forte. Ovviamente il problema era quello della debolezza della monarchia, di conseguenza,

nel suo libro troveremo che il Re deve avere molti poteri, deve essere forte, deve vincere la resistenza dei

suoi sudditi, fra le forme di governo la migliore è certamente la monarchia , in risposta al contesto

storico.

I Sei libri dello Stato

Dice Bodin all’inizio del libro:”la Francia è come una nave in una tempesta alla quale manca il capitano,

quindi rischia di rovesciarsi”.

Il Grande problema era la politica estera, c’erano due grandi potenze che premevano: Spagna e

l’Inghilterra.

Bodin cerca di dettare un soluzione a questi problemi.

Egli afferma che non ci sono molti autori che parlano di Politica e fa anche una riflessione su Machiavelli.

Afferma che in Italia è in voga questo autore, il quale, però non è stato un bravo politico, in quanto non aveva

considerato nei suoi libri di politica un aspetto importante: il diritto, l’aspetto giuridico. Sicuramente 26

Machiavelli ha parlato della natura umana e di tante cose filosofiche, ma la politica è fatta di leggi, di

istituzioni, di concetti giuridici.

Cosa è lo Stato

La definizione è semplice, e da questa definizione emergono i suoi elementi fondamentali:

Lo Stato è un governo giusto che si esercita col potere sovrano sulle famiglie e sulle cose a loro

comuni.

Ne emergono gli elementi fondamentali:

- il governo giusto;

- la sovranità;

- la famiglia (per Bodin fondamentale);

- le cose comuni alle famiglie (le strade, gli edifici, i beni pubblici, diremmo oggi).

I greci non avevano distinzione tra cose pubbliche e private, sono stati i romani ad introdurre questo

concetto.

La famiglia, secondo Bodin è una cosa fondamentale . Lo Stato è composto dalle famiglie, la quale è

un’aggregazione che viene prima dello Stato.

Nascita dello Stato

Gli individui si sono prima uniti in famiglie, poi in tribù, poi hanno dato vita allo Stato.

Lo Stato secondo Bodin nasce da una lotta tra famiglie. La famiglia più forte vince sulle altre, le assoggetta e

si crea lo Stato.

Quindi, lo Stato nasce:

- da un atto di violenza, non nasce attraverso il consenso dei cittadini;

dalle famiglie, non da individui singoli

-

Questo schema, in voga per molti secoli, verrà stravolto da correnti successive a Bodin. In particolare i

giusnaturalisti, per i quali invece, lo Stato nasce, da un contratto, da un accordo volontario di individui, non

famiglie, titolari di diritti soggettivi.

Le Cose comuni . Quindi, le cose private (la proprietà privata) sarà molto importante per Bodin. Perché la

proprietà delle famiglie sarà uno dei limiti all’esercizio del potere sovrano.

Il Governo Giusto. E’ l’idea che il governo delle cose politiche terrene debba ispirarsi a criteri di giustizia

oggettivi. La giustizia deve ispirarsi a valori superiori.

Sovranità. Forse il più importanti degli attributi dello Stato. E’ il primissimo autore a parlare di questo

concetto.

E’ secondo Bodin, il potere assoluto e perpetuo di uno Stato:

- Potere assoluto significa potere che non incontra alcun potere al di sopra di sé, se non

quello di Dio. Se ad essere portatore della sovranità è uno, pochi o molti, non incontrerà in

tutti i casi alcun altro potere;

- Potere perpetuo vuol dire ovviamente che non incontra limiti temporali.

Oltre ad essere assoluta e perpetua, la sovranità ha altre caratteristiche:

- inalienabile, chi ha la sovranità non può cederla;

- imprescrittibile, quindi non decade, non è soggetta a prescrizione se non la utilizzo 27

- indivisibile, non può essere divisa anche se gestita da più persone

Con questo Bodin voleva criticare i teorici della costituzione mista . Questi erano coloro che avevano detto

che la forma migliore dello stato è quella in cui il potere viene diviso tra diverse istituzioni o organi. Tra questi

c’è anche Machiavelli e altri autori che si rifacevano all’esempio della Repubblica Romana, dove il potere era

diviso tra i consoli (elemento monarchico), senato (elemento aristocratico), tribuni della plebe (elemento

democratico).

Bodin è molto critico, il suo scopo è quello di avere uno stato forte, unito, dotato di un potere assoluto. E

questo, ovviamente, non poteva essere condiviso con la teoria di una costituzione mista.

Fra le diverse forme di governo che possono esistere, la migliore per Bodin, per la Francia è la monarchia.

Una volta definita la sovranità, Bodin ci dice quale è la prima funzione di chi ha il potere sovrano.

La prima e principale funzione della sovranità è quella di fare le leggi.

Qui Bodin rompe con la tradizione del pensiero politico medioevale. Perché per il pensiero politico

medioevale, la prima funzione del Re era quella di giudice. Perché le leggi, secondo la concezione

medioevale, non dovevano essere fatte, ce le dava Dio, il sovrano doveva solo giudicare i comportamenti dei

sudditi.

Ma il sovrano, nel nome della sovranità, è vincolato o no al rispetto dalle leggi?

Sicuramente, il sovrano non è vincolato dalle leggi che lui stesso fa. Il sovrano crea le leggi e può anche

tranquillamente revocarle, ma , il problema nasce per quelle leggi di natura diversa da quelle che lui fa.

Ci sono alcune leggi, che il sovrano deve assolutamente rispettare :

- le leggi divine , nel ’500 si intendeva con queste un gruppo di regole (diritto divino) che più o

meno erano considerate la base del potere politico, era un concetto molto vago, utilizzato

soprattutto per fini propagandistici

- le leggi naturali , più o meno come le precedenti, molto vaghe, le leggi date dalla natura

dell’uomo e che non hanno origine dalla volontà (norme generalistiche)

- le leggi fondamentali del regno . Leggi che sono opera dell’uomo e che affondavano la loro

origine nella notte dei tempi. Come per esempio la legge che regolava la successione al

primogenito maschile del Regno in Francia. Questa è una legge importantissima che non può

essere cambiata neanche dal sovrano.

Problema delle tasse.

Il tema importante del periodo è quello della tassazione, c’è il problema delle tasse arbitrarie.

Il principe, in qualsiasi momento poteva inserire una tassa nuova, magari per fare una guerra. Bodin afferma

di fare molta attenzione con le tasse: è uno degli argomenti più sentiti dai sudditi, e la storia insegna che

molte rivoluzioni hanno preso spunto proprio da questo.

Rapporto tra Monarca e Stati Generali

Molto importante è il rapporto tra il Monarca e gli stati generali: il parlamento dell’epoca, cioè l’assemblea

che regolava i rapporti tra il popolo e il re.

Agli Stati generali francesi appartenevano tre classi di persone:

la nobiltà;

 il clero;

 il cosiddetto terzo stato, i borghesi, il ceto medio.

Il popolo comunque non partecipava. Gli stati generali hanno solo un ruolo di consigliere per il sovrano, la

loro posizione non è vincolante per il sovrano, è lui che prende le decisioni. Per Bodin sono comunque 28

importanti perché creano un rapporto tra il popolo ed il sovrano, ma, comunque, questo può far ciò che

vuole.

Distinzione fra regime e governo.

Bodin propone una sua forma di governo.

Egli afferma che, sicuramente il potere è a volte di uno, a volte di pochi, a volte di molti, però, chi ha parlato

di forme di governo, non è riuscito a vedere la distinzione che c’è tra regime e governo.

Il regime. E’ la forma di governo che dipende dalla titolarità della sovranità, cioè da chi ha la sovranità. Se la

sovranità è di uno, il regime è monarchico, se la sovranità ce l’hanno in pochi è aristocratico, se l sovranità è

di molti, il regime è democratico.

Il governo. Dipende da come la sovranità viene esercitata, non da chi la possiede, ma da come viene

esercitata.

Chi la esercita ha due possibilità:

 la può esercitare in pieno, accentrando tutto su se stesso;

 lasciando l’esercizio del potere ad una quantità di cittadini quanto più ampia possibile.

E’ per questi motivi che, secondo Bodin, possiamo avere un regime monarchico con governo

democratico, nel quale la sovranità appartiene al re, che però la esercita attraverso il popolo.

Allo stesso modo potremmo avere un regime aristocratico con governo democratico, oppure un regime

democratico con governo monarchico, nel caso in cui i poteri all’interno della grande assemblea

venissero accentrati in una sola persona.

Diritto di resistenza.

Tema fondamentale nella storia delle dottrine politiche.

Vale a dire la possibilità di un diritto del popolo o dei sudditi di ribellarsi contro il governo.

Ha diritto il popolo di ribellarsi ai soprusi?

In certe costituzioni moderne, è ancora previsto. Anche nella nostra Costituzione del 1948, doveva essere

presente un articolo di questo tipo, che all’ultimo momento venne tagliato.

Su questo tema, Bodin distingue tra due tipologie di tiranno:

- il tiranno senza titolo è il tiranno che ha ottenuto il potere in maniera illegittima, senza accordo con

i sudditi o senza successione, ha preso il potere con la forza;

- il tiranno con titolo è quello che è legittimamente al potere e che poi è divenuto tiranno abusando

del suo potere.

Nel primo caso , tiranno senza titolo , c’è sicuramente il diritto del popolo di ribellarsi contro l’usurpatore .

Più delicato è il secondo caso , dove il tiranno è al potere legittimamente, anche se ne ha abusato.

In tal caso i sudditi non hanno il diritto di ribellarsi. Chi, invece, può venire in soccorso è il Principe

straniero, il quale, invocato dal popolo che non può ribellarsi può venire in aiuto, in quanto il principe

straniero non ha alcun vincolo.

Questo anticipa una questione ancora oggi molto delicata del diritto di intervento, ossia il diritto di un

popolo di intervenire su un altro popolo sottoposto alla tirannia. 29

4° lezione (27-03-2006)

Giusnaturalismo

Gruppo di pensatori/autori, chiamati giusnaturalisti. Il Giusnaturalismo è una corrente filosofica politica, che

inizia nel XVII secolo. Ha come concetto fondamentale il diritto naturale. In pratica, consiste nell l’idea che

esistano delle leggi che sono precedenti allo stato e superiori ad esso qualora nasca un conflitto.

L’idea che la natura abbia le sue leggi e che esse siano differenti dalle leggi dell’uomo, apparteneva al

pensiero greco, sono stati poi i romani a codificarla nel diritto. Infatti il diritto viene diviso in diritto naturale e

diritto delle genti, il diritto civile. Il diritto naturale è composto da regole generalissime, adottate in ogni luogo

della terra che spettano agli individui.

Questa dei diritti naturali sarà poi ripresa dal Cristianesimo, ma sarà soprattutto la scuola del diritto naturale

moderno, dei Giusnaturalisti che a partire dal ‘600 con Hobbes, Locke e Spinoza viene ad avere una

sistematizzazione.

Perché? Cosa c’era di differente rispetto ai teorici del diritto naturale medioevali?.

Il pensatore più moderno a partire dal ‘600 in un certo senso si svincola dall’idea che questi diritti naturali

siano legati ad una divinità trascendente, perché normalmente, si sosteneva, che i diritti naturali trovassero

la loro fonte in Dio, in quanto Dio è il creatore della natura.

I Giusnaturalisti, quindi, non erano d’accordo sul fatto che le leggi naturali fossero leggi divine,

semplicemente affermavano che le leggi naturali sono cose umane, indipendentemente dalla volontà

di Dio.

Il capostipite di questa scuola fu Ugo Grozio, che visse fra il ‘500 e il ‘600 (non ce ne occuperemo).

Il Giusnaturalismo moderno raffigura la sua filosofia politica in alcuni concetti chiave:

- lo Stato di Natura , ossia la condizione degli uomini prima che nasca lo Stato. Quale è la

condizione in cui si trovavano gli uomini prima della nascita della società politica? E’ una

domanda a cui cercano di dare risposta tutti i Giusnaturalisti. Questi cercavano sempre di capire

la politica partendo dalla ragione, cercando di individuare se ci sono delle leggi costanti nella

politica.

- nascita dello Stato (patto sociale), tutti i Giusnaturalisti assumono la nascita dello Stato

attraverso un patto o un contratto, comunque attraverso un accordo consensuale tra individui.

Quindi per i Giusnaturalisti lo Stato non nasce spontaneamente in maniera naturale (come per

Aristotele), e non nasce per volontà divina, si parla quindi di concezioni naturalistiche contro

concezioni volontaristiche.

- Rapporto tra stato (creato per contratto) e autorità sovrana.

Con il Giusnaturalismo per molti nasce la filosofia moderna. Cartesio è uno dei padri fondatori della filosofia

moderna, il quale era in corrispondenza con Hobbes. E’una epoca nella quale gli uomini iniziano a prendere

coscienza che non esiste più il mondo diviso in impero e papato, esistono diversi stati, gli stati moderni e che

la teologia e Dio non è più la lettura di tutte le cose, ma le cose iniziano ad essere viste dalla parte

dell’uomo. Chiaramente il passaggio è progressivo. 30

Thomas Hobbes.

Vita.

Nacque nel 1588, morì nel 1669. Vissuto quasi per tutto l’arco del XVII secolo . E’ Inglese, uno dei grandi

maestri della storia della filosofia occidentale, si è occupato non solo di politica, era un ottimo matematico,

insegnò al futuro Re d’Inghilterra, Carlo II Stuart. Quasi tutta la vita fu precettore, insegnante dei rampolli di

una delle più importanti famiglie inglesi. Fu per un lungo periodo in Francia, poiché in Inghilterra c’era la

guerra civile, la prima Rivoluzione inglese del ‘600. In Francia incontrò Cartesio, conobbe Galileo, e conobbe

il futuro Re d’Inghilterra Carlo II.

Scrisse numerose opere politiche, delle quali a noi interessa il “Elementa philosophica de cive”, “Elementi

filosofici sul cittadino” del 1642, scritto in latino, e poi nel 1651 pubblicò il suo capolavoro : “Leviathan ” , “il

Leviatano”, scritto in inglese. Il Leviatano è un mostro tratto dal libro di Giobbe della Bibbia.

Hobbes è molto interessato al tema del conflitto e delle guerre civili, proprio perché le ha vissute.

Nel 1640, scoppia la prima rivoluzione inglese, il conflitto che oppone la corona al Parlamento, che

terminerà nel 1649 con la prima esecuzione di un Re nella storia dell’Europa moderna, per la prima volta

infatti, dopo la nascita degli stati moderni, dopo il periodo medioevale, i sudditi pongono sotto giudizio in un

tribunale il loro Re, lo condannano e lo giustiziano. Nel 1789 accadrà la stessa cosa a Parigi con la

rivoluzione francese, durante la quale, il Re di Francia verrà giustiziato nel 1792.

La seconda rivoluzione inglese arriva nel 1688-1689, Hobbes non fece in tempo a vederla. Fu un evento

molto importante, chi la visse fu Locke, un altro dei giusnaturalisti.

Elementa philosophica de cive (Elementi filosofici sul cittadino)

Lo stato di Natura.

Come abbiamo detto, tutti i giusnaturalisti partono dalla concezione dell’uomo allo Stato di Natura.

Secondo Hobbes gli individui prima della nascita dello Stato sono in una condizione di uguaglianza e libertà

assoluta, tutti gli individui sono uguali e liberi per natura. Non esiste prima dello Stato alcuna legge civile,

ognuno si modella secondo le leggi della natura.

La prima legge naturale secondo Hobbes è la legge di auto-conservazione:

ciascuno tende assolutamente a preservarsi, a conservare la propria esistenza, tutto quello che ognuno fa

durante la giornata è volto alla conservazione della propria esistenza, dalle cose più grandi alle cose più

piccole.

Gli individui allo stato di natura non sono assolutamente socievoli. Hobbes, quindi, critica la visione greca

espressa da Aristotele, secondo la quale l’uomo è un animale politico. Non è assolutamente vero, gli

uomini tendono semplicemente per natura al loro utile, alla loro auto-conservazione, a procacciarsi i mezzi

per la loro conservazione. Gli uomini per natura vogliono o un bene maggiore o un male minore. Gli uomini

allo stato di natura hanno il diritto a tutte le cose, tutto ciò che giudicano utile alla loro conservazione, hanno

il diritto di ottenerlo. Una concezione che si chiama “il diritto di tutti a tutto” (ius in omnia).

Per descrivere questa condizione di inimicizia reciproca, in quanto per Hobbes ciascuno vuole ottenere la

stessa cosa dell’altro, egli dice che gli uomini sono come i lupi allo stato di natura, in quanto la stessa

amicizia è un sentimento mistificato, un sentimento che non esiste, poiché dagli stessi amici noi tendiamo ad

ottenere qualcosa, un vantaggio (visione negativa della natura umana).

Se gli uomini fossero tutti animali socievoli, come dice Aristotele, perché noi siamo amici di alcuni

più che di altri?

La risposta è semplice secondo Hobbes: le persone che noi scegliamo come nostri amici, sono persone o un

po’ inferiori a noi, quindi ci fanno sentire meglio, ci fanno sentire più importanti, oppure persone più

importanti che noi possiamo sfruttare per ottenere qualcosa. Questa è l’amicizia. 31

L’uguaglianza naturale di cui parla Hobbes, è basata sulla paura. Non è l’uguaglianza come la intendeva

il Cristianesimo: siamo tutti uguali in quanto tutti figli di Dio. L’uguaglianza è basata sulla paura reciproca:

ciascuno può causare un danno o eliminare fisicamente l’altro. Anche una persona debole, unita ad altre,

può eliminare quello forte,. Sulla paura reciproca si basa l’idea di uguaglianza naturale. Nello stato di natura,

tuttavia, secondo Hobbes, ci sono delle regole, dettate dalla ragione , in quanto l’uomo ha anche una parte

razionale.

Nascita dello Stato

La prima di queste leggi di natura è che gli uomini devono cercare quanto più possibile la pace, in quanto

questa è quella che più di ogni altra cosa garantisce l’auto-conservazione.

Il problema però è che, queste leggi di natura, non hanno un arbitro, ciascuno può affermare se sono state

violate oppure no. Non c’è nessuna autorità che viene a punire chi non rispetta le leggi naturali, questo è il

motivo per cui l’uomo deciderà di uscire dallo stato di natura e formare lo Stato.

Quindi, lo Stato di natura è uno Stato di insicurezza totale, tutti hanno diritto a tutto, tutto è di tutti, il che

equivale a dire che nessuno ha diritto a niente: non esiste il diritto.

Quindi gli uomini rendendosi conto di questa situazione di insicurezza totale, dello stato di natura e decidono

razionalmente di unirsi e di formare una associazione politica attraverso un patto, con il quale,

l’associazione politica, autorizzerà il sovrano ad esercitare i diritti di natura che, quindi, gli vengono

completamente ceduti al sovrano stesso.

Il sovrano di Hobbes è quindi un sovrano al quale gli individui hanno ceduto tutti i loro diritti, è uno Stato

molto forte, molto accentrato, che Hobbes ovviamente propone come conseguenza della guerra civile

inglese, come proposta per uscire dallo Stato di Governo civile, incerto, insicuro che lui viveva nella sua

epoca.

Quindi gli individui creano lo Stato attraverso un patto, non un contratto.

Hobbes sottolinea la differenza tra i due. Fra sovrano e sudditi non c’è alcun obbligo reciproco, in quanto in

ogni contratto esistono tra le parti obblighi reciproci. Qui avviene un patto, gli individui tra di loro formano un

contratto, ma nei confronti del sovrano non esistono obblighi reciproci, al sovrano vengono trasferiti tutti i

diritti naturali, ma il sovrano non deve nulla ai suoi sudditi.

Per Hobbes, esiste quindi un contratto tra gli individui, ma tra sudditi e sovrano esiste solo un patto:

gli individui cedono incondizionatamente i loro diritti.

Il sovrano può essere una singola persona ma anche una assemblea, un organo composto da un certo

numero di individui.

Hobbes tra le due soluzioni preferisce la monarchia. Il potere è assoluto, come era per Bodin, non trova

nulla di superiore. Il Monarca, come per Bodin, non è obbligato al rispetto delle leggi che egli stesso fa. Se

noi diciamo che in certe cose il popolo è superiore al Re, questo non è più Re, gli individui hanno ceduto tutti

i loro diritti al sovrano e non possono più riprenderseli.

C’è un solo caso in realtà per il quale gli individui possono chiedere la dissoluzione dello Stato. Poiché il fine

ultimo degli individui è la pace e la loro conservazione, allora, quando il Sovrano non riesce più a garantire

l’incolumità fisica del popolo, questo non ha il diritto di resistere al sovrano (non c’è alcun diritto di

resistenza in Hobbes), ma di fatto ci sarà una rivolta, una rivoluzione o una guerra civile. Quando il popolo

si rende conto che il sovrano non ha più la capacità di garantire la vita ai suoi cittadini, la sicurezza,

normalmente c’è una guerra civile, ma questo non vuol dire che i sudditi hanno il diritto di ribellarsi o

resistere al sovrano. Infatti l’opinione secondo cui è diritto del popolo di usare violenza nei confronti del

sovrano, è un’opinione da condannare.

Nel momento in cui si crea lo Stato, cessano le leggi di natura, perché i diritti naturali vengono trasferiti allo

Stato e nascono le leggi civili, il diritto dello Stato. Lo Stato di natura non esiste più. In questa concezione si

manifesta una dicotomia molto importante nella storia delle dottrine politiche : tra giusnaturalismo e

positivismo giuridico . Cioè tra diritto naturale e diritto civile. 32

Quando Hobbes dice che il diritto naturale cessa, non esiste più al momento del patto, quindi al momento

della nascita dello Stato, per cui esiste solo il diritto civile, le uniche cose che regolano le nostre azioni non

sono più dei principi superiori alle leggi dello Stato, ma esiste solo il diritto dello Stato.

I Teorici del positivismo politico, invece, sostengono che i diritti naturali rimangono all’interno di ognuno di

noi anche successivamente alla nascita dello Stato. E’ un tema su cui i giuristi dibattono molto. La

concezione di Hobbes prevede che, se allo stato di natura, ciascuno era giudice di se stesso, nel dire ciò che

era giusto e ciò che era sbagliato, quando si è creato lo Stato, trasferendo tutti i diritti al Sovrano, è lui il

sommo arbitro, il sommo giudice del bene e del male. Gli individui non sono più giudici, lo è solo il Sovrano

con le sue leggi.

Forme di Stato

Come gran parte dei Giusnaturalisti, Hobbes, ha la sua teoria sulle forme di Stato, egli critica la

concezione aristotelica, come gran parte degli autori dell’era moderna perché la considera non scientifica,

non razionale.

Tornando sulla ripartizione tra forme pure e forme degenerate, Hobbes afferma che non è una ripartizione

corretta, in quanto il criterio con cui Aristotele effettua la ripartizione è se chi governa lo fa nel suo interesse

(forme degenerate) oppure nell’interesse dello stato (forme rette), ma allora, chi è che giudica se il

governo viene fatto solo nell’interesse di chi governa oppure nell’interesse di tutti?

Una parte dei cittadini la vedrà in un modo, un’altra parte, in modo diverso. Gli amici del Re lo giudicheranno

un giusto sovrano, i suoi nemici un tiranno. Vale a dire che le forme corrotte o degenerate, come la tirannide,

sono semplicemente un modo diverso di chiamare la forma retta o corretta, la monarchia, in opposizione al

potere vigente. Sostanzialmente, egli afferma che, non esistono le forme corrotte o degenerate perché gli

individui non sono più giudici, non sono più arbitri, avendo ceduto tutto al sovrano. Il diritto naturale non c’è

più, solo ciò che dice il sovrano è giusto. Il popolo non può più decidere se il sovrano sta operando

nella maniera giusta.

Certo, il primo potere è sempre quello della auto-conservazione, quindi gli individui hanno autorità sul

sovrano non ad obbedirgli in qualsiasi cosa, ma a garantirgli il diritto a comandare su qualsiasi cosa.

C’è un caso,ad esempio, nel quale il suddito può disubbidire al sovrano, nel caso in cui il sovrano ordini

al cittadino di suicidarsi. In questo caso, il primo potere, quello di auto-conservazione, gli dà il diritto di

opporsi e di rifiutare il comando. Però questo non diminuisce il suo potere, in quanto il sovrano può ordinare

a qualcuno l’ordine di uccidere lo stesso cittadino. Troverà sempre qualcuno disposto a farlo. Pertanto,

secondo Hobbes, questo unico caso dove è prevista la disubbidienza, non diminuisce il potere assoluto del

sovrano.

Hobbes non crede che la sovranità possa essere ripartita fra diversi organi, il sovrano è uno e uno

solo.

Altra critica di Hobbes va verso i Repubblicani, i difensori della forma di governo popolare. Cerca quindi

di dimostrare la superiorità della Monarchia, il governo di uno.

Ci sono dei difetti che sono molto superiori nei governi repubblicani piuttosto che i governi monarchici:

- lo sperpero di denaro pubblico . Nella monarchia è comunque uno solo a sperperare la

ricchezza per pagare i suoi consiglieri, nel governo popolare, ognuno in assemblea, per farsi

eleggere ha necessità di corrompere, con sommo spreco di denaro pubblico.

- le condanne a morte . Nella monarchia il Re ha comunque pochi avversari. In una

repubblica, ciascun membro dell’assemblea ha i suoi nemici, di conseguenza il rischio di

arrivare a sentenze arbitrarie di condanne a morte è molto elevato;

- la natura umana porta a degenerazioni dell’assemblea . Il Re prende le decisioni da solo

o con l’aiuto di pochi consiglieri. In assemblea si generano alcuni effetti psicologici per i

quali, quando qualcuno prende la parola per parlare, secondo Hobbes, tende a perdere di

vista la verità, ma automaticamente cerca di convincere il proprio o il partito avversario.

Quindi chi parla in assemblea tende unicamente a cercare di trovare il parere favorevole

dell’assemblea, perdendo di vista l’obiettivo di tutti, dello Stato.

Le fazioni, sono quelle che hanno dato il via alla guerra civile. Hobbes diffida delle fazioni. 33

Proprietà privata.

Ricordiamo che per Bodin la sovranità trovava un limite nel diritto di proprietà privata.

Per Hobbes, invece, tutto appartiene allo Stato, non esiste la proprietà privata. O meglio, lo stato

garantisce l’uso, l’usufrutto delle cose, ma mantiene la proprietà ed in qualsiasi momento può espropriare la

cosa al singolo. Nello stato di natura il singolo poteva possedere le cose, ma anche questo diritto viene

ceduto al momento del patto. E’ una concezione molto forte del potere assoluto del sovrano, costruito sul

periodo delle guerre civili dell’ Inghilterra del ‘600. Numerosissimi saranno i critici di Hobbes. La maggior

parte riconcentra sulla sua analisi dello Stato di Natura, viene criticata la concezione dell’uomo cattivo,

dell’uomo lupo, del diritto di tutti a tutto.

Fra i critici di Hobbes c’è Spinoza. 34

Benedetto Spinoza.

Dati biografici

Nacque ad Amsterdam nel 1632 e morì nel 1677. Viveva in Olanda, proveniente da una famigliari ebrei

portoghesi. Pur avendo studiato nella comunità ebraico-portoghese con risultati che facevano sperare in un

futuro rabbino,egli da giovane aveva manifestato idee filosoficamente proibite sia dalla comunità Cristina che

da quella Ebraica della quale faceva parte. Quindi, ad un certo punto della sua vita venne espulso dalla

sinagoga che frequentava. Non si sa bene per quale motivo, il decreto di espulsione parlava di dottrine

blasfeme.

Spinoza aveva studiato la filosofia greca, latina ed ebraica, e alla luce della ragione, aveva cercato di

sgombrare il campo dalle pesantezze e da quelle che a lui apparivano come cose non logiche ad esempio

delle Sacre Scritture. L’Antico testamento secondo Spinoza andava studiato come libro storico,

cercando di analizzare gli eventi raccontati dalle sacre scritture dal punto di vista della ragione. Per cui, ad

esempio, quando Giosuè nell’Antico Testamento afferma : “fermati o sole…”, questo, dice Spinoza, non vuol

dire che il sole ruota attorno alla terra, ma, come è stato dimostrato, è la terra che ruota attorno al sole.

Queste sono tutte metafore, quindi dobbiamo prendere ciò che è stato scritto in questi testi innanzitutto

contestualizzandole, utilizzando la ragione.

Questo aveva creato molto sconcerto, tanto è che le opera di Spinoza finivano subito nell’indice dei libri

proibiti compilato dalla Chiesa Cattolica Romana, che durò fino al 1949.

Spinoza nella vita faceva l’ottico, però spendeva la maggior parte del suo tempo a rispondere a lettere che

gli venivano dai filosofi, fu anche in corrispondenza con Newton e criticò Hobbes.

Contesto Storico in cui Spinoza visse (molto importante).

Spinoza era un cittadino non di uno stato qualsiasi del ‘600, ma visse durante quella che venne chiamata la

grande anomalia del XII secolo in Europa, la Repubblica Olandese o Repubblica delle Province unite.

Questa è stata un laboratorio vero e proprio per la nascita non solo della filosofia moderna, ma proprio dello

Stato moderno. All’epoca era uno stato particolare visto con grande diffidenza dai monarchi degli stati che

lo circondavano. La Repubblica Olandese, era una Repubblica popolare, governata dagli aristocratici,

comunque molto ampia, tollerante, dove convivevano ebrei, cristiani, etc etc, era una repubblica che aveva

visto abbandonare l’esercito per sviluppare il commercio. Aveva capito che la ricchezza di uno Stato non

era nello Stato, ma nel commercio. Così era uno stato nel quale si rifugiarono molti pensatori nell’epoca

che nei loro paesi di origine venivano censurati o addirittura condannati. Cartesio e Locke ne sono esempi.

Era una Repubblica in cui si potevano esprimere e pubblicare opinioni più o meno liberamente, anche

opinioni compromettenti, comunque con alcuni limiti.

Cartesio, racconta ad esempio in una lettera : “io posso scendere liberamente dal macellaio sotto casa il

quale mi fornisce dei pezzi di carne sui quali io posso fare i miei esperimenti di medicina. Prima, in Francia,

non potevo farlo, se non chiedendo autorizzazioni”.

La stessa cosa viene espressa da Spinoza nella sua opera “Trattato teologico politico” pubblicato nel

1670. Già il titolo era abbastanza scabroso per il ‘600.

Trattato Teologico Politico

Pubblicato nel 1670.

Se l’obiettivo di Hobbes era quello di porre fine alle guerre civili proponendo uno Stato forte, una monarchia

assoluta, l’obiettivo di Spinoza era quello di rispondere a coloro che pensano che per porre fine alle guerre

civili sia necessario impedire la libertà di religione e la libertà di pensiero.

Io invece sostengo, dice Spinoza, che il fine di uno Stato non è la tranquillità e la pace, ma la libertà dei suoi

cittadini. Il fine dello Stato è la libertà. Alla fine del suo trattato Spinoza giungerà alla conclusione che la

stabilità di uno Stato non è data dal punire ogni opinione differente da quella del Sovrano, sia in materia di 35

religione che di politica, perché, la storia insegna che quei sovrani che hanno cerato di reprimere le libertà di

pensiero, prima o poi sono stati oggetto di ribellione.

Uno Stato che vuole durare a lungo, invece, secondo Spinoza, è quello in cui vengono garantite le

differenti opinioni sia in materia di religione che politica.

Semplicemente, la punizione delle dottrine non confacenti all’ortodossia, è deleteria, non è utile allo Stato. E’

la concezione dei paesi bassi del tempo e quella attuale. Con leggi troppo severe avremo un risultato

negativo opposto a quello raggiungibile con una politica più flessibile, ma entro certi limiti, ovviamente. E’

una concezione utilitaristica, la tolleranza, egli dice, non è giusta, ma utile.

La natura dell’uomo e forma di stato.

All’inizio Spinoza parla della superstizione e dice che gli uomini sono creduloni per natura, sono facili preda

del timore e facili preda dei desideri e delle passioni. Spinoza aveva letto Machiavelli molto attentamente,

questo è uno dei due autori che egli cita esplicitamente.

Egli, quindi, afferma che gli uomini sono creduloni, sono facile preda della passione e anche della

superstizione, non riescono a sviluppare la ragione. Sono facile preda di ciò che gli dice il sovrano di turno in

quanto non sono abituati a ragionare.

La monarchia inganna gli individui. Spinoza, quindi, condanna, contrariamente da Hobbes, la monarchia, egli

è un sostenitore della Democrazia repubblicana, del governo del popolo, attraverso la camera dei deputati.

La monarchia inganna gli individui, si allea con il potere religioso e costringe gli individui ad accettare quello

che la monarchia stessa pensa essere la cosa giusta. Camuffa nel nome e per conto della religione, la

paura, per mezzo della quale si tengono sotto controllo i cittadini.

All’inizio egli scrive una frase emblematica : “(1.08.30) mentre nella legislazione dello stato condannasse

solo le azioni e lasciasse immune le parole, i conflitti non potrebbero in alcun modo..” Spinoza, quindi,

distingue nettamente la libertà di parola dalla libertà di azione.

Lo stato di natura e nascita dello Stato.

L’uomo allo stato di natura non è per forza un lupo nei confronti degli altri uomini, come per Hobbes,

potrebbe esserlo, ma non lo è per forza. Nello stato di natura ciascuno ha il diritto di fare tutto quello che la

sua natura gli concede di fare. Quindi il diritto naturale è l’insieme di regole che descrivono la natura di

ciascun individuo e di ogni essere vivente.

Nello stato di natura esiste una equiparazione tra diritto e potenza: quello che possiamo fare, abbiamo il

diritto di farlo. Allora nello stato di natura, la prima regola è sempre quella di conservare la nostra

esistenza. Qualcuno lo farà utilizzando la ragione, altri la forza, quindi non è come per Hobbes che l’uomo è

per forza cattivo nei confronti dell’altro, qualcuno può esserlo, altri no.

Però, anche per Spinoza, si va verso un inconveniente, ciascuno si muove per la sua auto-conservazione.

Così, anche per lui, lo stato di natura porta allo stato di guerra. Per Hobbes, avevamo visto, che lo stato di

natura porta a tutti contro tutti. Quindi per uscire dallo Stato di natura si va attraverso un contratto.

Contratto che, però, presenta degli aspetti differenti rispetto a quello di Hobbes.

Gli individui si associano e cedono i loro diritti, ma non tutti. Mantengono il diritto a ragionare e gli altri diritti

vengono ceduti non al sovrano, ma alla comunità stessa. Gli individui quindi, si associano, creano la

comunità, lo Stato, un entità astratta, alla quale cedono i loro diritti. Ecco quindi che non si crea un sovrano

superiore a tutti. Sicuramente, poi, lo Stato va guidato, e quindi si creerà un governo, ma la sovranità rimane

al popolo. Spinoza è quindi un teorico della sovranità popolare.

Rapporto tra sudditi e sovrano.

Spinoza vuole porre fine ad un dilemma che aveva caratterizzato molti filosofi del suo tempo: quello di

trovare una soluzione al problema di rapporto tra sovrano e sudditi.

Bisogna fare in modo che i sudditi ed il sovrano coincidano, quindi che i sudditi siano allo stesso tempo

anche sovrani. La soluzione è la Democrazia, in quanto nella democrazia viene maggiormente garantita la

libertà che è il fine dello Stato. 36

Quindi, quale è il rapporto tra il governo creato e gli individui stessi che lo hanno creato?

Abbiamo detto, che gli individui creano la comunità cedendo i loro diritti naturali, la comunità crea un

meccanismo di governo, verranno nominati i governanti, e, di conseguenza, verranno create le leggi.

Quando Spinoza riflette sulla liceità del diritto di resistenza contro l’autorità pubblica, egli dice che non è il

diritto del popolo di ribellarsi contro il sovrano, perché gli uomini mantengono il diritto a ragionare.

Hobbes ha detto che dopo la nascita dello Stato gli individui non sono più arbitri di ciò che è giusto e ciò che

è sbagliato. Ciò non è vero per Spinoza, gli uomini mantengono la loro capacità di giudicare il potere, la loro

libertà di religione e di parola.

Ma, una cosa è giudicare, criticando pubblicamente, magari scrivendo un libro, ed una cosa è usare violenza

contro i propri sovrani. Quello che Spinoza dice è che si può usare il pensiero ma bisogna obbedire alle leggi

senza ribellarsi. Cioè, si può riformare dall’interno uno Stato ma non si può fare la rivoluzione. Quindi c’è una

grande distinzione tra la possibilità di criticare il potere, possibilità mantenuta in quanto è mantenuta la libertà

di pensiero, di parola, di religione, e possibilità di azione contro il proprio sovrano, questo diritto non c’è.

Bisogna quindi convincere la gente che una legge è sbagliata, ma senza rivoluzione. Questa

concezione è molto vicina alla visione moderna. Spinoza in questo è molto “moderno”.

La grande differenza con Hobbes è che la coscienza di ciò che è giusto e ciò che è sbagliato non dipende

dal sovrano, ma ancora da noi, dal popolo, il quale può ancora giudicare ciò che è giusto e ciò che è

sbagliato.

Il modello che Spinoza descrive è quindi il modello della Repubblica delle province unite del ‘600, nella

quale era già presente questa tolleranza e libertà dal punto di vista utilitaristico.

Partendo quindi da una concezione di stato di natura molto vicino a quello di Hobbes (tutti contro tutti),

vediamo che però l’esito di questo stato è completamente differente: è una repubblica nella quale si gode

molto del diritto di usare la propria ragione.

Vedremo che Locke avrà sia uno stato di natura differente a quello di Hobbes sia un esito, nel rapporto

individui-potere politico, differente da quello sia di Hobbes che di Spinoza. 37


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nadia_87

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DETTAGLI
Corso di laurea: Corso di laurea in scienze politiche e relazioni internazionali (POMEZIA, ROMA)
SSD:
A.A.: 2012-2013

I contenuti di questa pagina costituiscono rielaborazioni personali del Publisher nadia_87 di informazioni apprese con la frequenza delle lezioni di Storia delle dottrine politiche e studio autonomo di eventuali libri di riferimento in preparazione dell'esame finale o della tesi. Non devono intendersi come materiale ufficiale dell'università La Sapienza - Uniroma1 o del prof Gambino Agostino.

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