Riassunto esame Sociologia dei processi culturali, prof. Allodi, libro consigliato Storia del pensiero sociologico, Izzo

Struttural-funzionalismo

Considerazioni generali

In sociologia si distingue il struttural-funzionalismo (Parsons e Merton) dagli sviluppi successivi del funzionalismo, che sono soprattutto quelli riferiti a Niklas Luhmann, uno dei più grandi sociologi tedeschi del XX secolo. Mentre il funzionalismo classico, in cui rientrano Durkheim, Parsons e Montesquieu, insiste sulla funzione delle strutture sociali e suppone come ipotesi che siano le strutture a creare e a svolgere le funzioni, diverso è ciò che pensa Luhmann. Egli infatti ipotizza che le funzioni siano un elemento centrale nel creare le istituzioni credendo così di aver risolto il problema di come spiegare il mutamento sociale.

Sebbene il funzionalismo sia considerato come la scuola più tipica della contemporanea sociologia nordamericana, le sue origini non risalgono al contesto statunitense e nemmeno si ritrovano nell’ambito della sociologia in senso stretto. Il primo grande sociologo classico che riflette sul concetto di funzione è Durkheim, ma un capitolo importante della sociologia, che influenzerà Parsons, è quello dell’antropologia sociale inglese. Infatti, le prime espressioni esplicite del funzionalismo sono state formulate dall’antropologia sociale, ossia dalla corrente britannica dell’antropologia, impostata in termini culturali anziché fisici.

In particolare, fu Bronislaw Malinowski, antropologo britannico di origine polacca, a proporre l’analisi funzionale per combattere la tendenza a interpretare le situazioni sociali attraverso l’intuizione più che attraverso l’osservazione scientifica. Egli sosteneva infatti che “ogni teoria scientifica deve iniziare da osservazioni e giungere a osservazioni, deve essere induttiva e verificabile dall’esperienza”. Egli riteneva perciò che il compito delle scienze sociali fosse quello di studiare i fenomeni attraverso un metodo induttivo su base empirica e che l’analisi funzionale avesse a che fare con lo studio delle culture diverse da quelle che riguardano l’antropologo sociale.

Secondo Malinowski, la cultura studia soprattutto i popoli meno evoluti, più primitivi e dallo studio sul campo di queste popolazioni egli desume che essa consiste nella “capacità dell’uomo di creare beni e valori al di là delle sue facoltà animali, organiche” e che essa “in tutto ciò e attraverso tutto ciò deve essere intesa come mezzo per raggiungere un fine, cioè strumentalmente o funzionalmente”.

L’analisi funzionale per comprendere una società e una cultura primitiva, deve chiedersi di fronte a qualsiasi fenomeno sociale, come per esempio un’istituzione, un oggetto materiale, un’idea quale funzione tale fenomeno adempie nell’ambito di una certa cultura e società. Il presupposto del suo funzionalismo è quello che: in ogni tipo di civiltà, ogni costume, ogni oggetto materiale, ogni idea ed opinione ossia ogni fenomeno sociale riveste una qualche funzione vitale. Per “funzione vitale” si deve intendere il contributo che ogni singolo elemento dà al mantenimento dell’intera cultura, ossia all’integrazione. Da qui emerge che la preoccupazione di fondo è capire come una cultura e una società fanno a stare insieme e che il problema dell’integrazione, della coesione sociale costituisce appunto il nucleo centrale della teoria funzionalista.

Il punto di partenza è che le società fondamentalmente sono integrate, coese, fondate su una sorta di mentalità collettiva che tiene insieme la società. Anche altri sociologi accettano questo presupposto come Radcliffe Brown, il quale afferma che “la funzione di ogni attività ricorrente consiste nella parte che tale attività svolge nella vita sociale considerata come un tutto, e quindi nel contributo che essa dà al mantenimento della continuità strutturale di un certo sistema sociale”. Anche qui il tema che emerge è quello della coesione e della stabilità sociale e Radcliffe Brown inoltre si rifà esplicitamente a Durkheim, al quale attribuisce il merito di aver posto i fondamenti dell’analisi funzionale.

Secondo Durkheim “la funzione di un’istituzione sociale consiste nella corrispondenza tra tale istituzione e le esigenze dell’organismo sociale”. Durkheim ha una concezione organica della società, che deve conservarsi, vivere attraverso l’apporto di diverse istituzioni, ognuna delle quali svolge la propria funzione. Brown accetta la definizione di Durkheim sostituendo però al termine “esigenze” l’espressione “condizioni necessarie per l’esistenza”. Per tutti e tre questi sociologi il modello è organicistico, deriva dalla biologia. Proprio l’accentuazione della coesione e della stabilità è stata molto spesso criticata come il limite più palese dell’analisi funzionale dei sistemi sociali, che perde di vista uno dei grandi problemi della sociologia, ossia spiegare il problema del mutamento sociale perché è concentrata nel spiegare il problema hobbesiano del consenso. A questi antropologi infatti non interessa capire per quali motivi e come muta la società o di come avvengono i conflitti e si intensificano a differenza di Marx, il cui sistema capitalistico era intrinsecamente conflittuale.

Parsons: la struttura dell'azione sociale

Cenni biografici ed opere

Talcott Parsons (1902-1979) è un grandissimo sociologo, la cui figura campeggia in tutto il novecento sociologico. Nato a Colorado Springs e figlio di un pastore protestante molto impegnato in problemi sociali, studiò dal 1920 al 1924 all’Amherst College, prima filosofia e biologia, concentrandosi poi sulle scienze sociali. In seguito viaggiò in Europa, dove ebbe modo di seguire corsi di perfezionamento, prima alla London School of Economics, dove subì l’influenza di molti studiosi britannici del tempo, come quella di Malinowski e poi in Germania, a Heidelberg, dove studiò soprattutto Weber e Zolberg. Ritornato negli Stati Uniti iniziò nel 1927 la sua carriera accademica a Harvard, dove rimase per tutta la sua vita come professore di sociologia.

Nella sua sociologia Parsons risulta influenzato dalla psicoanalisi di Freud, in particolare dal processo di interiorizzazione di modelli normativi (=etici, morali). In particolare quando egli sviluppa il tema della socializzazione (primaria e secondaria) riprende sicuramente Freud e ritiene che in tale processo, che avviene in tenera età, il giovane, il bambino, l’adolescente è portato dal gruppo stesso di appartenenza ad interiorizzare modelli normativi. Non esiste però soltanto il gruppo sociale, la classe di appartenenza ma anche l’intera società, che nel suo insieme ha dei modelli culturali prevalenti che incidono fin dalla più tenera età. Ciò significa che l’individuo per Parsons ha un aspetto suo di volontà, intenzionalità ma risulta passivo nell’assorbimento di questi modelli.

La sociologia di Parsons è una sociologia dell’ordine sociale, del consenso, dell’equilibrio ed è proprio per questa ragione che è stato accusato di essere un conservatore. Egli infatti elabora una teoria generale della società in cui parla dell’integrazione sociale, ossia Parsons vuole capire quali sono le condizioni per le quali un sistema sociale si conserva, si autoriproduce, mantiene se stesso. Parsons parlerà di ciò attraverso lo schema AGIL: esistono 4 prerequisiti funzionali che consentono ad un sistema sociale di conservarsi, di mantenere l’equilibrio. Queste 4 espressioni identificano i 4 fondamentali sottosistemi del sistema sociale, le 4 funzioni che gli consentono di sopravvivere.

• A = Adattamento: ogni sistema sociale ha il compito di trovare risorse materiali dall’ambiente esterno. Il sistema sociale ha un confine preciso e molto più circoscritto rispetto all’ambiente generale = sottosistema dell’economia.
• G = Perseguimento dei fini: ogni sistema sociale ha il problema di definire gli scopi e i fini = sottosistema della politica.
• I = Integrazione: il sistema sociale nello specifico è preposto ad assicurare la coesione e l’ordine al sistema stesso = sottosistema della sicurezza, interessato a promuovere l’integrazione del sistema.
• L = Latenza: per Parsons è il più importante, qui c’è la cultura, la religione, ci sono tutte quelle istituzioni che producono energie motivazionali, modelli normativi che consentono integrazione e agiscono sull’attore sociale.

“La struttura dell’azione sociale” del 1937 è il suo primo libro in cui Parsons cerca di combinare insieme l’influenza di tutti i grandi classici della sociologia arrivando ad una sintesi tra Durkheim, Pareto, Weber e Marshall. L’idea di integrazione intesa in termini culturali e normativi costituisce il tema principale dell’opera, che si ritrova anche in Durkheim, Brown e Malinowski. Infatti, in tutti questi sociologi emerge la domanda di quali siano i requisiti minimi dell’integrazione in una società multietnica complessa, in cui convivono contraddizioni proprie, gruppi etnici diversi, con tradizioni e culture differenti, in cui questa stessa integrazione appare come una meta difficile da raggiungere ma allo stesso tempo un’esigenza.

Non a caso l’integrazione culturale è il problema centrale della sociologia nord-americana che si trova davanti una società cosmopolitica come quella degli Stati Uniti, che continuano a funzionare fondendo le caratteristiche di tutti i popoli posti in stretto contatto in condizioni comuni di esistenza. Le principali opere teoriche di Parsons più che prendere direttamente in considerazione i problemi della società nordamericana tendono ad elaborare schemi esplicativi della realtà sociale validi al di là della specificità storica. Ciò che interessa a Parsons è comprendere gli elementi fondamentali dell’azione sociale, la sua struttura, che per lui è complessa in quanto entrano in gioco vari elementi. Parsons si oppone alla concezione positivistica dell’azione secondo cui essa va intesa come reazione ad uno stimolo esterno mettendone in luce gli aspetti teleologici, volontaristici.

Parsons individua 3 elementi che un atto richiede necessariamente:

• 1) L’attore sociale stesso, ossia colui che agisce e compie l’atto.
• 2) L’atto deve avere un fine, ovvero agisce prefigurandosi una situazione futura verso cui è orientato il processo dell’azione.
• 3) Esso ha inizio in una situazione le cui linee di sviluppo differiscono in misura maggiore o minore dalla situazione verso la quale è orientata l’azione, cioè il fine.

Inoltre, Parsons specifica che in ogni situazione vi sono elementi fondamentali, non trasformabili, che chiama “condizioni” ed elementi trasformabili, ossia i “mezzi” e gli “strumenti”. Parsons entra quindi in contatto con la questione che gli interessa maggiormente: quando studiamo l’azione sociale, per scegliere i mezzi adeguati al raggiungimento del fine è necessario adeguarsi a determinate norme, che vanno assunte come elemento imprescindibile dell’atto. Infatti, le azioni fanno sempre riferimento a norme, modelli e regole. Le norme suggeriscono un certo comportamento di essere, detto normativo perché indica un elemento di disciplina e autocontrollo che dà concretezza al fine. Parsons afferma che i modelli normativi sono un elemento fondamentale senza i quali l’azione non può svolgersi: “non si ha azione se non come sforzo per conformarsi a determinate norme”.

Le norme esistono oggettivamente, sono in qualche modo stabilite dall’ordine sociale. Sulla base di queste considerazioni Parsons giunge alla definizione di azione sociale come: “l’azione è sociale solo quando fini e norme sono riconoscibili in un contesto di interazioni che non consentono che tali fini e tali norme siano considerati indipendentemente dalla situazione sociale”. Dire socialità significa dire condivisione di norme, fini, modelli normativi.

Parsons: il sistema sociale

A partire dalle considerazioni sull’azione sociale vi è un passaggio fondamentale dell’opera di Parsons, ossia una riflessione che arriva ad una dimensione nuova: quella del sistema sociale. Nell’opera “Il sistema sociale” del 1951 Parsons non parla più di azione sociale ma di sistema sociale. L’evoluzione del suo pensiero va verso qualcosa che lega e condiziona tutti. Parsons dice che nel sistema sociale agiscono 3 fondamentali sottosistemi con cui l’azione sociale può essere considerata:

• Il sistema della personalità → quindi l’azione può essere studiata in relazione all’elemento psichico, alla personalità di chi la compie, di cui si occupa prevalentemente la psicologia.
• Il sistema della cultura → l’azione può essere osservata dal punto di vista dei simboli, dei segni comuni che permettono l’interazione, e questo è il compito dell’antropologia culturale.
• Il sistema delle relazioni sociali → l’azione viene studiata a seconda delle relazioni che intercorrono tra i vari soggetti agenti, ciò rappresenta esattamente l’oggetto della sociologia.

In questi 3 casi si può parlare di “sistema” in quanto l’individuo non agisce in termini casuali, ma secondo dei principi ben definiti → egli ha determinate aspettative sia nei confronti degli oggetti, sia nei confronti degli altri individui (sistema della personalità); i segni e i simboli che rendono possibile l’interazione costituiscono a loro volta un sistema (insieme coordinato); e sistema è anche la rete di rapporti tra soggetti agenti. Questi tre sistemi devono essere congruenti tra loro, si intrecciano, sono momenti di uno stesso insieme.

Secondo Parsons il sistema sociale è un sistema che richiede personalità in grado di agire nel sistema attraverso l’interiorizzazione dei principi della cultura. La cultura infatti risulta direttamente costitutiva della personalità mediante un processo, che gli psicologi chiamano “interiorizzazione”. Dietro questa affermazione risiede il fatto che se una personalità non si forma attraverso un’interiorizzazione di norme non c’è un sistema sociale, che non riesce a reggersi. Parsons per parlare della personalità umana introduce il concetto di elemento “catettico” (parola che deriva dal greco) per riferirsi all’idea che fondamentalmente la personalità umana è sempre volta al conseguimento di conseguenze positive della propria azione mentre cerca di evitare le conseguenze negative.

A partire da questa distinzione il sociologo introduce due concetti fondamentali: il concetto di status e il concetto di ruolo, richiamandosi così all’antropologo culturale Ralph Linton. Parsons riprende tali concetti per chiarire come a suo parere, “un sistema sociale è un insieme di rapporti, considerato non in relazione con i singoli individui, ma in relazione alle diverse posizioni sociali=status e alle attività del soggetto agente collegato a tale posizione=ruolo. Per Parsons lo status designa la posizione sociale che ciascuno di noi occupa nella società (“posizione sociale del soggetto agente rispetto agli altri soggetti nell’ambito di un sistema di relazioni, inteso come struttura”) ed è una condizione che prescinde dai nostri aspetti soggettivi. Da questo status consegue un ruolo, le attività che noi svolgiamo (“ciò che il soggetto compie nelle sue relazioni con gli altri”). Sono due concetti estremamente connessi.

Il sistema sociale ha dunque una vita indipendente rispetto ai singoli individui, così come tali singoli individui possono occupare una serie di status ed esercitare i correlativi ruoli in una serie di sistemi sociali. Questo sistema di aspettative reciproche è definito dall’ordine sociale. Ciò che garantisce l’ordine è la presenza di una serie di motivazioni che ci fanno pensare che agendo in quel ruolo conseguiremmo dei vantaggi esterni. Senza questa aspettativa l’ordine sociale non potrebbe rimanere in piedi così come senza l’interiorizzazione dei modelli culturali.

Quindi un soggetto, che Parsons definisce come ego, ha sempre un insieme di aspettative riguardo al comportamento dell’altro, detto alter, così come quest’ultimo nei confronti del primo. L’alter non indica una persona precisa, definita ma le reazioni degli altri in generale. Parsons per spiegare come funziona questo gioco di relazioni ricorre ad uno schema ripreso da un grande psicologo del ‘900, Mead, fondatore dell’interazionismo simbolico, che studiando a lungo questa relazione con gli altri ha definito il concetto di “altro generalizzato” = io quando agisco secondo il mio ruolo e status lo faccio nei confronti di un altro generalizzato. Gli altri in generale costituiscono una sorta di modello ideale di altro, da cui mi aspetto qualcosa, l’interiorizzazione simbolica dell’intera comunità a cui l’individuo appartiene. Il mio io si struttura a partire dal modo in cui percepisco l’altro generalizzato e tende a conformarsi alle sue aspettative, che si trovano in relazione ai ruoli specifici che ciascuno esercita.

In questo modo si arriva ad un concetto importantissimo: il concetto di istituzione, che viene intesa da Parsons come “un’unità di struttura sociale di ordine più elevato del ruolo in quanto composta da una pluralità di modelli di ruolo, interdipendenti e di loro componenti”.

• Es: l’università non è appiattita su un ruolo ma è un livello di struttura superiore in quanto definisce una pluralità di ruoli che hanno come caratteristica di essere collegati e coerenti l’uno all’altro.