Sociologia della famiglia

Breve storia dello studio della famiglia

Nel corso degli anni, gli studi sociali hanno mostrato la varietà di “esperienze familiari” nel passato, mettendo in evidenza come sia impossibile ricostruire una vicenda unitaria di trasformazioni, nel quale tracciare un quadro completo della famiglia. Si sono così aggiunti studi etnologici e antropologici, ma, soprattutto, si sono iniziati a raccogliere i dati in maniera più completa ed unitaria, arrivando oggi alle indagini multiscopo sulla famiglia, che sono indici importanti per capire il mutamento di questa particolare realtà sociale. Infatti, la storia umana presenta differenti repertori di modi di organizzare e attribuire significato alla generazione e alla sessualità, al modo di rapportarsi e confrontarsi all'interno e all'esterno della famiglia e quindi al modo di costruirla.

Concepita dapprima come storia delle elite, la “storia della famiglia” è poi diventata un ambito privilegiato per indagare nella vita di grandi masse anonime. Seguendo la via tracciata dal demografo francese L. Henri, gli storici hanno adottato la tecnica della ricostituzione delle famiglie per studiare i mutamenti nel tempo della fecondità legittima e più in generale della famiglia come unità biologica: la possibilità di sfruttare fonti seriali (registri parrocchiali in primo luogo) e di applicare tecniche e metodi quantitativi in modo sistematico, ne hanno fatto uno dei campi all'avanguardia nell'innovazione storiografica.

Gli sviluppi più ambiziosi li troviamo in ambito anglosassone, grazie all'attività del Cambridge Group for the History of Population and Social Structure. Questi studi si sono concentrati sulla raccolta di una quantità considerevole di dati ricavati dai registri di battesimo, nascita e morte allo scopo di poter comparare lungo un arco cronologico assai vasto i comportamenti familiari di intere comunità. I temi su cui questi lavori si sono di preferenza concentrati sono: il numero e la frequenza dei matrimoni, l'età al matrimonio, i tassi di fecondità e quelli di natalità, i concepimenti extra matrimoniali e il numero degli illegittimi, le dimensioni della famiglia e dell'aggregato domestico.

Sulla base di questi dati, Laslett ha enunciato la tesi, controcorrente rispetto a un luogo comune della tradizione sociologica, dello scarso rilievo in età medievale e moderna della cosiddetta “famiglia ceppo” e in generale degli aggregati domestici di ampie dimensioni, sostenendo che a partire dal Medioevo la famiglia coniugale è stata la forma caratteristica dell'occidente. Successive revisioni, per opera dello stesso Cambridge Group, hanno corretto l'impostazione originaria individuando quattro tipologie differenti lungo due assi, verticale e orizzontale, ovvero rapporti di sesso e rapporti di generazione:

• I gruppi domestici detti “senza struttura”, cioè senza rapporti definiti di sesso e generazione. Ne fanno parte le convivenze tra fratelli e sorelle, consanguinei senza vincoli di generazione, coloro che vivono da soli;
• I gruppi domestici “semplici”, composti sia da genitori con figli, che da un genitore con i figli, alla coppia senza figli;
• Gruppi domestici “estesi” (o modello mediterraneo), composti oltre dalla famiglia semplice, da parenti ascendenti (nonni), discendenti (nipoti), collaterali (sorella...);
• Gruppi domestici “multipli”, più nuclei coniugali, che si articolano ulteriormente lungo l'asse generazionale che intercorre tra i diversi nuclei, ad esempio famiglie a ceppo dove il tipo di legame prevede che la coppia di anziani genitori viva con l'erede; o dove tutti i fratelli e le loro famiglie vivono nella stessa casa, etc.

A Laslett è stato contestato il procedimento di isolare i dati statistici dall'ambiente socioeconomico e politico finendo con il considerarli come "fatti sociali" significativi di per sé; inoltre è stata ritenuta insoddisfacente una classificazione di tipo geografico poiché all'interno della stessa area possono essere individuati modelli diversi di famiglia, come vedremo più avanti.

Sono enormi i passi avanti fatti dal Gruppo di Cambridge in poi negli studi sulla famiglia, e presi nel loro complesso hanno portato alla conoscenza di vari meccanismi sociali in età moderna e contemporanea, ma restano ancora molti nodi irrisolti, legati all'ambiguità della nozione stessa di famiglia. Gli storici la considerano infatti dall'esterno, come una delle istituzioni della vita sociale, in una prospettiva di storia della società; o dall'interno, come un microcosmo dove l'accento dell'analisi cade sul ruolo delle sue singole componenti e sui loro rapporti reciproci.

Teorie sociologiche della famiglia

È a partire dagli anni Cinquanta che possiamo notare un grande sviluppo nel movimento di studi per la costruzione di una “teoria sociologica della famiglia”. La storia di questo movimento è assai complesso e cercherò di farne una breve sintesi.

Negli anni Cinquanta, vari autori hanno tentato di fornire delle classificazioni sistematiche degli approcci sociologici allo studio della famiglia. Il tentativo più famoso è quello di Reuben Hill e Donald Hansen, che hanno distinto cinque differenti approcci: istituzionale, struttural-funzionalista, interazionista, situazionale e dello sviluppo. Nel corso degli anni Sessanta, studiosi appartenenti a discipline al confine con la sociologia, hanno proposto altri approcci, come quello socio-antropologico, psicoanalitico e quello economico. Sono più recenti, invece, gli approcci avanzati da J. Sprey che ha proposto quello ermeneutico, della teoria critica e quello femminista.

In realtà, fu proprio questa moltiplicazione di approcci a mostrare i limiti di una strategia scientifica che non fa avanzare la teoria, ma risulta solo come una operazione di ricognizione della varietà dei modi di analizzare la famiglia. È comunque utile avere presente una classificazione degli approcci specificatamente sociologici. Va sottolineato, inoltre, che tali approcci non sono alternativi ma complementari, e di fatto molto spesso li troviamo combinati tra loro.

L'approccio istituzionale

Il primo a comparire fu l'approccio istituzionale che considera la famiglia essenzialmente come “istituzione sociale”, cioè come un gruppo sociale che deve avere una precisa strutturazione normativa pubblicamente sanzionata. In generale ciò che contraddistingue questo approccio è un modo di intendere la famiglia come “cellula della società”, quindi come una micro-società che riproduce al suo interno le fondamenta della macro-società. La famiglia, quindi, è un organismo culturale vivente che si evolve adattandosi all'ambiente che la circonda. È un'istituzione che, sebbene creata dalla società, risponde a bisogni naturali; quindi istituzione in quanto la società stabilisce precise regole e pratiche comportamentali, con le relative sanzioni positive e negative, attraverso le quali controlla l'associarsi dei sessi e sanziona la riproduzione e la socializzazione delle nuove generazioni.

In sostanza, chi condivide l'approccio istituzionale ritiene che la famiglia sia la forma sociale di base del processo di civilizzazione umana. Altra caratteristica di questo approccio è quello di mettere in evidenza il carattere multifunzionale della famiglia, ovvero che deve far fronte in modo inevitabile a una serie di compiti, come quelli affettivi o di socializzazione; poiché la famiglia coinvolge di fatto la totalità della persona umana nelle sue interazioni di vita quotidiana, le relazioni familiari toccano, almeno in via potenziale, tutte le dimensioni esistenziali fuori della famiglia.

Rimane comunque un'istituzione auto-sufficiente, il che corrisponde spesso a tipologie limitate, ed in particolare tradizionali come quella della famiglia agricola isolata nella società feudale; ma è anche un sistema auto-normativo, ovvero che ha la tendenza a generare da sé le proprie strutture relazionali.

L'approccio struttural-funzionalista

L'approccio struttural-funzionalista, che si diffuse a partire dagli anni Cinquanta, si differenzia dal precedente principalmente perché l'unità di analisi non è “l'istituzione”, ma il “sistema sociale famiglia”, concepito come struttura di status-ruoli che devono svolgere funzioni specializzate; il comportamento familiare non è visto come una manifestazione di bisogni naturali ma come risposta a un insieme di aspettative connesse alla posizione che i vari membri occupano nel sistema dei ruoli familiari. Pur non negando il carattere di istituzione sociale della famiglia, esso osserva la rete di relazioni che tiene insieme i membri della famiglia come il prodotto di “aspettative normative partecipate”, socialmente condizionate.

Questa caratteristica è in qualche modo il corollario dell'assunzione secondo cui la famiglia è un sistema sociale, che deve connettersi funzionalmente a tutti gli altri sistemi presenti nella società. La famiglia è vista attraverso dei modelli, che a loro volta si riferiscono a un tipo-base molto semplice, quello della famiglia nucleare parsoniana. Questa era ordinata gerarchicamente in base all'età e differenziata orizzontalmente per sesso nei compiti. Questo modello, anche se a prima vista può apparire scontato, in realtà si basa su una posizione abbastanza rigida occupata dai singoli membri.

Ciò implica che la struttura complessiva della famiglia possa esistere solo a patto di presupporre una determinata serie di condizioni. La prima condizione essenziale è la presenza di un comune sistema normativo, che definisca i fini della famiglia e la colleghi con altri sotto-sistemi sociali. Ovvero, questo approccio suppone che l'integrazione familiare si basi sulla partecipazione e condivisione dei valori dominanti nella società. Questi valori devono essere costantemente rinforzati attraverso un sistema di scambio con altri sotto-sistemi, in modo da favorire un buon funzionamento al sistema societario.

Come seconda condizione la famiglia, per far fronte alle esigenze adattive poste dall'ambiente esterno, deve suddividere il lavoro fra uomo e donna, supponendo che il ruolo del leader strumentale appartenga all'uomo, e quello di leader espressivo alla donna.

L'approccio dello scambio

Il terzo approccio, quello dello scambio, ritiene che la solidarietà familiare non può essere basata su una conformità dei ruoli e sul consenso a valori ultimi. Conformità e consenso non possono spiegare come si possa mantenere la coesione, o unità familiare, di fronte a tensioni e conflitti che sorgono durante i processi di adattamento più complessi. Quindi tale approccio ritiene che le strutture familiari e parentali vadano essenzialmente comprese come espressione di forme ristrette, o allargate, di scambio sociale.

Vi sono due maggiori tradizioni riguardo la teoria dello scambio. La prima, quella francese, mette in rilievo gli aspetti collettivi e simbolici dello scambio, che assume essenzialmente la caratteristica del dono nelle reti familiari e parentali. L'altra, quella nord-americana, ritiene che il comportamento dell'uomo, anche all'interno della famiglia, vada compreso in relazione ai bisogni primari e ai processi sociali messi in atto per soddisfarli attraverso scambi basati sulla reciproca utilità dei partecipanti.

Siamo davanti a due differenti visioni della famiglia, dove nella prima nasce dallo scambio come espressione di esigenze strutturali e collettive della società, nella seconda il comportamento familiare deve essere analizzato come un agire volto alla ricerca di ricompense prevalentemente individuali e strumentali. Ma, in entrambi i casi, la vita familiare, tanto nelle sue premesse quanto nelle sue attualizzazioni, viene considerata come uno scambio complesso di attività mutualmente ricompensanti, in cui ogni membro è tenuto ad accettare un beneficio se e nella misura in cui è disposto a contraccambiarlo verso un altro.

In breve, le norme morali familiari vengono indotte dalle azioni che i membri attuano come contraccambio di benefici ricevuti, ma anche come modo per ottenere possibili gratificazioni future.

L'approccio marxista

L'importanza dell'approccio marxista è certamente più storica che teorica, ha avuto molta influenza politica nell'ultimo secolo, ma scientificamente debole. La famiglia, intesa come istituzione sociale monogamica, sarebbe nata con la proprietà privata dei mezzi di produzione, e avrebbe trovato nello Stato il suo garante, così da diventare la base su cui si fonda la disuguaglianza sociale, intesa come sfruttamento delle classi sociali più deboli da parte di quelle più forti, e contemporaneamente uno sfruttamento della donna e dei figli da parte dell'uomo di casa.

Dal punto di vista concettuale, Marx, ritiene che la famiglia nasca e stabilisca le sue varie forme di solidarietà interna sulla base dei diversi tipi di divisione sociale del lavoro susseguitesi nella storia, i quali si sovrappongono alla divisione originaria del lavoro, ovvero quella fondata sulla differenza biologica dei sessi. Il nucleo centrale di questa teoria sostiene che la famiglia rifletta sempre in se stessa il modo di produzione dominante che si afferma in una data società posta in una determinata area geografico-culturale.

L'approccio della teoria critica

L'approccio della teoria critica è legato alla nascita e allo sviluppo della cosiddetta Scuola di Francoforte. Il nocciolo di questa teoria sta nel vedere la famiglia come una forma sociale ambivalente, ovvero da un lato è funzionale all'ordine socio-culturale e dall'altro è necessaria alla maturazione dell'individuo. È considerata necessaria per alcune funzioni primarie, come la socializzazione dei bambini, ma è negativa per gli effetti di conservazione naturale, di autoritarismo e disuguaglianza sociale. Questo approccio si rifà a quello marxista, ma con alcune differenze tra cui una maggiore attenzione ai fattori psicologici e culturali.

La famiglia è soggetta a una duplice dinamica storica, da una parte la crescente socializzazione tende a comprimere e negare l'elemento dell'ordinamento familiare, visto dalla società come irrazionale e naturale spontaneo. Dall'altra, lo squilibrio tra l'individuo e le potenze totalitarie delle società si acuisce in modo tale da indurre il primo a cercare una sorta di riparo ritraendosi in micro-associazioni, come appunto la famiglia, la cui persistenza autonoma appare inconciliabile con lo sviluppo generale.

La Scuola di Francoforte esprime, più delle altre, la coscienza della “tragedia” che la famiglia deve affrontare nella società moderna, la quale la esalta e la combatte allo stesso tempo. La esalta nel momento in cui in essa vivono motivi di solidarietà ed altruismo, la combatte quando in essa vede quelle spinte conservatrici e repressive che sono alla base dei rapporti di autorità e disuguaglianza sociale.

L'approccio ermeneutico-fenomenologico

Altro approccio è quello ermeneutico-fenomenologico che pone l'accento sugli elementi significativi e intenzionali, quindi soggettivi e intersoggettivi, della famiglia. Viene enfatizzato il fatto che dire famiglia significa evocare un mondo simbolico che richiede una data interpretazione. Questo approccio non parte da una data definizione rigida di famiglia, anzi fa in modo che questa venga fuori dai mondi di vita quotidiana delle persone, dove si crea attraverso relazioni interpersonali, linguaggi e immagini codificate e decodificate in base agli attori, conversazioni che producono uno specifico “discorso familiare” il quale necessita di una interpretazione, sia da parte degli attori che degli osservatori.

La famiglia è oggetto di una conoscenza sempre altamente soggettiva, e intersoggettiva, che si costruisce proprio in questa realtà che sta fra i soggetti agenti, e attraverso di essa. Quindi non risulta essere tanto un insieme di legami o vincoli sociali, collettivamente definiti, quanto piuttosto un modo di annettere un significato alle relazioni interpersonali. Per questo approccio la famiglia è un “progetto” interpretativo che si fa attraverso le parole, cioè attraverso una pratica descrittiva che genera un discorso da cui prende forma una organizzazione che costituisce quello che noi intendiamo come vita familiare.

I limiti di tale approccio risiedono nel rischio di un eccessivo soggettivismo, mentre i vantaggi stanno nel mettere in rilievo che la famiglia umana è tale perché è significativa per i soggetti coinvolti.

L'approccio interazionista

L'approccio interazionista considera la famiglia come unità di persone interagenti, senza riguardo ai vincoli legali, considerati solo come vincoli dovuti a una determinata situazione, di cui gli attori devono tenere conto. Qui la famiglia si costituisce su una identità che è costruzione simbolica del sé attraverso l'altro. La vita familiare viene osservata non in base ai rapporti con le altre sfere sociali, ma da un punto di vista dell'adattamento reciproco e della soddisfazione degli individui coinvolti.

Tra i primi contributi specifici di applicazione di questa teoria, possiamo trovare quello di H. Locke e E. Burgess. La tesi centrale è che la famiglia, nel corso del processo di modernizzazione, si trasformi da istituzione, intesa come modello di vita controllata, a un'altra forma.