Riassunto esame Antropologia, prof. Combi, libro consigliato Interpretazione di culture, Geertz

Bisogna prendere le distanze dalla concezione uniformi sta dell’uomo, allontanandosi

dal paradiso terrestre e accettando che l’umanità è tanto varia nella su essenza

consensus

quanto lo è nell’espressione. Nell’illuminismo era presente l’idea del

gentium, in base alla quale si riteneva che ci fossero alcune cose che tutti gli uomini si

troveranno d’accordo nel definire giuste, reali o attraenti e pertanto si potevano

definire tali. Questo metodo però non può produrre né universali né connessioni

specifiche tra un fenomeno culturale e l’altro; si devono cercare rapporti sistematici

tra fenomeni diversi non identità sostanziali tra quelli simili. Secondo Geertz la cultura

non è un insieme di modelli concreti di comportamento (usi, costumi, tradizioni,

abitudini), ma una serie di meccanismi di controllo per orientare il comportamento

(progetti, regole, istruzioni); e l’uomo è l’animale più disperatamente dipendente dai

programmi culturali. “Noi veniamo al mondo con l’equipaggiamento naturale adatto

per vivere mille tipi di vita, ma finiamo con l’averne vissuta una sola”. La cultura non è

un ornamento dell’esistenza umana, ma la base principale della sua specificità.

Recenti progressi dell’antropologia: 1. Abbandono di una concezione sequenziale dei

rapporti tra l’evoluzione fisica e lo sviluppo culturale; 2. La scoperta che i cambiamenti

biologici dell’uomo che hanno portato al suo progresso ebbero luogo nel cervello; 3.

L’acquisizione della tesi secondo cui l’uomo è un animale incompleto, e ci sono una

serie di espedienti che deve imparare prima di poter funzionare. Non è necessario

cercare l’Uomo con U maiuscola, un’entità metafisica e irreale; la cultura segna il

legame tra quello che gli uomini sono capaci di diventare e ciò che effettivamente

sono divenuti nella loro specificità. Negli ultimi 50 anni si sono diffuse due concezioni

sull’evoluzione della mente umana: 1. Tesi secondo cui i processi “primari” (Freud) –

sostituzione, inversione…- siano filogeneticamente precedenti a quelli “secondari” –

ragionamento coerente e logico- per cui i popoli tribali risultano come forme primitive

di umanità; 2. Tesi secondo cui l’esistenza della mente umana nella sua forma

moderna è un prerequisito per l’acquisizione della cultura. Questo presuppone

l’esistenza di un “punto critico” della comparsa della cultura, e implica la dottrina

dell’unità psichica secondo cui non esistono differenze essenziali nel processo del

pensiero tra le varie razze di uomini viventi. La teoria del punto critico non può essere

accettata poiché in base ai ritrovamenti fossili si può notare come il cervello dell’Homo

sapiens sia tre volte più grande rispetto a quello degli australopitechi, pertanto la

maggior parte dell’espansione corticale ha seguito, non preceduto, l’inizio della

cultura. È improbabile che l’aumento della capacità mentale dei mammiferi sia dovuta

solo a un complessivo aumento dei neuroni. In realtà si tratta di esaminare

congiuntamente i parametri biologici, sociali e culturali.

I simboli sacri servono a sintetizzare l’ethos di un popolo – il carattere, la qualità della

sua vita, il suo sentimento morale ed estetico, la sua visione del mondo, le sue idee di

ordine. Una religione è: 1. Un sistema di simboli; 2. Questo sistema produce stati

d’animo e motivazioni; 3. Contiene la formulazione di concetti di un ordine generale

dell’esistenza; 4. Questi concetti sono dotati di concretezza; 5. Tale concretezza fa

sembrare realistici stati d’animo e motivazioni. I modelli culturali conferiscono

significato a realtà sociali sia conformandosi ad esse sia plasmandole (modelli di e

modelli per). Una motivazione è una tendenza persistente, un’inclinazione cronica a

compiere certi atti in certi tipi di situazioni; gli stati d’animo indotti dai simboli sacri

spaziano dalla malinconia all’autocommiserazione, e la differenza più importante tra i

due consiste nel fatto che le motivazioni sono qualità vettoriali e hanno un valore

direzionale, mentre gli stati d’animo sono scalari e variano solo per intensità, non sono

indirizzate a nessuno scopo. Mentre gli stati d’animo non sono persistenti e sono resi

significativi in relazione alle condizioni della loro origine, le motivazioni durano per

periodi di tempo più o meno estesi e sono rese significative in relazione al fine a cui

conducono. “Se venisse meno la nostra capacità di creare, afferrare e usare simboli

saremmo più impotenti dei castori”, poiché l’uomo dipende dai simboli e dai sistemi

simbolici. Ci sono almeno tre luoghi in cui

l’uomo cerca di dare risposte al caos:

1. Ai limiti delle sue capacità analitiche: La maggior parte degli uomini è incapace di

lasciare irrisolti problemi di analisi non chiariti senza cercare di sviluppare qualche

idea, e ogni fallimento tende a produrre un’inquietudine profonda.

2. Ai limiti del suo potere di sopportazione: secondo Malinowski la religione aiuta a

sopportare “situazioni di stress emotivo”, ma c’è da notare come molte tradizioni

religiose affermano che la vita provoca dolore e quest’ultimo viene praticamente

glorificato. Il problema della sofferenza non è come evitarla, bensì come rendere il

dolore sopportabile, tollerabile e sconfina facilmente nel tema del male.

3. Ai limiti della sua visione morale: Vi è un forte paradosso etico tra ciò che dovrebbe

essere e ciò che effettivamente si verifica e questo provoca la sensazione che la

propria concezione morale è inadeguata, tanto nelle religioni primitive quanto in quelle

civilizzate. La reazione è quella di ipotizzare un autentico ordine nel mondo che possa

spiegare o celebrare le ambiguità, gli enigmi e i paradossi.

Alla base della prospettiva religiosa c’è la fede; una semplice accettazione del mondo

come se fosse proprio come sembra (realismo ingenuo). Attraverso il rituale si genera

la convinzione che le concezioni religiose sono veritiere e che le direttive religiose

sono valide, poiché in questa occasione il mondo immaginato e il mondo vissuto si

rivelano essere la stessa cosa. Es. rappresentazione del combattimento tra la strega

Rangda e il tenero mostro Barong a Bali. Le disposizioni attivate dai rituali religiosi

hanno il loro effetto più importante al di fuori dei confini del rituale stesso, poiché si

ripercuotono sulle credenze degli individui. Il funzionalismo sociologico (Radcliff-

Brown) mette in risalto come le credenze rafforzino i legami sociali tra gli individui; il

funzionalismo psicologico-sociale (Malinowski) pone in risalto ciò che la religione fa per

l’individuo soddisfacendo le sue esigenze cognitive per un mondo stabile,

permettendogli di mantenere un atteggiamento di sicurezza interiore nei confronti

delle contingenze naturali. La teoria funzionalista è inadatta però ad affrontare il

mutamento poiché non tratta i processi sociologici e culturali in maniera paritaria ma

finisce sempre per subordinare l’uno all’altro. Gli aspetti sociali e quelli culturali

devono essere distinti e trattati come fattori indipendentemente variabili ma

reciprocamente interdipendenti. Bisogna concepire la cultura come un sistema

ordinato di simboli entro cui agisce l’interazione sociale, e il sistema sociale come il

modello dell’interazione sociale stessa. La cultura è l’intelaiatura di significato

attraverso cui gli esseri umani orientano le loro azioni; la struttura sociale è la forma

che prende l’azione, la rete di rapporti sociali realmente esistente. Un esempio

slametan

giavanese: le feste si svolgono in occasioni di significato religioso e sono

intese come offerte agli spiriti e come meccanismi di interazione sociale attraverso la

Masjumi,

commensalità. Partiti politici: sostiene l’istituzione di uno stato islamico in

(santri); Permai

Indonesia al posto dell’attuale repubblica laica il con rigido

atteggiamento antimusulmano che incita al ritorno alle vecchie tradizioni giavanesi,

(abangan).

ritorno al sincretismo indigeno Geertz racconta un funerale di un giovane

Permai Modin

a cui ha assistito e documenta l’incertezza del rituale. Inizialmente il

islamico si appresta a celebrare il rito ma quando si accorge dell’adesione della

famiglia a un altro culto si tira indietro lasciando i presenti in uno stato confusionale.

kampong

Attribuisce questa difficoltà al fatto che la gente del è socialmente

urbanizzata ma culturalmente impreparata. Il rito commemorativo oscillò tra una

diatriba politica e una ricerca spasmodica per spiegare l’accaduto. Interferenza di

significati politici con quelli religiosi. La crisi può ridursi a un unico fattore:

all’incoerenza tra la struttura culturale di significato e la trama dell’interazione sociale,

dovuta al persistere di un sistema religioso simbolico adatto a una struttura sociale

contadina in un ambiente urbano, in cui le differenze sociali non sono più solo

slametan)

territoriali (come prevede lo ma anche di etnia, occupazione, idee

politiche,età, sesso, religione. Max Weber aveva ipotizzato due tipi di ideali di

religione: razionalizzato e tradizionale. I concetti religiosi tradizionali attirano “tutti i

rami dell’attività umana nel cerchio della magia simbolica”, stereotipizzano pratiche

sociali consolidate. I concetti razionalizzati non si intrecciano così facilmente con la

vita comune, sono “al di sopra”, “al di fuori” di essa e non sottraendosi all’esame

critico presentano debolezza e problematicità. Secondo Weber quando il mondo fu

sottratto all’incantesimo, il divino non poteva più essere appreso attraverso gesti

rituali concreti e diventa necessario stabilire un rapporto più generale che si attua in

due modi: attraverso la costruzione di un codice giuridico-morale consistente in

imperativi etici dati all’uomo dai profeti, da testi sacri, miracoli etc.; oppure attraverso

il contatto diretto con il divino servendosi del misticismo, della visione interiore spesso

con l’aiuto di varie discipline come lo yoga. La religione balinese si basa su: 1.

Sistema dei templi (ciascuno è dedicato a un tema specifico come la morte, la

solidarietà tra parenti, la fertilità agricola e ogni balinese appartiene a due o tre

dozzine di templi simili; 2. Santificazione della disuguaglianza sociale e la sua

simbolizzazione è sempre stata l’element