Kant, Estetica

Giovedì 4 febbraio

[Edizione Adelphi per Nietzsche ]

• Kant 1783 scrive un opuscolo”Risposta alla domanda cos’è l’illuminismo” (illuminismo in tedesco:

aufklarung che vuol dire rischiarare). Per i tedeschi aufklarung coincide con il termine flernunf.

• Kant risponde che significa essere illuminati dal proprio intelletto senza essere guidato da un altro,

quindi essere liberi; “sapere aude” è il motto dell’illuminismo (dalle epistolae di Orazio). Conoscere

significa l’uscita dell’uomo dallo stato di minorità. Quindi diventare ciò che la natura vuole. Secondo

Kant tutti gli uomini sono maggiorenni per natura e se non lo sono è perché essi contraddicono la

loro stessa natura e non combattono la pigrizia e la viltà. È comodo essere minorenni, perché

sapere usare della propria ragione è tanto comodo perché quando c’è un libro che pensa per te

(Bibbia) o un direttore spirituale che dice come devi comportarti (prete).

• Quando Kant scrisse “La religione nei limiti della pura ragione” il re, successore di Federico di

Prussia, disse che doveva o ritrattare o smettere di scrivere di religione. Perciò aspettò la morte del

re e si rimise a scrivere.

• Il cristianesimo è l’unica religione in cui Dio si fa uomo e muore nell’uomo ed è proprio per questo

che qui si sviluppa l’illuminismo. Nella seconda lettera ai corinzi Paolo scrive “la lettera uccide lo

spirito vivifica”, non basta osservare la legge alla lettera bisogna osservarne lo spirito, ciò passa

nell’illuminismo e nella filosofia tedesca che è propriamente interpretazione.

• La filosofia non a caso ha un nome greco, significa amore della sapienza, e amare vuol dire

desiderarla e desiderarla vuol dire cercarla e cercarla significa non trovarla.

APPELLI:

il corso su Kant finisce il 6 marzo

12 maggio 1

Critica della facoltà di giudizio

Tre edizioni 1790 (A), 93 (B) , 99 (C).

Chi giudica una cosa bella pretende che gli altri la giudichino bella, perché nel formulare un giudizio di bello

io mi avvalgo delle mie facoltà conoscitive che pretendono un riconoscimento universale.

Per Kant non esiste il concetto di bello, cioè non esiste una regola dell’intelletto in base alla quale io possa

dire cosa è bello e cosa non lo è, se io definisco le regole per definire qualcosa di bello quasi certamente

quella cosa non sembrerà bella a nessuno.

Nella filosofia greca la bellezza è il primo attributo dell’essere ed è ciò attraverso cui esso si rivela; come

dice Parmenide “l’essere è, il non essere non è”, se io definisco l’essere bello questa bellezza non è

sensibile ma è ciò che poi Platone chiamerà bello in sé. Tutta la filosofia antica quando parla del bello non

parla dell’arte, l’arte è quella attività che porta le cose dal non essere all’essere, Platone la condanna

perché per lui è menzogna, l’arte è lontana di tre gradi dalla verità. Sant’Agostino riprende l’idea di Platone

dicendo che la vera produttività dell’idea sta nella testa del “falegname” che l’ha messa Dio, anche se

l’oggetto marcisce l’idea nella testa del falegname non marcisce.

La parola Wahrheit significa verità, essa è una verità che viene salvaguardata e anche fissata,

urverborgenheit per Heiddeger corrisponde ad αλήθεια.

Per Platone il bello è svincolato da questa tematica, nel Simposio si chiede come possiamo fare a

giudicare belli dei corpi umani, quale è il metro di giudizio? Non sarà che la bellezza che vedo nei corpi è

una rivelazione fenomenica dell’idea di bellezza che io ho nell’anima? In base ai ricordi della nostra anima

noi giudichiamo le cose del mondo, come potremmo giudicare belle le cose se non avessimo radicata in

noi l’idea assoluta di bellezza? Perché questa idea assoluta è adattabile a situazioni ed epoche. Arte e

bellezza fanno due riflessioni separate.

Il rapporto tra bellezza ed arte viene legato da Plotino attraverso il concetto di forma, usando il termine

ειδός (da cui deriva idea, esso deriva da οράω che se al presente vuol dire bellezza al passato vuol, dire

conoscere). Plotino fa l’esempio di due blocchi di marmo messi vicini e non si può dire che essi siano belli,

allora uno viene lasciato greco, l’altro invece viene scolpito ad immagine di un Dio. Allora l’aspetto per il 2

quale si mostra a noi è quello della bellezza perché ha subito il lavoro dell’artista; è bello a causa della

forma di cui l’arte lo investì. L’arte ha come ufficio quindi di produrre bellezza, solo ciò che riceve la forma

dall’uomo può essere detto bello.. La forma non c’era nella materia me era nella mente dell’artista prima di

entrare nel marmo. Essere partecipe dell’arte significa essere partecipe dell’emanazione della natura,

essere artista significa essere un “secundus deus”, nella pietra non scese davvero quella bellezza ma

un’ombra di quella bellezza, la bellezza è l’essere immobile sottratta al divenire: l’arte crea la sua creatura

a immagine di un bello in sé superiore. La stessa cosa avviene con la musica, essa non è altro che un

progressivo allontanamento della musica che è nella nostra anima ed essa riflette la musica che è

nell’universo. Plotino dice che se qualcuno disprezza l’arte perché è imitazione della natura allora anche la

natura imita il bello. L’arte porta a compimento il processo della natura. Là dove Plotino parla dell’uno

Agostino parla di Dio: quando in una cosa c’è ordine, proporzione, noi giudichiamo questa cosa bella e in

quanto è bella noi vediamo Dio (nel “De ordine”), l’anima che ritorna armonica e bella oserà risalire a Dio.

La natura essendo opera di Dio ci fa risalire a Lui.

Questa definizione di Plotino arriva ad Hegel per cui la natura può dirsi né bella né brutta, per lui bello è

solo ciò che porta il segno dell’uomo, per cui l’arte è solo la capacità umana che toglie alla natura la sua

riluttante estraneità.

Venerdì 6 febbraio 2015

Katà logon, ciò che è bello è anche comprensibile. Per Plotino la bellezza è una forma di razionalità.

Sant Agostino formula una teodicea (processo intentato a dio affinché dio si discolpi dall’accusa di aver

creato il male), se Dio è l’autore di tutto come fa a non essere anche autore del male? Allora l’anima

quando si sarà composta ed ordinata oserà vedere Dio, che è la fonte da cui sgorga ogni vero.

Triade metafisica “verum, bonum, pulchrum” la verità se esiste non può non essere buona e bella, ciò sarà

il fondamento della riflessine sul bello.

Nel “De ordine” Agostino dice che ciò che nella natura è composto di parti proporzionate ciò è ordine ed è

razionale. Non è immediatamente la percezione sensibile che ci dice che una cosa è bella (valido anche

per Kant, una cosa non è bella ma piacevole per me oppure è bella universalmente). Per sottrarre il

concetto di bello ai sensi lo riferisco alla ragione. L’ordine e la proporzione che noi riscontriamo nella natura

ci dicono che tutto deriva da Dio. Agostino dice che tutto ciò che deriva da Dio è condizionato dal tempo e

dallo spazio, infatti possiamo essere tratti in inganno; ciò che appare condizionato ci deve far capire che

esiste qualcosa al di là del tempo e dello spazio, al di là del condizionato; se concepiamo gli oggetti della

natura come parti di un intero che non ci è immediatamente visibile, allora possiamo cogliere che c’è un

intero. Se con la “vis” della nostra anima siamo in grado di elevarci al di là della parte allora vediamo che

nel mondo intellegibile qualunque parte è perfetta e bella.

Agostino nel “De musica” fa ricorso al concerto di ritmo (rythmos significa movimento sottoposto ad una

regola). Anche nelle parti più infime della natura come possiamo cogliere anche in queste cose la mano di

Dio? Semplicemente pensando che quando Dio crea, crea secondo il ritmo, la creazione di Dio si estende

alla natura dal grado più alto a quello più basso; Agostino dice anche nell’animo più corrotto noi potremo

vedere il disegno divino. Il ritmo è ciò che consente di pensare la natura come un tutto unito. Agostino dice

che Dio non condanna la bellezza (anche se poi nelle Confessiones ritratterà questo tema).

Agostino con il “De libero arbitrio” cerca di rispondere alla contraddizione del cristianesimo chiedendosi se

operando il bene riusciamo a garantirci la salvezza. Le opere non sono date a noi perché facendole noi ci

possiamo salvare (siccome Dio nella sua onniscienza ha già disegnato tutto) ma sono la dimostrazione che

noi in quanto siamo in grado di darle facciamo parte del disegno della grazia. Agostino cerca di rispondere

a questa domanda,“se fare ilbene non fosse una scelta, chi conosce veramente il bene di per sé è in grado

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di metterlo in pratica” agostino dice che non è vero. Agostino dice che il male è il fondamento della libertà

dell’uomo e con questo decide di fare il bene liberamente, è dunque la giustificazione del male. Il male che

per i greci resta incomprensibile per Agostino il male è conseguenza delle decisioni dell’uomo, quindi è ciò

che consente all’uomo di essere libero. Se siamo in grado di guardare più in alto e di vedere come tutto sia

opera di Dio allora siamo liberi, allora possiamo giudicare il male giustificato, e considerare la nostra scelta

come un atto di libertà. Il male è semplicemente il livello più basso del ritmo.

Nel Timeo platonico, Timeo dice che la perfezione è immobile, la creazione in quanto movimento quindi

dice che il tempo è l’immagine mobile dell’eternità. Le cose che ci piacciono, ci piacciono perché sono belle

perché in ognuna di esse potrai trovare l’armonia e la perfezione.

Shaftesbury (1671-1713), filosofo inglese e aristocratico, è un filosofo più politico che uno che si occupa di

estetico. È noto per “Letters concernig enthusiasm” (1708) e dà una visione brutta dell’entusiasmo

parlando degli ugonotti, e dicendo che basta ridere di loro per combatterli. Non è un empirista, benché sia

allievo di Locke, ma un neoplatonico. Contro Hobbes i neoplatonici sostengono che le idee sono innate non

ci pervengono attraverso l’esperienza. Shaftesbury inizia la sua carriera di filosofo curando un edizione di

sermoni per la scuola di Cambridge, nel 1709 pubblica il dialogo “The moralists” tra Teocle e Filocle per

dimostrare che la bellezza è ciò attraverso cui possiamo dimostrare che la bellezza è opera di Dio. Come

per Locke, Shaftesbury sostiene che l’uomo è dtato di senso interno dell’ordine e della proporzione. Per

Kant la matematica è l’esercizio di quei concetti puri, essa non dipende dall’esperienza; essa è quindi il

modello della conoscenza a priori. Le cose che convergono in un’unità sono in esse stesse dei sistemi

completi, la bellezza dunque è un sistema completo: se le singole parti fossero abbandonate a se stesse

da ciò che chiamiamo universo non si potrebbe trovare né ordine né proporzione.

Liebnitz: Siccome Dio opera in base all’intelletto, Dio e l’uomo sono accomunati dall’intelletto. Ciò significa

che Dio crea il mondo attraverso la matematica perciò questo mondo non può che essere il migliore dei

mondi possibili.

Shaftesbury dice che è l’uomo con la sua disobbedienza che provoca il disordine e morte, malattia e

finitezza entrano nel mondo. L’errore umano è quello di far corrispondere l’universo alla nostra

prospettiva,non dobbiamo più pensare di comprendere l’universo in base alla nostra prospettiva. Egli dice

che l’entusiasmo non è solo quello religioso ma anche quello dei filosofi che poiché si distaccano dalle

incombenze quotidiane vengono derisi dalla gente comune laddove la gente non si accorge che nel filosofo

è presente un dio. L’entusiasmo diventa ciò che ci permette di saltare oltre la nostra finitezza.

Dal contrasto tra Baumgarten e Shaftesbury nasce la scienza estetica: per Shaftesbury il problema del

bello è ancora un problema metafisico, con Baumgarten il concetto metafisico del bello si rompe “Cose

brutte possono essere pensate in quanto tali come belle, e cose belle possono essere pensate come

brutte.

Kant nel 1755 scrive “storia universale della natura e teoria del cielo” dice che nella lettura del sistema dei

pianeti di Newton egli non riesce a spiegarsi alcune cose del moto dei pianeti, la spiegazione che ricorre è

quella che la mano di Dio interviene nel manifestare le orbite dei pianeti, allora bisogna piuttosto pensare

che Dio non è l’autore materiale della natura ma Egli non ha direttamente creato la materia ma han creato

le leggi in basi alle quali la materia si sviluppa, cioè ha creato i numeri che governano la materia. Non

dobbiamo incolpare perciò Dio delle catastrofi che accadono in natura (terremoto di Lisbona catastrofico, la

calamità naturale colpisce sia buoni che colpevoli) ed è qui che si inagura la modernità.

Lunedì 9 febbraio 2015 4

In che modo ci rendiamo conto della bellezza? Agostino parla dei sensi, se si vuole dare un fondamento

universale al bello . come si concilia la natura soggettiva dei nostri sensi con il concetto universale del

bello? Agostino dice che nei nostri sensi c’è una forma di ragione, il bello è perciò un’idea innata e quindi

essa è universale.

Nel 1754 Hume scrive “Stardard of taste” in cui sostiene che nel gusto non c’è alcuna regola, e nella

bellezza gli uomini manifestano le loro diversità. Se la rappresentazione viene riferita al soggetto si

perviene al sentimento del bello. Hume si chiede perché l’Iliade e l’Odissea sono apprezzate oggi tanto

quanto in passato, e poiché il bello non si può definire universalmente, allora per Hume è un fatto

sociologico dato che giudichiamo a posteriori seguendo una cultura di giudizi precedenti.

In Baumgarten c’è il verbo “cogitari” quindi è l’intelletto che giudica il bello, mentre per Kant no. Kant infatti

afferma che bellezza e perfezione non hanno nulla a che vedere dato che la perfezione attiene all’intelletto

e la percezione sensibile ai sensi.

Baumgarten dice che nel giudicare bella una cosa mettiamo in armonia le nostre facoltà conoscitive, non ci

fanno conoscere l’oggetto ma si accontentano di stare tra loro in un concetto di armonia. Quando parliamo

di bellezza della conoscenza sensibile si può dire universale in quanto accordo fenomenico parliamo di

armonia non di conoscenza.

Con Kant questa universalità del concetto si è volatilizzata. Il giudizio si esprime secondo quattro categorie:

qualità, quantità, relazione e modalità:

♥ Qualità: Disinteressatamente per Kant vuol dire che non importa nulla della reale esistenza

dell’oggetto dato che ciò che conta sono le rappresentazioni.

♥ Quantità: è ciò che piace universalmente (tutti i soggetti sono portati ad esprimere un giudizio di

bello davanti alla rappresentazione di un certo oggetto) e senza concetto. Dal libero gioco nascono

sentimenti id piacere o dispiacere.

Liebnitz (padre del razionalismo tedesco) nel “Meditationes de cognitiones veritatis et ideiis” assegna un

ruolo di rilievo alla conoscenza sensibile:

Cognitio:

♣ obscura (non mi consente di riconoscere un oggetto rappresentato qiando per esmpio non trovo la

parola per descrivere un oggetto di cui ho un ricordo

♣ clara(mi consente di riconoscere un oggetto)

confusa (fusa insieme, io sono in presenza di molti elementi che hanno una causa, una

 definizione e non posso riconoscerla. Esse sono in primo luogo le rappresentazioni dei

sensi che vedo ma non riesco a spiegarle in base all’intelletto, le riconosco ma non riesco a

nominarle. Quindi la conoscenza sensibile deve fondarsi solo su se stessa. Come se

chiedessimo ad un pittore di giudicare un’opera di un collega noi potremmo fidarci del suo

giudizio dato che è un esperto ma se chiedessimo il perché del giudizio, il pittore direbbe

che ha un “non so che”)

distincta :

 • 1.inadaeguata (questa conoscenza ha un elemento che mi rimanda alla conoscenza

chiara e confusa) 5

• 2.adaeguata (quando ho una conoscenza di tutti gli elementie non devo essere

rimandato alla conoscenza chiara e confusa, l’unico esempio è quello dei numeri)

• 1.intuitiva (quando scaturisce da una conoscenza chiara, distinta e adaeguata;

intiuire deriva da “intueor” che significa “vedere in”, in tedesco “anschaung”) 

quando la conoscenza è chiara, distincta, adaeguata ed intuitiva allora è

PERFECTA.

• 2.symbolica (una rappresentazione contenente un simbolo, cioè che mi rimanda al

concetto ma non è la rappresentazione ituitiva)  questa è la conoscenza che noi

possiamo avere di Dio

Liebnitz dice che le conoscenze chiare e confuse rimangono una sorta di conoscenza imperfetta (ambito

della logica) destinata ad essere superata dalla conoscenza chiara e distinta (ambito matematico). La

logica fondando