Riassunto esame Filosofia del diritto, prof. Zanetti, libro consigliato Le basi filosofiche del costituzionalismo, Barbera

EGUAGLIANZA  

La  nozione  di  eguaglianza  che  si  è  sviluppata  nella  filosofia  giuridica  e  politica  dell’Occidente  è  

il  frutto  di  un  complesso  processo  di  sedimentazione  concettuale  che  ha  utilizzato  tradizioni  

filosofiche  diverse.  

Eguaglianza  dunque  come  categoria  complessa,  cioè  che  non  si  è  evoluta  in  modo  

lineare,  ma  è  il  prodotto  della  fermentazione  concettuale  di  diverse  tradizioni  che  si  

sono  incontrate  casualmente.  

Queste  tradizioni  possono  essere  molte,  ma  ne  abbiamo  scelte  4,  cioè  quelle  principali:  

TRADIZIONE  GRECO  CLASSICA  

o Da  essa  nasce  l’dea  di  isonomia,  intesa  come  “eguaglianza  di  fronte  alla  legge”.  

MA  la  polis,  la  Città-­‐Stato  greca  era  il  regno  della  differenza  (il  mondo  antico  era  un  

mondo  di  profonde  diseguaglianze)  (uomini  e  schiavi,  barbari  e  greci,  ecc…)  e  i  grandi  

autori  classici  in  genere  non  parlano  di  uguaglianza.  Questo  perché   la  polis  era  

concepita  organisticamente  come  un  intero  complesso,  composto  di  parti  funzionalmente  

separate  e  differenziate  (questa  concezione  deriva  da  “holon”,  cioè  il  tutto  come  intero,  

dove  la  somma  delle  parti  non  costituisce  il  tutto,  perché  la  disposizione  e  la  gerarchia  

delle  parti  sono  molto  importanti;  concetto  che  si  differenzia  da  “pan”,  inteso  come  

tutto  come  un  mucchietto  di  sabbia,  dove  i  componenti  sono  indistinguibili,  cioè  sono  

identici).  Concettualizzando  la  polis  come  un  holon,  il  mondo  antico  concepisce  lo  

stesso  ordinamento  giuridico  come  un  holon,  un  qualcosa  dove  al  suo  interno  non  ci  

può  essere  uguaglianza.  Il  sistema  classista  della  Repubblica  di  Platone,  che  ammette  

tre  differenti  caste  gerarchicamente  ordinate  (persone  d’oro,  d’argento  e  di  bronzo)  è  

solo  l’esempio  più  famoso.  

Aristotele  però  arriva  a  cambiare  questo  modo  di  pensare.  L’allievo  di  Platone  compie  

un  passo  avanti  in  direzione  contraria  al  pensiero  del  suo  maestro  (ma  come  sappiamo  

a  volte  basta  poco,  effetto  butterfly,  per  sconvolgere  le  cose):  egli  sostiene  

naturalmente  che  la  polis  è  un  holon,  ma  contemporaneamente  diche  che  una  certa  

uguaglianza  salva  le  polis,  cioè  

nella  polis  ci  sono  dei  cittadini,  le  cui  differenze  non  

contano  (anche  se  esistono)  in  quanto  cittadini,  quindi  l’eguaglianza  è  situata  nel  cuore  

politico  della  polis.  Essa  costituisce  una  sorta  di  rettangolo  magico,  dove  chi  vi  entra  

può  godere  pienamente  di  diritti  politici  di  cittadinanza  (se  uno  entra  nel  rettangolo  

cadono  tutte  le  differenze).  All’interno  di  tale  perimetro  regna  l’uguaglianza,  perché  le  

differenze  sono  irrilevanti  nel  corso  di  una  deliberazione,  di  una  votazione,  di  un  

procedimento  giudiziario.  All’esterno  del  perimetro  invece  regna  la  diseguaglianza.  

E’  vero  che  questi  diritti  concessi  solo  ai  cittadini  sono  per  pochi  (per  un’elite),  ma  in  

questo  modo  viene  sancito  il  principio  che  è  possibile  acquisire  lo  status  dove  le  

differenze  non  contano.  

La  storia  ci  insegna  che  ci  sono  state  lotte  per  l’inclusione  entro  quel  perimetro:  le  

suffragette  che  si  gettavano  sotto  gli  zoccoli  di  Ascott  per  rivendicare  il  diritto  di  voto  

per  le  donne.  

Isonomia  dunque  come  la  prima  base  filosofica  della  moderna  uguaglianza  davanti  alla  

legge  (esistono  sì  le  differenze  ma  queste  non  sono  giuridicamente  rilevanti).  

TRADIZIONE  EBRAICO-­‐CRISTIANA  

o Il  modello  aristotelico  e  più  in  generale  l’antichità  classica,  interpreta  l’unità  politico  

giuridica  come  qualcosa  di  naturale  e  di  sottoposto  quindi  alle  leggi  di  natura.  E  

l’andamento  dell’ordinamento  giuridico  della  polis  è  circolare:  si  passa  da  una  forma  di  

governo  ad  un’altra  e  al  limite  si  suppone  che  si  tornerà  alla  prima  forma  di  governo,  

quella  di  partenza  (idea  dell’anaciclosi).  

MA  è  possibile  elaborare  anche  una  nozione  di  mutamento  politico  differente:  la  

rivoluzione,  ad  esempio,  è  un  mutamento  che  non  avviene  entro  uno  schema  circolare,  

è  uno  spostamento  verso  il  nuovo  che  è  sconosciuto.  

Michael  Walzer  afferma  che  tutti  grandi  rivoluzionari  hanno  sempre  fondato  le  loro  

radici  ai  concetti  elaborati  dalla  tradizione  ebraico-­‐cristiana,  soprattutto  sul  viaggio  

verso  il  nuovo,  che  costituisce  il  grande  tema  del  libro  dell’Esodo  (esso  è  estraneo  

all’antichità  che  ha  sempre  conosciuto  solo  grandi  spostamenti  o  grandi  viaggi  con  

un’andata  ed  un  ritorno,  cioè  sempre  circolari,  si  veda  il  più  famoso  l’Odissea).  

L’impresa  di  Mosè  invece  si  compie  attraverso  un  percorso  lineare  (la  marcia  nel  

deserto)  e  rappresenta  il  paradigma  di  un  mutamento  politico  radicale  non  ciclico.  

Il  viaggio  in  linea  retta,  il  cambiamento  irreversibile  è  la  rivoluzione  nonché  il  passaggio  

da  uno  stato  di  oppressione  a  uno  stato  di  libertà  sotto  le  leggi  di  Dio,  e  si  nota  come  in  

questo  modo  l’unità  politica  non  si  forma  più  in  modo  naturale  ma  in  modo  artificiale  

(attraverso  il  patto  fra  gli  uomini  e  Dio,  il  punto  più  importante  dell’Esodo).  

Mentre  nella  mitologia  classica  gli  dei  non  erano  in  fin  dei  conti  così  distanti  dagli  

uomini  (gli  dei  prendevano  sovente  forma  umana  e  l’aspirazione  a  uno  status  di  divina  

immortalità  non  era  preclusa  agli  uomini);  il  Dio  della  tradizione  ebraico-­‐cristiana  è  un  

Dio  unico  e  trascendente  (la  differenza  fra  creatore  e  creature  è  forte  e  si  sente)  e  di  

fronte  alla  trascendenza  divina  tutti  gli  uomini  sono  eguali.  Così  si  giunge  a  alla  

seconda  forma  di  uguaglianza:  l’uguaglianza  teologica,  degli  uomini  di  fronte  a  Dio  e  

questo  non  perché  Dio  è  un  giusto  giudice,  ma  perché  di  fronte  a  lui  le  differenze  

divengono  irrilevanti.  

MA  a  differenza  della  tradizione  greca-­‐classica,  questa  uguaglianza  non  assume  il  ruolo  

di  un  valore  politico  giuridico  meritevole  di  tutela,  anzi,  durante  il  Medioevo  anche  se  

la  stratificazione  sociale  è  forte  e  dolorosa,  c’è  sempre  una  prospettiva  nella  quale  gli  

uomini  vanno  considerati  eguali  (anche  se  essa  è  spesso  senza  conseguenze).  

Infatti  un  filosofo  come  Tommaso  d’Aquino  ritiene  che  dovrebbero  governare  i  

migliori,  ma  tuttavia  esclude  forza  e  frode  come  mezzi  per  ottenere  la  supremazia  sugli  

altri,  lasciando  solo  il  consenso  liberamente  dato  dagli  individui  e  così  facendo  apre  la  

strada  ad  una  sovranità  popolare  che  presuppone  una  eguaglianza  di  fondo  dei  

cittadini.  

TRADIZIONE  GIUSNATURALISTICA  MODERNA  

o L’idea  di  patto  o  contratto  sociale  (elaborata  soprattutto  da  Hobbes  come  soluzione  

che  hanno  gli  uomini  per  uscire  dallo  stato  di  natura  e  per  aprire  così  la  strada  ad  un  

assolutismo)  è  poco  frequente  nell’antichità  perché  è  un  artificio  tecnico  che  va  a  

cozzare  contro  quel  prodotto  naturale  che  è  la  polis  e  quel  concetto  teologico  del  

divino.  Il  fatto  che  l’intero  politico  possa  essere  spiegato  come  un  patto  sociale,  

presuppone  che  ci  si  chieda  cosa  c’è  prima  del  patto.  Tradizionalmente  prima  del  patto  

c’è  il  cosiddetto  

stato  di  natura,  uno  stato  cioè  che  precede  l’instaurazione  della  società  

civile  e  dello  Stato  e  gli  individui  escono  da  questa  situazione  mediante  il  patto.  

Per  Thomas  Hobbes,  uno  dei  più  importanti  pensatori  del  ‘500-­‐‘600,  gli  esseri  umani  si  

trovano  in  uno  stato  di  natura  sgradevole  e  pertanto  decidono  di  rinunciare  ai  propri  

diritti  e  di  darli  (tutti)  in  mano  ad  un  sovrano,  che  può  assicurare  e  imporre  la  pace  

grazie  al  suo  potere  legislativo,  che  è  unico  e  non  ha  competitori.  Ma  è  proprio  nello  

stato  di  natura  che  c’è  un’eguaglianza  naturale  fra  gli  uomini,  le  differenze  sono  

rilevanti  (nozione  di  eguaglianza  naturale).  Le  caratteristiche  di  ogni  stato  di  natura  

dunque  sono:  la  provvisorietà  (se  uno  stato  di  natura  dura  per  sempre  non  può  essere  

concettualizzato  in  quanto  tale)  e  l’uguaglianza  (le  differenze  ci  sono  ma  non  rilevano,  

conta  invece  lo  stato  miserabile  di  guerra  e  di  paura  in  cui  versano  gli  uomini).  

Quindi  questa  forma  di  eguaglianza  è  detta  naturale,  perché  essa  fiorisce  e  primeggia  

nello  stato  di  natura.  

TRADIZIONE  RIVOLUZIONARIA  E  L’EGALITARISMO  

o A  partire  dalla  rivoluzione  francese  in  poi,  la  tradizione  rivoluzionaria  dell’eguaglianza  

mette  all’ordine  del  giorno  non  solo  la  cosiddetta  uguaglianza  di  fronte  alla  legge,  ma  

anche  l’eguaglianza  distributiva.    

La  nozione  di  eguaglianza  era  stata  per  lunghi  secoli  resa  inoperativa,  nel  senso  che  

tutti  gli  uomini  sarebbero  uguali,  ma  non  lo  sono  nell’effettivo:  sarebbero  eguali  di  

fronte  a  Dio,  ma  non  possono  essere  uguali  di  fronte  agli  altri  uomini;  sarebbero  eguali  

per