Riassunto esame Filosofia del diritto, prof. Zanetti, libro consigliato Le basi filosofiche del costituzionalismo, Barbera

TRADIZIONE  GRECO  CLASSICA  

o Da  essa  nasce  l’dea  di  isonomia,  intesa  come  “eguaglianza  di  fronte  alla  legge”.  

MA  la  polis,  la  Città-­‐Stato  greca  era  il  regno  della  differenza  (il  mondo  antico  era  un  

mondo  di  profonde  diseguaglianze)  (uomini  e  schiavi,  barbari  e  greci,  ecc…)  e  i  grandi  

autori  classici  in  genere  non  parlano  di  uguaglianza.  Questo  perché   la  polis  era  

concepita  organisticamente  come  un  intero  complesso,  composto  di  parti  funzionalmente  

separate  e  differenziate  (questa  concezione  deriva  da  “holon”,  cioè  il  tutto  come  intero,  

dove  la  somma  delle  parti  non  costituisce  il  tutto,  perché  la  disposizione  e  la  gerarchia  

delle  parti  sono  molto  importanti;  concetto  che  si  differenzia  da  “pan”,  inteso  come  

tutto  come  un  mucchietto  di  sabbia,  dove  i  componenti  sono  indistinguibili,  cioè  sono  

identici).  Concettualizzando  la  polis  come  un  holon,  il  mondo  antico  concepisce  lo  

stesso  ordinamento  giuridico  come  un  holon,  un  qualcosa  dove  al  suo  interno  non  ci  

può  essere  uguaglianza.  Il  sistema  classista  della  Repubblica  di  Platone,  che  ammette  

tre  differenti  caste  gerarchicamente  ordinate  (persone  d’oro,  d’argento  e  di  bronzo)  è  

solo  l’esempio  più  famoso.  

Aristotele  però  arriva  a  cambiare  questo  modo  di  pensare.  L’allievo  di  Platone  compie  

un  passo  avanti  in  direzione  contraria  al  pensiero  del  suo  maestro  (ma  come  sappiamo  

a  volte  basta  poco,  effetto  butterfly,  per  sconvolgere  le  cose):  egli  sostiene  

naturalmente  che  la  polis  è  un  holon,  ma  contemporaneamente  diche  che  una  certa  

uguaglianza  salva  le  polis,  cioè  

nella  polis  ci  sono  dei  cittadini,  le  cui  differenze  non  

contano  (anche  se  esistono)  in  quanto  cittadini,  quindi  l’eguaglianza  è  situata  nel  cuore  

politico  della  polis.  Essa  costituisce  una  sorta  di  rettangolo  magico,  dove  chi  vi  entra  

può  godere  pienamente  di  diritti  politici  di  cittadinanza  (se  uno  entra  nel  rettangolo  

cadono  tutte  le  differenze).  All’interno  di  tale  perimetro  regna  l’uguaglianza,  perché  le  

differenze  sono  irrilevanti  nel  corso  di  una  deliberazione,  di  una  votazione,  di  un  

procedimento  giudiziario.  All’esterno  del  perimetro  invece  regna  la  diseguaglianza.  

E’  vero  che  questi  diritti  concessi  solo  ai  cittadini  sono  per  pochi  (per  un’elite),  ma  in  

questo  modo  viene  sancito  il  principio  che  è  possibile  acquisire  lo  status  dove  le  

differenze  non  contano.  

La  storia  ci  insegna  che  ci  sono  state  lotte  per  l’inclusione  entro  quel  perimetro:  le  

suffragette  che  si  gettavano  sotto  gli  zoccoli  di  Ascott  per  rivendicare  il  diritto  di  voto  

per  le  donne.  

Isonomia  dunque  come  la  prima  base  filosofica  della  moderna  uguaglianza  davanti  alla  

legge  (esistono  sì  le  differenze  ma  queste  non  sono  giuridicamente  rilevanti).  

TRADIZIONE  EBRAICO-­‐CRISTIANA  

o Il  modello  aristotelico  e  più  in  generale  l’antichità  classica,  interpreta  l’unità  politico  

giuridica  come  qualcosa  di  naturale  e  di  sottoposto  quindi  alle  leggi  di  natura.  E  

l’andamento  dell’ordinamento  giuridico  della  polis  è  circolare:  si  passa  da  una  forma  di  

governo  ad  un’altra  e  al  limite  si  suppone  che  si  tornerà  alla  prima  forma  di  governo,  

quella  di  partenza  (idea  dell’anaciclosi).  

MA  è  possibile  elaborare  anche  una  nozione  di  mutamento  politico  differente:  la  

rivoluzione,  ad  esempio,  è  un  mutamento  che  non  avviene  entro  uno  schema  circolare,  

è  uno  spostamento  verso  il  nuovo  che  è  sconosciuto.  

Michael  Walzer  afferma  che  tutti  grandi  rivoluzionari  hanno  sempre  fondato  le  loro  

radici  ai  concetti  elaborati  dalla  tradizione  ebraico-­‐cristiana,  soprattutto  sul  viaggio  

verso  il  nuovo,  che  costituisce  il  grande  tema  del  libro  dell’Esodo  (esso  è  estraneo  

all’antichità  che  ha  sempre  conosciuto  solo  grandi  spostamenti  o  grandi  viaggi  con  

un’andata  ed  un  ritorno,  cioè  sempre  circolari,  si  veda  il  più  famoso  l’Odissea).  

L’impresa  di  Mosè  invece  si  compie  attraverso  un  percorso  lineare  (la  marcia  nel  

deserto)  e  rappresenta  il  paradigma  di  un  mutamento  politico  radicale  non  ciclico.  

Il  viaggio  in  linea  retta,  il  cambiamento  irreversibile  è  la  rivoluzione  nonché  il  passaggio  

da  uno  stato  di  oppressione  a  uno  stato  di  libertà  sotto  le  leggi  di  Dio,  e  si  nota  come  in  

questo  modo  l’unità  politica  non  si  forma  più  in  modo  naturale  ma  in  modo  artificiale  

(attraverso  il  patto  fra  gli  uomini  e  Dio,  il  punto  più  importante  dell’Esodo).  

Mentre  nella  mitologia  classica  gli  dei  non  erano  in  fin  dei  conti  così  distanti  dagli  

uomini  (gli  dei  prendevano  sovente  forma  umana  e  l’aspirazione  a  uno  status  di  divina  

immortalità  non  era  preclusa  agli  uomini);  il  Dio  della  tradizione  ebraico-­‐cristiana  è  un  

Dio  unico  e  trascendente  (la  differenza  fra  creatore  e  creature  è  forte  e  si  sente)  e  di  

fronte  alla  trascendenza  divina  tutti  gli  uomini  sono  eguali.  Così  si  giunge  a  alla  

seconda  forma  di  uguaglianza:  l’uguaglianza  teologica,  degli  uomini  di  fronte  a  Dio  e  

questo  non  perché  Dio  è  un  giusto  giudice,  ma  perché  di  fronte  a  lui  le  differenze  

divengono  irrilevanti.  

MA  a  differenza  della  tradizione  greca-­‐classi