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formalmente,   non   dividendo   i   giudizi,   ma   cercando   solo   di  

determinarli   secondo   il   loro   genere   di   validità   e   di   ripararli   in  

definite   classi   principali.   Come   suddivisione   fondamentale   si  

ha   in   Kries   la   distinzione   in   giudizi   di   realtà   e   giudizi   di  

riflessione.  I  primi  sono  relativi  ad  un  descrizione  della  realtà,  

ad   un’indicazione   di   cosa   si   è   verificato.   Ai   secondi,   invece,    

appartengono   non   solo   i   principi   logici   e   le   semplici  

illustrazioni   dei   concetti,   ma   anche   i   principi   della   matematica.  

Kries  cerca  di  evidenziare  il  confine  rispetto  allo  psicologismo  

attraverso   la   concezione   che   la   rappresentazione   non   debba    

esser   considerata   come   un   atto   psichico   delimitato   da   un  

punto  di  vista  temporale,  ma  considerata  come  puro  accadere.    

Ogni   giudizio   riflessivo   pone   e   afferma   una   relazione  

atemporale.   Se   nella   struttura   effettiva   del   nostro   pensiero,  

ogni   giudizio   si   presenta   come   un   processo   temporalmente  

esteso,   questo   non   ci   deve   indurre   a   mettere   sullo   stesso  

piano  il  giudizio  con  la  serialità  temporale  dei  suoi  elementi.  

Se   Schlick   mette   in   evidenza   il   carattere   definito   semiotico   di  

ogni   pensare   e   conoscere,   e   se   vuole   dedurre   non   solo   la  

nullità   del   concetto   metafisico,   ma   anche   del   concetto   critico  

dell’oggettività,   allora   sembra   che   egli   nella   determinazione  

stessa   dia   rilievo   solo   al   momento   negativo,   solo  

all’arbitrarietà   del   segno,   al   suo   carattere   convenzionale.   Ma  

l’analisi   più   approfondita   di   questa   funzione   ci   porta   a  

comprendere  che  se  il  suono  del  linguaggio  viene  considerato  

solo   dal   punto   di   vista   della   sua   presenza   come   tintinnio   o  

rumore,  non  sarà  mai  segno:  diventa  cosa  sensibile  in  quanto  

noi   le   attribuiamo   un   senso   al   quale   si   rivolge   e   attraverso   il  

quale   diventa   significativa.   In   che   modo   una   cosa   sensibile    

diventa   portatrice   di   un   senso   rappresenta   uno   dei   problemi  

più   difficili   della   critica   della   conoscenza.   La   questione  

dell’oggettività  delle  cose  si  inscrive  in  questo  problema.  

La     domanda   che   Kant   nella   sua   lettera   a   Herz   ha   indicato  

come   chiave   dell’intero   enigma   della   metafisica,   la   domanda  

sul  cui  fondamento  si  basa  la  relazione  dell’oggetto  di  ciò  che  

in   noi   si   chiama   rappresentazione,   nelle   conseguenze   che   ad  

essa  si  collegano,  ha  spostato  dal  suo  fondamento  il  concetto  

stesso  di  metafisica.    

La   metafisica   in   quanto   tale   non   era   condannata   ma   doveva  

prima   esser   costituita   come   scienza.   Questo   rinnovamento  

partiva   dalla   rivoluzione   copernicana,   a   seguito     della   quale  

veniva   capovolto   l’ordine   sistematico   durato   fino   ad   allora   e  

l’ordine   gerarchico   dei   problemi.   L’analisi   del   concetto   di  

conoscenza  non  doveva  seguire  quella  del  concetto  di  essere,  

ma  la  doveva  precedere:  i  suoi  risultati  dovevano  esser  tali  che  

in   essi,   l’analisi   del   concetto   di   conoscenza   doveva   trovare   il  

suo  contenuto  e  la  sua  fondazione.  In  questo  modo  sembrava  

cadere   la   forza   della   vecchia   ontologia   e   la   sua   pretesa   di  

essere  la  vera  scienza  fondamentale  della  metafisica.  Oggi  non  

mancano  pensatori  che,  considerando  questa  modestia  di  Kant  

come   una   falsa   e   affrettata   autolimitazione,   affermano   di  

nuovo  il  primato  dell’ontologia  gnoseologia.  

Hartmann   nella   sua   espressione   del   problema   si   allontana   da  

Kant,  ma  quanto  più  si  allontana  da  Kant  tanto  più  si  avverte  in  

ogni   parte   del   suo   libro   una   grande   influenza   della   scuola  

metodica   kantiana,   attraverso   la   scuola   della   filosofia  

trascendentale.  In  nessun  momento  domina  la  metafisica  che  

Kant   ha   respinto   ma   prevale   lo   spirito   di   un’analisi   rigorosa,  

che   ci   mostra   in   modo   molto   chiaro   i   problemi,   cercando  

anche   di   approfondirli.   Per   Hartmann   esiste   una   doppia  

conseguenza:   la   conseguenza   del   sistema,   della   costruita  

immagine  del  mondo,  e  una  conseguenza  del  problema,  della  

ricerca   e   del   trattamento   del   suo   contenuto   come   tale.   Ma  

solo   un   intelletto   infinito   in   grado   di   valutare   tutte   le   linee  

problematiche   sarebbe   in   grado   di   unificare   le   due  

conseguenze.   Al   contrario,   per   noi   con   l’intelletto   finito,   ogni  

formazione   di   sistema   è   solo   un’anticipazione   della   totalità  

rispetto   alla   sua   reale   penetrazione   e   visione   d’insieme.   È  

importante   verificare   la   fedeltà   alla   norma   che   egli   stesso   ha  

posto,  fino  a  che  punto  sia  riuscito  a  cogliere  il  fenomeno  della  

conoscenza   come   tale   nella   sua   particolare   struttura,   senza  

fissarlo   dall’inizio   nel   quadro   di   determinati   tentativi   di  

spiegazione,   di   determinati   pregiudizi   sistematici.   Per   giungere  

ad   una   più   certa   determinazione   dobbiamo   cercare   di  

presentare   l’esistenza   del   problema   della   conoscenza,   senza  

appesantire   la   descrizione   di   quest’esistenza   con   qualche  

teoria   sull’origine   psicologica   o   sul   fondamento   metafisico  

della  conoscenza.  

Uno   dei   più   importanti   meriti   riconosciuti   all’opera   di  

Hartmann   è   che   in   nessun   modo   si   cerca   di   sottrarsi   al   destino  

generale  della  metafisica  attraverso  scappatoie  artificiose,  ma  

che  spesso  lo  si  riconosce.  Se  la  metafisica  dogmatica  cerca  di  

nascondere  attraverso  della  soluzioni  apparenti    i  problemi  che  

si   presentano,   l’analisi   di   Hartmann   procede   troppo  

scrupolosamente  per  perdersi  in  queste  aporie.  Anzi,  le  mette  

in  rilievo  con  forza  ed  energia.  Non  si  tratta  di  una  metafisica  

di   affermazioni   dogmatiche   ma   di   una   metafisica   della  

rassegnazione.   La   metafisica   della   conoscenza   di   Hartmann   è  

dominata  dal  desiderio  di  vedere  dietro  lo  specchio.  Essa    non  

rimane  nella  sfera  della  conoscenza,  che  le  sembra  come  una    

sfera   assolutamente   mediata,   riflessa;   non   si   accontenta   di  

tener  presenti  le  condizioni  di  questa  sfera  di  senso  in  quanto  

tale  in  un’analisi  critica  e  fenomenologica,  ma  vuole  estendersi  

al   di   là   di   essa,   oltre   la   conoscenza.   Ma   Hartmann   è   ancora  

troppo   legato   alla   disciplina   metodica   per   poter   imboccare   la  

nuova   strada.   L’aporetica   di   Hartmann   non   conosce   alcuna  

limitazione  che  dia  a  una  categoria  particolare  un  predominio  

su   tutto   il   resto.   Essa   vuole   mettere   davanti   a   noi   i   problemi  

nella   loro   totalità   e   non   imporre   a   priori   uno   scopo.   L’unica  

domanda   fondamentale,   che   non   viene   mai   posta,   è   che   se  

anche   i   rapporti   di   significato   si   riducano   a   semplici   rapporti   di  

essere  e  si  possono  riprodurre  in  essi.  

L’analisi   dello   sviluppo   del   problema   della   conoscenza   non   ci  

ha  mai  mostrato  una  situazione  fissa  e  unitaria  del  problema.  

Tutti  i  pensatori  analizzati  nessuno  si  collega  ad  un  altro:  essi  


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AUTORE

luca d.

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DETTAGLI
Corso di laurea: Corso di laurea in filosofia
SSD:
A.A.: 2012-2013

I contenuti di questa pagina costituiscono rielaborazioni personali del Publisher luca d. di informazioni apprese con la frequenza delle lezioni di Filosofia del linguaggio e studio autonomo di eventuali libri di riferimento in preparazione dell'esame finale o della tesi. Non devono intendersi come materiale ufficiale dell'università La Sapienza - Uniroma1 o del prof Scienze Storiche Prof.

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