Appunti corso completo di Antropologia Culturale

Antropologia culturale

Introduzione

Levi-Strauss  Ciascuna delle decine o delle centinaia di migliaia di società che sono coesistite sulla terra, o che si sono succedute da quando l’uomo vi ha fatto la sua prima apparizione, si è valsa di una certezza morale per proclamare che in essa – fosse pure ridotta a una piccola banda nomade o a una capanna sperduta nel cuore della foresta – si condensavano tutto il senso e la dignità di cui è suscettibile la vita umana. Ma che sia in tali società o nella nostra, ci vuole una buona dose di egocentrismo e d’ingenuità per credere che l’uomo si sia interamente rifugiato in uno solo dei modi storici o geografici del suo essere, quando invece la verità dell’uomo sta nel sistema delle loro differenze e delle loro comuni proprietà.

Geertz  Bisogna vedersi come un caso tra i casi.

Illuminismo: il buon selvaggio

'700/800 (illuminismo): Idea del buon selvaggio = persone che vivono in armonia con la natura. Si parla di una società primitiva che viene considerata buona attraverso un’idealizzazione. Inoltre questa teoria illuminista era stata costruita per portare polemica verso la religione (che diventa una religione della “natura”) e la monarchia (il selvaggio non ha sovrani).

Confronto tra società europea e società armoniose del buon selvaggio

L'uomo è nato libero e ovunque è in catene. Jean Jacques Rousseau  La libertà umana era così perché la natura ha voluto così. Quando c’è l’incontro con gli indiani d’America non si sa come comportarsi perché nelle sacre scritture non c’era nulla a riguardo. Li si classifica come Cannibali = metà uomini e metà animali (Galileo).

Nascita dell'antropologia

La disciplina (antropologia) nasce dopo la scoperta degli indiani d’America, ma non si sviluppa subito. A fine ‘700 si crea la Società degli osservatori dell’uomo (filosofi che viaggiano) che si basava sullo studio dei selvaggi e così riuscire a ricostruire la storia della società europea civilizzata (epoca primitiva). Inoltre studiavano le diversità attraverso un'analisi cronologica (tornare indietro nel tempo). Nell’800 la società cambia = processo progressivo  evoluzione e rivoluzione scientifica = rivoluzione darwiniana.

Creazionismo vs. evoluzione (Darwin)

Secondo la Chiesa anglicana si era sviluppata l’idea di storia che seguirebbe i testi biblici (la creazione risalirebbe a circa il 4000 a.C.), ma con le varie scoperte scientifiche la cronologia viene ampliata. In più viene ridefinita la posizione dell’uomo nella storia come artefice di essa, della sua evoluzione e di quella della civiltà. Nell’800 il metodo e argomenti delle scienze naturali (Darwin + positivismo) vengono ripresi.

Scienza del primitivo  disciplina che cerca di riscrivere la storia umana dando una nuova origine e la forma più semplice è l’osservazione delle popolazioni primitive (non trasformate) = antropologia evoluzionista  pensa che anche gli europei erano come i primitivi alle origini. Al di là delle differenze c’è un’unità  psichica e intellettuale. La diversità delle varie culture era vista a seconda dell’evoluzione dove alcuni si sviluppano più velocemente. La disciplina (antropologia) si sviluppa a seconda dell’accettazione da parte della società. All’epoca non viene accettata molto. L’Europa è vista come “superiore”  colonialismo. Si sviluppano anche l’attualismo, progresso materiale e intellettuale.

Tylor

Definizione di cultura secondo Tylor = Cultura primitiva. Insieme complesso di scienze, arti e capacità acquisite dall’uomo in quanto membro di una società. Comprende tutti i tipi di cultura. Secondo Tylor le differenze tra i gruppi umani sono culturali. La cultura è collettiva (appartiene al gruppo) mentre prima era definita per il singolo, e cumulativa, infatti ogni società inizialmente non ha una cultura ma la accumula. La cultura però può essere scomposta*. I gruppi umani si differenziano per le loro esperienze culturali e per il loro grado di erudizione.

La cultura aveva dei sottogruppi in cui veniva scomposta* e comparata tra le diverse società e trovare così il livello culturale di ogni società (Tylor e gli evoluzionisti). In questo modo la storia umana rimane divisa in stadi che ogni gruppo deve attraversare.

Concetto di sopravvivenza

• Stadio culturale  le società hanno un grado diverso di avanzamento.
• Concetto di sopravvivenza  qualsiasi pratica presente nella cultura che però è presa dagli stadi precedenti (che quindi rimane) dato che sopravvive serve per capire e ricostruire il passato.
• La storia è in progressione per gli evoluzionisti.

Per la religione l’uomo è il prodotto della divinità. Per l’antropologia invece l’uomo è un animale culturale perché produce cultura. Qualsiasi modo di vita creato da un gruppo rispetto ad un altro o rispetto alla natura è cultura (in senso di ciò che viene prodotto non in senso di erudizione).

Nell’800 si pensava all’essere umano come una specie biologica (uomo biologico) dove gli uomini sia internamente che esternamente sono frutto dei geni (idea di uomo naturale). All’inizio si pensava ad un’antropologia fisica ma col tempo si è creata una divisione tra l’antropologia fisica (biologica) e culturale (comportamento). Le popolazioni più distanti da quelle europee erano viste più lontane rispetto il tempo e venivano considerate primitive. Per Tylor andavano allora studiate per capire le fasi precedenti della società europea = scienza del primitivo. Tylor inoltre si ripropone di creare una storia universale della religione e attraverso il suo studio trova un concetto base in tutte le religioni cioè l’anima = credenza in un’entità spirituale che accompagna la vita. Questa teoria prende il nome di animismo che accomunerebbe così tutte le religioni e culture. Sarebbe infatti una forma di religione primitiva dove ogni oggetto animato o inanimato si pensi abbia un’anima che circolerebbe tra i vari corpi.

Inoltre prende vita la duplice idea di anima = spirito  L’anima è come un soffio vitale che dà vita al corpo; oppure quella di anima = figura.  Guardando una persona ne cogliamo la specificità (espressione). Tylor ipotizza come l’idea di animismo cambi per diventare più razionale. Non c’è più un concetto concreto di anima ma è più astratto e sia monoteista rimanendo in un unico corpo e non viaggiando da un corpo ad un altro (appartiene solo alle persone).

Stadio finale  L’uomo abbandona l’idea di anima e pensa ad un mondo materialista (scienza + teoria della razionalità). Gli uomini hanno iniziato a pensare all’anima nello stadio primitivo perché hanno fatto riferimento al sogno e al travisamento della realtà. L’uomo ha pensato che oltre alla dimensione reale ci fosse altre dimensioni. Tylor si immagina il primo pensiero dell’uomo e quindi si immagina l’uomo primitivo che pensa a più dimensioni.

Robertson Smith

Studioso della Bibbia e scritture antiche. Testi sacri = testi storici  oltre al senso religioso c’è anche quello storico.

• Non studia tutte le culture umane ma vuole studiare il monoteismo e per far questo studia le popolazioni primitive assimilabili a quelle dell’antico testamento (es. beduini).
• Le antiche religioni non c’entrano con la fede ma erano una partecipazione alla comunità  gruppo sociale/politico = gruppo religioso. La religione diventa un nome tutelare della comunità e protegge la comunità.

Coesione + regolazione (obbedienza attraverso la convinzione delle menti) = religione. A differenza degli altri antropologi lui viaggiava realmente.

Frazer

Scrive il Ramo d’oro (testo evoluzionista) che è come un’enciclopedia di riti comparativi (greci vs primitivi). Pensa all’evoluzione dei gruppi umani come l’evoluzione della razionalità divisa in:

• Stadio della magia
• Stadio della religione
• Stadio della scienza

Gli evoluzionisti britannici (tranne Robertson) creano un contatto indiretto con ciò che studiano. Gli evoluzionisti americani invece se li trovano vicino i primitivi e quindi li studiano più concretamente (contatto diretto).

Morgan

Americano che vive nella seconda metà dell’800 e fa parte degli evoluzionisti. Gli evoluzionisti USA si differenziano da quelli britannici perché posso studiare direttamente in “casa” popolazioni diverse. Lo studio di Morgan si divide in 3 fasi:

• Riflessione sull’organizzazione sociale degli Irochesi;
• Inizia la comparazione con altre popolazioni;
• Fase pienamente evoluzionista e studia le società come Tylor.

Morgan critica le riserve degli indiani e pensava che ci dovesse essere una progressiva integrazione degli indiani anziché come volevano le autorità di una integrazione immediata.

“La lega degli irochesi”: raccolta di lettere del 1851, dove sviluppa un’analisi dell'organizzazione sociale degli irochesi. Emerge che c’è un’organizzazione molto complessa e inoltre è costruita storicamente non naturale. Delinea 6 gruppi di Irochesi che chiama nazioni e pur essendo divise avevano degli elementi (di persone) trasversali. Ogni nazione era divisa in tribù che prendevano nomi di animali e gli stessi nomi di tribù si trovavano nelle nazioni. La lega degli Irochesi ha un’organizzazione con lo scopo di mantenere i rapporti pacifici tra i vari gruppi, in una sorta di federazione pacifica tra parenti.

Nella seconda fase notò che gli irochesi definivano la parentela in modo strano infatti il padre e gli zii erano “padre”, così anche la madre e le zie erano considerate tutte “madri” e i figli e nipoti tutti “figli” e tra loro “fratelli”. La parentela aveva un sistema che andava decifrato e quindi era più complicato di quello che si pensava e aveva una costruzione culturale.

Criteri di parentela degli irochesi = consanguinei + parenti affini (acquisiti). Inoltre c’era una linea diretta (successione di generazioni) e una collaterale (fratelli). Nel sistema classificatorio la parentela fondava la società, Morgan diede credito ad una spiegazione evoluzionistica e inizia a pensare che il modo diverso di denominazione della parentela derivasse dalla formazione. Gli irochesi probabilmente avevano forme confuse di parentela che prevedeva una promiscuità originale che rimase nei termini di denominazione dei parenti. Sistemi di discendenza matriarcale mentre i capi erano uomini. Morgan nella terza fase colloca gli irochesi in uno stato culturale precedente rispetto ai periodi etnici che aveva delineato:

• Selvaggio;
• Barbaro;
• Civilizzato.

Durkheim e la scuola etnosociologica francese

Sono legati in parte agli evoluzionisti:

• Abbandonano l’idea di primitivo (evoluzionismo) e la sostituiscono con quella di semplice. Le società extra-occidentali infatti furono viste come società semplici, non primitive, sia a livello demografico che organizzativo.
• Viene mantenuta l’idea evoluzionistica di forme di società più semplici e altre più complesse.
• Non c’è però distinzione tra le fasi dell’umanità.

Durkheim è allievo del positivista Comte, e si chiede “come fanno le società a restare insieme?”, quindi va alla ricerca dell’elemento che le fa stare insieme. Durkheim ritiene che le società semplici o complesse abbiano comunque la stessa organizzazione sociale/religiosa ma per le società più complesse questa organizzazione ha più variabili da considerare.

Coscienza collettiva: Insieme dei sentimenti medi condivisi dal gruppo, non l’unione dei singoli ma una cosa unica. In determinate circostanze l’individuo è la replica della coscienza collettiva che si impone su di lui. La coscienza collettiva quando è più semplice si identifica come solidarietà meccanica (coscienza massima, dove ogni elemento della società è uguale agli altri) = società segmentaria. Quando invece la coscienza collettiva diventa più dittatoriale viene chiamata solidarietà organica (si basa sulla divisione del lavoro e sull’integrazione per dipendenza).

Per Durkheim esistono forme primordiali di religione come il totemismo. Le società dei nativi americani o australiani si identificano nel regno animale o naturale creandone così un totem cioè un oggetto di venerazione (essendo poi la società rappresentata da quel totem diventa la venerazione della società stessa). Il nome collettivo del gruppo è idealizzato e descrive la società. Il nome astratto riferito al mondo naturale diventa così quello che tiene unito la società e quindi catalizzatore di unità e principi morali/etici a cui i membri si devono attenere (sacralizzazione del gruppo = non più singoli individui). Il totem inoltre influisce nella sacralizzazione della società con il compito di separare e proibire.

Per Durkheim la religione ha il ruolo sociale di produrre e testimoniare l’unità del gruppo e la sua solidarietà. La religione impone il comportamento all’individuo. Idea di rappresentazione collettiva.

Hertz

Fece 2 studi:

1. Uno sulla rappresentazione collettiva della morte;
2. Uno sulla preminenza della mano destra.

Hertz scrive un testo per spiegare il perché nella società c’è una differenza funzionale tra mano destra (agisce = positivo) e sinistra (sta ferma = negativo). La ragione è che l’impedimento della mano sinistra viene fatto dalla cultura europea. Aspetto della polarità. Il sistema di polarità si trova in tutti i schemi di categorizzazione (es. basso/alto, luce/tenebre) che assumono valenza negativa e positiva classificando la realtà secondo categorie, secondo uno schema binario sacro/profano  la religione come origine di classificazione del mondo.

Studio sulla rappresentazione collettiva della morte

Hertz pensa che la morte non può essere lasciata a se stessa per cui sono stati inventati i riti funebri (dove lo scandalo della morte viene messo sotto controllo) che vengono interpretati come un passaggio  la morte vista non come la fine ma come un transito. La morte mette in mostra la diseguaglianza all’interno della società secondo i due sensi:

• Biologico
• Sociale = pericolo di disgregazione

Nicholas Thomas

Saggio all’interno del libro “Cultura materiale”: L’idea di legge di sopravvivenza di Darwin viene seguita mentre, il pensiero secondo cui l’uomo sia un animale con discendenze in comune con le scimmie, non trovò molto appoggio. Thomas essendo curatore del museo antropologico dell’università di Cambridge entra in contatto con gli oggetti portati dagli esploratori inglesi. Questi oggetti assumono un significato in dipendenza dal contesto in cui sono inseriti divenendo così riproduzione dei soggetti. L’autore descrive come questi oggetti portati dalle isole Fiji hanno contribuito a costruire una rappresentazione delle isole ma con il tempo tendono a cambiare (ricontestualizzazione).

Es. forchette dei cannibali = furono chiamate così ma divenne poi metafora della cultura artigiana delle popolazioni delle Fiji. In Europa e USA arrivarono anche gli abitanti delle nuove terre scoperte e colonizzate facendone un vero e proprio zoo umano. Gli oggetti diventano totalità della cultura fijiana. Thomas però fa vedere che la totalità cambia con il tempo. Nel periodo infatti in cui vengono raccolti tali oggetti, essi non assumono un significato preciso di identificazione della cultura fijiana ma vengono letti secondo la curiosità e messi insieme ad altri oggetti interessanti da vedere (‘700). I primi esploratori infatti erano disinteressati, ma nell’800 si giunge ad un progetto di colonizzazione e così emerge una nuova immagine degli oggetti nei musei.

Nelle colonie degli anni 60/70 dell’800 in cui si pensava di poter piantare il cotone, nasce un’immagine negativa dei fijiani perché c’è bisogno delle loro terre e manodopera ma non sono così inclini al lavoro. Gli amministratori coloniali così li giudicano lazzaroni, non seguendo la disciplina europea e così trovano la soluzione  importare persone dalle isole vicine già assoggettate e quindi più inclini alla disciplina e al lavoro. I fijiani intanto diventano sempre più inutili e pian piano inizia a farsi strada una loro rappresentazione sempre più negativa e violenta (cannibalismo).

Il termine cannibali (nella forma caniba, oppure caníbales) viene introdotto nella cultura europea da Cristoforo Colombo. Egli riferisce che gli abitanti delle Isole Bahamas e di Cuba chiamavano con questo nome i popoli delle Piccole Antille, i caribi, loro nemici tradizionali, descritti come feroci guerrieri i quali si cibavano della carne delle loro vittime. Le forchette diventano poi simbolo di questa brutalità, anche se in realtà le forchette erano usate dai capi locali per mangiare la carne che non poteva essere toccata perché umana (tabù). Si è scoperto poi che il tabù erano i capi e non la carne umana (travisamento), ma questa immagine veniva portata in Europa per costruire un’immagine brutale delle popolazioni lontane e rendere l’espropriazione delle terre legittima.

Von Hügel

Inizia come collezionista per poi approfondire i caratteri delle popolazioni. Infatti il suo collezionismo da estetico diventa etnografico (capire per cosa veniva usato un oggetto).

Gordon

Era il governatore delle isole Fiji. Si accorge che la società fijiana è divisa in gerarchie che si di