Riassunto esame Teoria generale del diritto, Prof. Vincenzo Acciaro, libro consigliato La solidarietà. Storia di un'idea, Blais

TEORIA GENERALE DEL DIRITTO

INTRODUZIONE

Concetto di solidarietà La solidarietà è oggi una parola molto

usata nel discorso pubblico, sia politico sia giuridico, e attraversa

ambiti diversi, dalle istituzioni alle politiche sociali. È legata a

principi fondamentali come la dignità umana, la libertà e

l’uguaglianza.

Pur non essendo sempre stata esplicitamente nominata in passato,

la solidarietà ha accompagnato a lungo le pratiche sociali; oggi però

essa assume un ruolo nuovo e più visibile. Questo uso diffuso

solleva una questione critica: perché proprio oggi la solidarietà

diventa così rilevante e a quale bisogno risponde.

La solidarietà non ha un significato unico e stabile.

Può indicare cose diverse: un sentimento di aiuto, un dovere

morale, oppure un diritto che nasce dal vivere insieme nella

società. Proprio per questo è una parola molto usata, ma anche

confusa.

La solidarietà viene spesso collegata all’idea di debito morale

verso gli altri e alla responsabilità che le persone hanno una verso

l’altra.

La solidarietà è solo un valore morale o diventa un obbligo

giuridico (qualcosa che lo Stato può imporre)?

Questa incertezza rende difficile la solidarietà essere definita in

modo preciso.

Il testo mette in evidenza che questa ambiguità rende difficile

definire la solidarietà in modo preciso. Tuttavia, proprio perché è

vaga, la solidarietà riesce a essere accettata facilmente e a

funzionare come principio che tiene insieme la società.

La diffusione della solidarietà è legata allo sviluppo della società

industriale e alla nascita di nuove forme di interdipendenza tra

gli individui. Le trasformazioni sociali rendono visibili rapporti di

dipendenza reciproca.

La solidarietà trova una prima formulazione nell’articolo 1202 del

Codice civile del 1804, che definisce la solidarietà come un

vincolo giuridico tra più persone. Essa implica reciprocità, nel

senso che ciascuno risponde per gli altri e per il tutto.

In questa prospettiva, la solidarietà si oppone all’individualismo,

poiché afferma l’esistenza di doveri reciproci e di responsabilità

condivise. Essa sostituisce il concetto di carità cristiana.

CAPITOLO 1

Nell’800 l’idea di solidarietà entra ufficialmente nella politica.

Inizialmente si è parlato di solidarietà morale: influenza della

società e dell’ambiente sugli individui.

Poi si inizia a parlare di solidarietà sociale: ogni persona ha un

dovere verso la società e vive con un vero e proprio debito

sociale, anche se per molto tempo non se ne è resa conto.

L’idea di solidarietà cambia quindi significato: non è più solo un

fatto morale, ma diventa un obbligo verso la collettività.

Per Bourgeois la solidarietà non è solo un valore o un ideale

altruista, ma una dottrina concreta, utile a creare leggi e a

definire i diritti e i doveri dell’individuo nella società. La sua idea

viene accolta da molti, anche dai socialisti, e diventa un principio

centrale della Repubblica sociale.

BLAIS Mette in luce alcuni elementi centrali del concetto di

solidarietà:

1. Relazione reciproca è un legame in cui c’è condivisione,

responsabilità tra i membri della collettività

2. Dimensione etica la solidarietà ha valenza morale,

culturale, politica

3. Inclusione sociale/giustizia è uno strumento per pensare

alle disuguaglianze e tende a proteggere chi è più

svantaggiato

4. Ruolo dello Stato e delle istituzioni la solidarietà passa

attraverso l’intervento pubblico, il welfare, politiche sociali ecc.

Solidarietà naturale e solidarietà sociale

La solidarietà naturale riguarda l’appartenenza biologica e

 spontanea di tutti gli esseri umani alla stessa specie: è il

legame di fatto che ci unisce in quanto esseri viventi, al di là

di qualsiasi scelta consapevole.

La solidarietà morale, invece, è qualcosa che si costruisce

 sul piano della coscienza e della responsabilità: è il

riconoscimento consapevole del debito che ciascuno ha verso

gli altri e verso la società.

Bourgeois sostiene che tra queste due forme di solidarietà c’è un

legame, ma anche un dislivello: non coincidono completamente.

BOURGEOIS Pubblica Solidarité nel 1896. La solidarietà è

proposta come un principio capace di tenere uniti i repubblicani e di

offrire una risposta riformista, non rivoluzionaria, alle idee marxiste.

Non riguarda soltanto i più deboli: tutti gli individui, qualunque sia

la loro condizione sociale, sono legati da obblighi reciproci. Non si

punta a rendere tutti uguali nelle condizioni di vita, ma a evitare

che la legge crei o rafforzi disuguaglianze che già esistono per

natura.

Il solidarismo di Léon Bourgeois nasce come una via intermedia tra

l’individualismo liberale e il collettivismo socialista.

I tre principi della sua dottrina il fatto della solidarietà, il

debito sociale e il quasi-contratto.

1. La solidarietà Tutti gli esseri viventi dipendono gli uni dagli

altri e dall’ambiente in cui vivono. Questa idea è vecchia, ma

oggi la biologia la conferma ancora di più. L’uomo, come parte

della natura, vive grazie agli scambi con gli altri: dalla salute al

lavoro, ai sentimenti. La vita è progresso grazie all’unione e

alla cooperazione, non solo all’individualismo.

Ma l’uomo è diverso dagli animali: non agisce solo per istinto,

ma anche con ragione e volontà. Per questo, la solidarietà

deve basarsi anche sulla coscienza morale, cioè sulla capacità

di capire cosa è giusto.

Esiste però un problema: la solidarietà convive con la

competizione, la lotta per la sopravvivenza. A volte i più forti

prevalgono, ma la cooperazione è altrettanto importante per

far progredire la società.

Bourgeois dice che l’individuo non è solo un essere isolato con

diritti astratti, ma una persona reale, parte di un gruppo e di

una storia. Solo così si può costruire una vera teoria dei diritti,

che tenga conto sia degli interessi personali sia di quelli della

società.

2. Il debito sociale Perché la persona esiste e cresce grazie

agli altri che l’hanno preceduta e a tutta la società, deve

riconoscere un debito verso questa collettività. Questo debito

è una responsabilità morale importante.

3. Il quasi-contratto Oggi gli uomini si uniscono liberamente

tramite contratti per raggiungere i loro scopi. Bourgeois pensa

che sia possibile immaginare un contratto generale che unisca

tutte le persone, basato su questo debito sociale. Questo è il «

quasi-contratto », un’idea fondamentale della sua teoria.

Il debito sociale Siamo tutti legati gli uni agli altri e, per questo,

siamo sempre un po’ “in debito”. Questo debito riguarda sia chi ci

ha preceduto, cioè le generazioni passate, sia le persone con cui

viviamo ora. Esiste un “capitale” che ci è stato lasciato, un insieme

di cose e conoscenze che ci aiutano a vivere. È nostro compito non

solo conservarlo, ma anche migliorarlo per chi verrà dopo.

Come membri di una società, condividiamo benefici ma anche

responsabilità: se riceviamo qualcosa, dobbiamo anche dare

qualcosa in cambio.

È una sorta di eredità che deve essere conservata e trasmessa.

Il debito richiama un sentimento profondo di gratitudine, che ha

radici religiose e culturali.

Ci sono però molte domande difficili: a chi dobbiamo esattamente

questo debito? A tutti o solo a qualcuno? Come si decide chi dà e

chi riceve? E soprattutto, si può obbligare una persona a rispettare

questo debito anche se non è d’accordo?

La coscienza moderna valorizza la libertà e il consenso, non la

costrizione.

Nel diritto, un debito implica un accordo chiaro tra chi presta e chi

deve restituire. Qui, invece, nessuno ha scelto di ricevere questa

eredità sociale, quindi è difficile dire come si possa rendere

obbligatorio questo “debito”. È un problema complesso e ancora

aperto.

Quasi-contrattoBourgeois utilizza una vecchia idea giuridica

chiamata quasi-contratto, che nel Codice civile indica obblighi che

nascono anche senza un vero accordo tra le persone. Questi

obblighi si formano senza che nessuno abbia dato il consenso

prima, ma in qualche modo il consenso arriva dopo, in modo

implicito.

Bourgeois sostiene che esiste quindi una specie di quasi-contratto

sociale che ci mette su un piano di uguaglianza, come se tutti

fossero uguali e liberi di decidere, anche se in realtà non hanno

firmato nulla. Questo contratto ideale presuppone che ognuno

possa mettersi nei panni degli altri per decidere insieme cosa è

giusto.

Altri teorici, come Fouillée, vedono la società come un vero

contratto solo quando tutti accettano consapevolmente di farne

parte. Bourgeois invece preferisce la nozione di quasi-contratto,

perché è già presente nel diritto e permette di spiegare come

nascono obblighi senza un accordo esplicito.

Secondo Bourgeois, questo “debito sociale” e il quasi-contratto sono

la base degli obblighi che ogni individuo ha verso gli altri. Vivere in

società porta benefici, ma anche doveri: bisogna contribuire a

mantenere la società e a migliorarla, lavorando per aumentare il

benessere comune e la libertà di tutti.

Gli obblighi sociali sono rigidi e devono essere rispettati, e lo Stato

ha il compito di farlo rispettare, come un garante del contratto

generale che unisce tutti.

Tuttavia, lo Stato non è un’entità superiore agli individui, né la

società è un essere distinto da chi la compone. Sono semplicemente

l’insieme delle persone e dei loro diritti.

La solidarietà non serve solo a risolvere problemi pratici, ma

anche a rispondere a grandi domande del tempo.

1. La prima domanda è: come passare da quello che è reale (i

fatti) a quello che dovrebbe essere (le regole morali e le leggi)?

Bourgeois pensa che si possa unire la morale con la scienza

senza dover credere a cose soprannaturali. La morale nasce da

quello che la società vuole e da come le persone vivono

insieme.

2. La seconda domanda riguarda la società e la politica: che

cos’è una società? Come si fa a combattere la povertà? Come

può lo Stato aiutare senza togliere la proprietà privata?

All’epoca liberalismo e socialismo erano in lotta, ma Bourgeois

propone una via di mezzo, chiamata “socialismo liberale”.

Dice che entrambe le idee hanno ragione: siamo individui

liberi, ma viviamo in gruppo e non possiamo farne a meno.

Il solidarismo è una forma di socialismo perché si preoccupa della

giustizia sociale, riconosce i diritti dei lavoratori e cerca modi

pacifici per aiutare chi ha meno. Però non accetta l’idea della lotta

tra classi sociali e difende la proprietà privata come un diritto

importante, perché aiuta a garantire la libertà.

Quando l’economia era dominata dal liberalismo, il solidarismo

ricordava che ogni persona è importante e ha responsabilità verso

gli altri. Vedeva le persone non solo come individui isolati, ma come

membri reali di una comunità.

FILOSOFIA DEL DIRITTO, SOCIOLOGIA DEL DIRITTO, TEORIA

GENERALE DEL DIRITTO è importante distinguere tra diritto e

la

legge. Per farlo, possiamo usare tre diversi approcci: filosofia

,

del diritto la sociologia del diritto e la teoria generale del

diritto.

filosofia del diritto secondo la filosofia del diritto, il diritto

 è ciò che è moralmente giusto. Una norma molto ingiusta

non può essere considerata vero diritto, anche se esiste una

legge che la rende valida dal punto di vista formale. In altre

parole, una legge può essere legale ma non giusta, e quindi

non legittima come diritto. Da questo punto di vista, le

persone dovrebbero agire seguendo la propria coscienza

morale.

La sociologia del diritto distingue invece tra



1. diritto formale, cioè quello scritto nelle leggi

2. diritto sostanziale, cioè quello che funziona davvero nella

società.

Ogni società ha regole e valori non scritti che tengono insieme la

convivenza sociale. Una legge è davvero valida solo se è in

sintonia con queste regole sociali.

la teoria generale del diritto tipica dei formalisti, separa

 nettamente le regole sociali dalle regole giuridiche.

1. Le regole sociali sono seguite nella vita quotidiana (come il

buon costume), ma non prevedono sanzioni legali.

2. Le regole giuridiche, invece, sono stabilite dallo Stato e

prevedono una sanzione in caso di violazione.

CAPITOLO 2

Saint-Simon e Fourier sono considerati i grandi precursori

dell’idea di solidarietà, anche se preferivano chiamarla

“associazione”.

Saint-Simon vedeva la società come un organismo vivente,

 dove tutti gli uomini sono collegati, e pensava che questa

unione fosse una legge naturale da seguire.

Fourier immaginava una società organizzata attorno a

 passioni e piaceri, chiamando il suo progetto “Armonia”, poi

conosciuto come solidarietà.

Intorno al 1840, l’idea di solidarietà comincia a svilupparsi come

teoria e nel 1848 diventa molto diffusa, soprattutto con la

diffusione del suffragio universale.

In sintesi, in quegli anni l’idea di solidarietà cresceva perché

rispondeva a bisogni concreti e trovava terreno fertile nella cultura

e nella società del tempo.

GEORGE SAND George Sand, scrittrice del 1800, usa la parola

“solidarietà” per descrivere un sentimento naturale che ci fa

sentire uniti agli altri. Secondo lei, quando una persona soffre o

racconta i suoi problemi, chi ascolta può capire perché ha vissuto

situazioni simili. Questo crea un legame profondo, come se la vita

degli altri fosse anche la nostra. Questo sentimento di vicinanza è

chiamato “simpatia naturale” ed è la base di tutte le relazioni

umane.

La solidarietà non è solo un sentimento, ma anche un dovere:

perché quando qualcuno soffre, tutti noi dovremmo aiutare.

Però c’è anche un lato complicato: a volte questa unione può

diventare una catena che ci lega in situazioni difficili, anche se non

vogliamo. Per esempio, se qualcuno ammette un errore, coinvolge

anche gli altri.

Questa è la “solidarietà nel male”, cioè la responsabilità

condivisa nelle difficoltà o nei problemi.

La solidarietà quindi può essere positiva o negativa. Alcuni

pensano che, dato che siamo uniti, dobbiamo sempre aiutare e

condividere tutto, mentre altri dicono che a volte bisogna difendersi

da questa unione forzata.

Infine, George Sand dice che la solidarietà nasce da un’esperienza

umana profonda, fatta di compassione e amore verso gli altri.

Questo sentimento naturale è anche alla base di molte virtù, come

la generosità e la benevolenza. Ma, come sottolinea anche un

filosofo chiamato Leroux, solo capire veramente cosa significa

vivere e stare insieme agli altri può trasformare questo sentimento

in qualcosa di più grande e duraturo.

TOCQUEVILLE Si discuteva anche se l’aiuto dovesse essere

privato (fatto da singoli o associazioni) o pubblico (gestito dallo

Stato). Tocqueville, nel 1835, osservò che la carità privata non

bastava, ma anche quella pubblica poteva avere conseguenze

negative.

Questi dibattiti sulle responsabilità dello Stato e della società furono

la base dei problemi affrontati da Léon Bourgeois, che

diventeranno centrali nella storia della solidarietà.

L’unità del genere umano L’idea di solidarietà si fonda sulla

convinzione che l’umanità sia un unico organismo in cui ogni

individuo è legato agli altri da rapporti essenziali e invisibili.

Leroux e Pecqueur ,vedono nella lotta di classe una fase

necessaria per arrivare all’unità e all’armonia universali, che

filosofia, scienza sociale e religione devono rivelare.

Marx critica però questi riformatori, ritenendoli troppo ottimisti nel

cercare di pacificare gli antagonismi sociali.

Pecquer Lo sviluppo tecnologico, per Pecqueur, rafforza la

consapevolezza dell’interdipendenza tra uomini e nazioni,

avvicinando le persone e facilitando l’emergere di un senso di

solidarietà universale.

Sovranità dei popoli L’unità di una nazione si basa

principalmente sul diritto di voto universale.

Nel 1789 la Rivoluzione francese aveva proclamato il popolo

sovrano, ma non aveva mantenuto tutte le promesse: molte

persone erano ancora escluse dal voto perché si usava un sistema

basato sul censo, cioè solo chi aveva un certo reddito poteva

votare.

Nel 1848, con la Seconda Repubblica, si comincia a parlare di

“solidarietà” come valore politico importante. Si vuole un solo

popolo, unito e sovrano, capace di creare solidarietà reale tra le

classi sociali attraverso leggi e una redistribuzione delle ricchezze.

Solidarietà e scienza Nel diciannovesimo secolo, si cerca di

capire la società e la vita usando le scienze naturali, come