Appunti per il corso Antropologia culturale

LGBTQ.

Capitolo 12, che cosa può dirci l’antropologia sulla disuguaglianza sociale.

Le società stratificate sono società in cui si riscontra una gerarchia permanente, che accorda a una parte

dei suoi membri accesso privilegiato alla ricchezza, al potere e al prestigio. La disuguaglianza può

emergere da molteplici categorie ordinate secondo a gerarchie di stratificazione differenti e

contraddittorie. Ogni categoria è un’invenzione culturale e non ha niente a che fare con suddivisioni

biologiche all’interno della specie umana.

Le categorie sono:

• Genere: Costruzione culturale di credenze e comportamenti considerati appropriati per ciascun sesso.

La ricerca è focalizzata sulla questione della disuguaglianza di genere. Dagli anni ‘70 le antropologhe

femministe, insoddisfatte della disuguaglianza di genere presente nelle loro stesse società, cominciarono

ad analizzare con attenzione i dati etnografici per stabilire se il dominio maschile fosse una caratteristica

costante di tutte le società umane.

Sherry Ortner avanzò l’ipotesi che tale predominio fosse radicato in una forma di pensiero

o culturale binario che opponeva il maschio alla femmina. I maschi godevano di un rango

superiore rispetto alle femmine perché queste erano “più vicine alla natura”, visto che erano

loro a partorire e ad occuparsi della prole. Tuttavia altre antropologhe furono in grado di

dimostrare che i ruoli di uomini e donne all’interno della famiglia variava sul piano storico e

interculturale. Ne conclusero che la famiglia nucleare fosse ben lontana dall’essere un modello

universale e che potesse essere meglio compresa come una conseguenza storica dell’ascesa del

capitalismo industriale nelle società.

L’importanza della storia spinse Eleanor Leacock a sostenere che la subordinazione delle donne

o agli uomini non fosse affatto inevitabile, ma connessa con l’affermazione delle proprietà private

e lo stato. Si servì di prove etnografiche e storiche per dimostrare come la colonizzazione

capitalistica avesse trasformato le relazioni di genere di tipo egualitario vigenti nei popoli

indigeni nel periodo precoloniale in relazioni diseguali e dominate dai maschi.

Marrilyn Strathern definisce come “genere” quelle categorizzazioni di persone, artefatti,

o successioni di eventi che attingono all’immaginario sessuale, in altre parole qualsiasi cosa può

essere un genere. Ann Stolet ha constatato che i colonizzatori stabilirono un divario “razziale”

fra colonizzatori e colonizzati, ponendo sé stessi maschi “bianchi” al di sopra dei maschi

indigeni che avevano sottomesso. E reprimevano con violenza qualunque coinvolgimento fra

maschi indigeni e donne “bianche”, mentre si concedevano liberi accessi sessuali con le donne

indigene. In questa maniera gli uomini indigeni venivano rappresentati come non propriamente

maschi, perché non erano stati capaci di difendere le loro terre e le loro donne.

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• Classi: gruppi sociali ordinati gerarchicamente e definiti su base economica. Il concetto ha seguito due

diverse linee di sviluppo nella antropologia moderna:

Europei: gli studiosi di scienze sociali vivevano in stati caratterizzati da una lunga storia di

o divisioni in classi sociali chiuse che risaliva al Medioevo. La rivoluzione industriale portò con sé

la promessa di porre fine ai privilegi della classe dominante e di rendere ugualitaria l’accesso

alla ricchezza, ma le suddivisioni in classi non scomparvero affatto. Importante è stato il

contributo che gli studi di Marx hanno offerto sul concetto di classe. Marx definisce le classi in

base ai differenti rapporti che i loro membri hanno con i mezzi di produzione. Gli operai

potrebbero diventare la classe al comando attraverso solidarietà comune, rovesciando il potere

dei capitalisti. La possibilità che emerga questo tipo di solidarietà viene messa a rischio

dall’istituzione della clientela, ovvero una relazione fra individui piuttosto che fra gruppi. È una

istituzione, che nell’ambito di una società stratificata, connette individui dei livelli più alti con

individui dei livelli più bassi, la parte che ha uno status superiore è il patrono, l’altra il cliente (la

clientela caratterizza i rapporti di compadrazgo).

USA: per generazioni il “sogno americano” è stato che tutti gli individui potevano perseguire

o ricchezza, potere e prestigio senza essere intralciati dalle barriere di classe. La promessa del

sogno non si è però realizzata per tutti coloro che vivono negli USA. Una rigida “barriera del

colore” impediva una mobilità sociale ascendente esclusivamente ai cittadini di origine africana.

Warner sostenne che la barriera del colore assomigliava di più alla rigida barriera che si

riteneva esistesse nelle caste indiane e che l’appartenenza alla classe sociale è ascritta fin dalla

nascita. Nell’antropologia americana questa distinzione divenne per molti decenni un punto di

riferimento.

Il termine casta venne applicato per la prima volta dai portoghesi ai sistemi stratificati nell’Asia

meridionale nel XV secolo. Essi trovarono che quelle società erano suddivise in sottogruppi “casti”, nel

senso che erano proibiti legami sessuali e maritali che superassero i confini dei gruppi. Di conseguenza si

dice che le caste fossero endogamiche e quindi delle forme di parentela.

Dall'Asia meridionale confluiscono due concetti in “casta”:

- varna: si riferisce alla nozione secondo cui la società indiana sia suddivisa in sacerdoti, agricoltori,

guerrieri e mercanti. Le divisioni in varna sono più teoriche.

- Jati: si riferisce a gruppi localizzati, dotati di un nome de endogamici. È un termine più significativo nei

contesti locali di villaggio.

Il sistema di stratificazione dell’india è stato assunto come prototipo della stratificazione di casta,

sebbene gli antropologi abbiano applicato il concetto anche a gerarchie sociali osservabili in altre parti

del mondo. Le locali divisioni di casta nell’india dei villaggi aderiscono a norme di purezza e di

contaminazione definite in base all’occupazione svolta dai loro membri, ai cibi di cui si nutrono e a ciò

che stabilisce con chi si possono sposare. Gli appartenenti ai jati di rango equiparabile non osservano tra

loro tali distinzioni, specialmente nei contesti urbani. Le associazioni di casta nelle cittò indiane più

grandi usano i legami di jati per promuovere il benessere economico dei loro appartenenti. In anni

recenti si è anche intensificato il ricorso alla violenza da parte degli appartenenti a jati di rango più

elevato per bloccare l’avanzamento degli jati inferiori. Gli antropologi contemporanei rifiutano le

interpretazioni che vedono la casta indiana come un sistema armonioso al suo interno e privo di

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contestazioni da parte di coloro che si trovano al fondo della gerarchia castale, sottolineando il crescente

ricorso alla violenza di casta degli ultimi anni.

Gli antropologi spesso usano il termine casta per società al di fuori dell’india quando esse presentano

raggruppamenti occupazionali endogamici (i cui membri vengono considerati con disprezzo dalle altre

società) o un élite dominante endogamica che si pone al di sopra di coloro che governa. Vaughan lo

utilizzò nel suo studio della casta dei fabbri in uno dei regni dei Marghi tra Camerun e Nigeria, i quali

però erano temuti dagli altri. Maquet lo usa invece per descrivere le classificazioni stratificate in gruppi

endogamici dei Tutsi, Hutu e dei Twa nella Rwanda dell’Africa centrale, e così molti altri. Un elemento

chiave riconosciuto da tutti gli antropologi che ricorrono al concetto di casta è l’endogamia imposta ai

membri di ciascun gruppo gerarchico. Sharma suggerisce il termine castificazione per indicare un

processo politico attraverso cui i gruppi etnici o di altra natura divengono parte di un ordine

classificatorio di qualche tipo, orchestrato dall’altro ma che non deve necessariamente risolversi nella

costruzione di un sistema castale.

• Razza: categoria della popolazione umana i cui confini devono corrispondere a insiemi distinti di

attributi biologici. Gli antropologi biologici contrappongo l’eredità genetica di un organismo, o genotipo,

al suo aspetto esteriore osservabile, o fenotipo, che viene determinato tanto da influenze ambientali

quanto da fattori genetici.

Il concetto contemporanea di razza si sviluppò, a partire dal XV secolo, nel contesto delle esplorazioni e

delle conquiste europee, cioè nel momento in cui gli europei di pelle chiara riuscirono a dominare le

popolazioni di pelle scura in varie parti del mondo. Le cosiddette razze, i cui confini furono tracciati

durante il XIX secolo, sono comunità immaginate, infatti la variazione biologica umana non si raggruppa

naturalmente in popolazioni dotate di confini stabili. Nonostante nel corso dei secoli vi siano state

variazioni nelle opinioni e nelle pratiche relative alla razza, permane una gerarchia globale in cui l’essere

bianchi simbolizza uno status sociale alto, mentre l’essere neri simbolizza lo strato più basso della

società. In questo modo l’identificazione delle razze si trasformò in razzismo.

Il razzismo è l’oppressione sistematica di una o più razze socialmente definite da parte di un’altra razza,

giustificata in base alla pretesa superiorità biologica intrinseca dei dominatori e all’altrettanto pretesa

inferiorità biologica intrinseca dei dominati. Ma essendo la razza appunto una categoria sociale costruita

culturalmente (i cui membri vengono identificati con caratteristiche fenotipiche), significa allora che le

categorie razziali hanno origine non nella biologia ma nella società.

Gli antropologi definiscono “razza sociale” come lo status acquisito dotato di connotazione razziale

nell’ambito di un sistema di stratificazione composto da categorie aperte simili alle classi alle quali

vengono assegnate etichette razziali. Lancaster, studiando e interpretando il razzismo, definisce

“colorismo” il sistema di identità sociali negoziato a seconda della posizione lungo un continuum di

tonalità dell’epidermide dal bianco al nero, non esistono confini razziali fissi. Gli informatori nicaraguensi

di Lancaster ricorrevano a tre diversi sistemi di classificazione basati sul colore:

Il primo comprendeva 3 categorie: blanco, moreno e negro.

 Il secondo, definito cortese, dove gli europei vengono definiti chele (significa blu, per lo

 stereotipo degli occhi azzurri), chi è moreno è detto blanco e chi è nero è chiamato moreno.

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