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Estratto del documento

Agostino si preoccupa direttamente del significato morale o etico della proprietà,

distinguendolo dal punto di vista giuridico - che in ogni caso è una questione di chi

ha il potere di fare e imporre la legge. È quindi una questione di contingenza

fattuale se l'ordinamento giuridico umano è giusto. Se fosse ingiusto, secondo le

parole di Agostino, "che cosa sarebbero i grandi imperi se non nidiate di

briganti?"".

Ma - e questo è il punto - il legale dovrebbe essere direttamente governato

dall'etico. Un proprietario dovrebbe riflettere su ciò che significa possedere, su ciò

che dovrebbe essere la proprietà, e non solo su ciò che è effettivamente permesso

dalla legge. Ciò che è legittimamente posseduto non è proprietà altrui" (è vero dal

punto di vista legale), ma legittimamente dovrebbe significare giustamente, e

giustamente dovrebbe significare giustamente. Il vero significato della proprietà,

quindi, per Agostino, si trova nel fare un uso corretto della proprietà. Se i

proprietari usano male la proprietà, ad esempio sperperandola in una vita

lussuosa mentre gli altri hanno a malapena il necessario per la sopravvivenza

fisica, essi possiedono davvero "la proprietà degli altri". Secondo le leggi dello

Stato, cioè le leggi dei detentori del potere, che naturalmente sono essi stessi

proprietari, coloro che fanno un cattivo uso della loro proprietà la possiedono

ancora; ma dal punto di vista etico e nella realtà, sono effettivamente tenuti a

"restituire i beni altrui". Il diritto di proprietà non implica il diritto di abusare di ciò

che si possiede (come nella concezione giuridica romana della proprietà assoluta),

ma solo il diritto di usarlo bene. ""Vedete dunque quanti sono coloro che devono

restituire i beni altrui.

Il Creatore, che solo è il Proprietario assoluto, non ha fatto di noi esseri umani

tante "isole" senza alcuna relazione tra loro, ma un'unica famiglia umana, "fatta di

un solo fango" e sostenuta "su una sola terra". Altrove, Agostino esamina più

sistematicamente il carattere eminentemente sociale della persona e distingue le

tre società a cui la persona appartiene: la famiglia (domus), lo Stato (civitas) e

l'umanità". E così nel nostro testo attuale deve concludere: la legge umana può

permettere di dire: "Questa proprietà è mia, questa casa è mia"; ma, oltre un certo

punto, tutto è nostro, da usare nel nostro pellegrinaggio, in dignità, verso un

destino comune - il Bene Supremo.

Le superfluità sono proprietà altrui

I passaggi che seguono trattano del bisogno come titolo più elementare alla

proprietà e come determinazione dell'estensione del diritto alla proprietà.

“Avete un universo comune con i ricchi. Forse non avete una casa comune con

loro, ma avete un cielo comune, una luce comune. Cercate la sufficienza, cercate

ciò che basta e non cercate di più. ... Avete portato con voi qualcosa? No,

nemmeno voi ricchi avete portato nulla. Qui avete trovato tutto. Con i poveri, siete

nati nudi”".

“Ma noi possediamo molte cose superflue, se non teniamo solo il necessario.

Infatti, se cerchiamo cose inutili, nulla ci basta. . . . Considerate: non solo vi

bastano poche cose, ma Dio stesso non cerca molte cose da voi. Cercate quanto vi

ha dato, e da questo prendete ciò che vi basta; le altre cose, quelle superflue,

sono le necessità degli altri. Le cose superflue dei ricchi sono le necessità dei

poveri. Quando si possiedono le cose superflue, si possiedono i beni degli altri”.

“Il ricco in realtà non ha nulla delle sue ricchezze se non ciò che i poveri gli

esigono: nutrimento e copertura. Quindi cosa hai, di tutte le cose che hai? Hai

ricevuto il cibo e la copertura necessaria. (Dico necessario, non inutile, non

superfluo.) Perché prendi di più dalle tue ricchezze? Dimmi! Sicuramente tutti i

tuoi beni sono superflui. Le cose superflue che hai possono essere le necessità dei

poveri”.

“Cercava di soddisfare la sua anima con cose superflue e banchetti troppo

sontuosi e disprezzava con orgoglio i tanti stomaci affamati dei poveri. Non

sapeva che gli stomaci dei poveri sono più sicuri dei suoi magazzini. Infatti, ciò

che ha nascosto in quei suoi magazzini è stato forse già rubato dai ladri; ma se lo

avesse nascosto nello stomaco dei poveri... sarebbe stato conservato più al sicuro

in cielo".

Nel passo 3A, come Crisostomo e Ambrogio, Agostino sottolinea che tutti

possiedono in comune ciò che la natura offre: il cielo, l'aria, la luce, l'intero

universo. Ma le cose fatte dall'uomo non sono possedute in comune. In questo

caso, la regola per la proprietà che si può conservare è l'autosufficienza. Egli cita

la povertà naturale della nostra nascita. Qualsiasi cosa abbiamo, l'abbiamo trovata

qui, pronta per noi. La nostra comune essenza e le nostre condizioni naturali ci

danno diritto alle ricchezze della terra fondamentalmente allo stesso modo. Sia la

persona a cui è toccata una ricca eredità, sia quella che è capitata in condizioni di

impoverimento, hanno la stessa pretesa fondamentale sui beni della terra, che

nessuno dei due possedeva in origine. Per entrambi, la regola fondamentale da

considerare nella proprietà è ciò di cui si ha realmente bisogno. Se quindi si

conserva più di quanto è sufficiente, dal punto di vista etico si sta in realtà

conservando la proprietà di altri, perché questi altri, in virtù del loro bisogno,

hanno un diritto fondamentalmente maggiore a quei beni materiali. È evidente che

quando Agostino parla di "bisogno" qui, lo fa in senso stretto. "Se cerchiamo cose

inutili, nulla ci basta". E: "Il ricco in realtà non ha nulla delle sue ricchezze se non

ciò che il povero esige da lui: nutrimento e copertura".

L’argomentazione di Agostino è qui coerente con la sua filosofia morale di uti e

frui. A «cercare cose inutili»? evidenzierebbe un atteggiamento fruttuoso nei

confronti dei beni creati, che Agostino, come abbiamo visto, considera non etico. Il

potente retore conclude con una nota di pragmatismo spirituale. “Lo stomaco dei

poveri è più sicuro dei magazzini”, dice, perché condividere la propria ricchezza

con i poveri garantisce una ricompensa nella prossima vita. Qui, come spesso

accade, la fonte della dottrina etica di Agostino non è sempre perfettamente facile

da determinare. Potrebbe essere nei platonici, o negli stoici, o nelle altre scuole di

filosofia greca, dove, come dice Tommaso d'Aquino, ogni volta che Agostino

«trovava nel loro insegnamento qualcosa di coerente con la fede, lo adottava: e

quelle cose che trovava contrarie alla fede si emendò''”. Le riflessioni sul nostro

avere “un universo comune” e sul condividere una natura comune possono essere

di influenza stoica. La dottrina che sottolinea la nostra naturale povertà alla

nascita e alla morte può forse essere fatta risalire a 1 Timoteo 6:7-8: “‘Non

abbiamo portato nulla in questo mondo, né abbiamo il potere di togliere nulla. Se

abbiamo cibo e vestiti, abbiamo tutto ciò di cui abbiamo bisogno”.

Non pensate di donare ciò che è vostro

I passi seguenti illustrano ulteriormente il carattere comune della proprietà e della

ricchezza.

"Dio dà il mondo ai poveri come ai ricchi. Il ricco avrà forse due stomaci da

riempire perché è ricco? Riflettete, e fate in modo che dai doni di Dio i poveri

dormano saziati. Chi dà da mangiare a voi dà da mangiare anche a loro,

attraverso di voi".

"Parlando per mezzo di Aggeo, il Signore disse: "Mio è l'argento e mio l'oro"

(Aggeo 2:8), affinché coloro che non vogliono condividere ciò che hanno con i

bisognosi . ... comprendano che Dio comanda [questa] condivisione non come se

provenisse dai beni di coloro ai quali comanda [questa condivisione], ma come se

provenisse dai suoi stessi beni; affinché coloro che offrono qualcosa ai poveri non

pensino di farlo con ciò che è loro proprio".

"L'oro e l'argento appartengono quindi a coloro che sanno usare l'oro e l'argento.

Perché anche tra gli esseri umani stessi si deve dire che ciascuno possiede

qualcosa [solo] lui o lei lo usa bene. Perché ciò che una persona non tratta

giustamente, costui non possiede giustamente. Se uno dovesse chiamare proprio

ciò che non possiede giustamente, questa non sarà la voce di un giusto

possessore”.

Ancora una volta troviamo l'elemento teistico in primo piano. È Dio il Creatore che

ci ha dato tutto. I proprietari umani "devono imitare il Proprietario Supremo in

questo atteggiamento di donazione: come Dio manifesta il dominio assoluto dando

il mondo in dono, così anche il proprietario umano subordinato deve riconoscere

che la funzione essenziale del diritto di proprietà sta nel dare a chi ha bisogno - a

se stessi prima di tutto e poi agli altri". Il proprietario umano partecipa alla

proprietà di Dio in modo che "chi offre qualcosa ai poveri non deve pensare di farlo

con ciò che è suo".

Il pensiero in 4C è una conclusione tratta dalle "considerazioni" precedenti, in un

contesto di teoria morale generale di Agostino. Si deve avere un atteggiamento di

frui solo verso Dio, che è la felicità perfetta dell'essere umano. Quando si usa (uti)

bene qualcosa come mezzo, allora si dice che si è padroni o padrone di quella

cosa, che si possiede quella cosa: "Si deve dire che ciascuno possiede qualcosa

quando la usa bene". Altrimenti le cose si capovolgono: il possessore è posseduto

dal possesso. Secondo Agostino, il vero e autentico proprietario è solo colui che

usa la proprietà in modo corretto. Se uno esercita il diritto legale di proprietà

senza giustizia, non è altro che un ladro". L'oro e l'argento appartengono dunque a

coloro che sanno usarli". Nonostante le dimensioni legali, chi sa solo abusare della

proprietà (nella realtà, cioè in base a considerazioni morali) ha perso la

partecipazione alla vera proprietà di Dio.

La proprietà privata è una perdita

Questo insieme di passaggi tratta l'idea agostiniana che il fenomeno della

proprietà deve essere situato nel contesto della solidarietà

Dettagli
Publisher
A.A. 2021-2022
14 pagine
SSD Scienze storiche, filosofiche, pedagogiche e psicologiche M-FIL/08 Storia della filosofia medievale

I contenuti di questa pagina costituiscono rielaborazioni personali del Publisher Nic01300 di informazioni apprese con la frequenza delle lezioni di Filosofia medievale e studio autonomo di eventuali libri di riferimento in preparazione dell'esame finale o della tesi. Non devono intendersi come materiale ufficiale dell'università Università degli Studi di Ferrara o del prof Liboni Gionata.