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Agostino si preoccupa direttamente del significato morale o etico della proprietà,
distinguendolo dal punto di vista giuridico - che in ogni caso è una questione di chi
ha il potere di fare e imporre la legge. È quindi una questione di contingenza
fattuale se l'ordinamento giuridico umano è giusto. Se fosse ingiusto, secondo le
parole di Agostino, "che cosa sarebbero i grandi imperi se non nidiate di
briganti?"".
Ma - e questo è il punto - il legale dovrebbe essere direttamente governato
dall'etico. Un proprietario dovrebbe riflettere su ciò che significa possedere, su ciò
che dovrebbe essere la proprietà, e non solo su ciò che è effettivamente permesso
dalla legge. Ciò che è legittimamente posseduto non è proprietà altrui" (è vero dal
punto di vista legale), ma legittimamente dovrebbe significare giustamente, e
giustamente dovrebbe significare giustamente. Il vero significato della proprietà,
quindi, per Agostino, si trova nel fare un uso corretto della proprietà. Se i
proprietari usano male la proprietà, ad esempio sperperandola in una vita
lussuosa mentre gli altri hanno a malapena il necessario per la sopravvivenza
fisica, essi possiedono davvero "la proprietà degli altri". Secondo le leggi dello
Stato, cioè le leggi dei detentori del potere, che naturalmente sono essi stessi
proprietari, coloro che fanno un cattivo uso della loro proprietà la possiedono
ancora; ma dal punto di vista etico e nella realtà, sono effettivamente tenuti a
"restituire i beni altrui". Il diritto di proprietà non implica il diritto di abusare di ciò
che si possiede (come nella concezione giuridica romana della proprietà assoluta),
ma solo il diritto di usarlo bene. ""Vedete dunque quanti sono coloro che devono
restituire i beni altrui.
Il Creatore, che solo è il Proprietario assoluto, non ha fatto di noi esseri umani
tante "isole" senza alcuna relazione tra loro, ma un'unica famiglia umana, "fatta di
un solo fango" e sostenuta "su una sola terra". Altrove, Agostino esamina più
sistematicamente il carattere eminentemente sociale della persona e distingue le
tre società a cui la persona appartiene: la famiglia (domus), lo Stato (civitas) e
l'umanità". E così nel nostro testo attuale deve concludere: la legge umana può
permettere di dire: "Questa proprietà è mia, questa casa è mia"; ma, oltre un certo
punto, tutto è nostro, da usare nel nostro pellegrinaggio, in dignità, verso un
destino comune - il Bene Supremo.
Le superfluità sono proprietà altrui
I passaggi che seguono trattano del bisogno come titolo più elementare alla
proprietà e come determinazione dell'estensione del diritto alla proprietà.
“Avete un universo comune con i ricchi. Forse non avete una casa comune con
loro, ma avete un cielo comune, una luce comune. Cercate la sufficienza, cercate
ciò che basta e non cercate di più. ... Avete portato con voi qualcosa? No,
nemmeno voi ricchi avete portato nulla. Qui avete trovato tutto. Con i poveri, siete
nati nudi”".
“Ma noi possediamo molte cose superflue, se non teniamo solo il necessario.
Infatti, se cerchiamo cose inutili, nulla ci basta. . . . Considerate: non solo vi
bastano poche cose, ma Dio stesso non cerca molte cose da voi. Cercate quanto vi
ha dato, e da questo prendete ciò che vi basta; le altre cose, quelle superflue,
sono le necessità degli altri. Le cose superflue dei ricchi sono le necessità dei
poveri. Quando si possiedono le cose superflue, si possiedono i beni degli altri”.
“Il ricco in realtà non ha nulla delle sue ricchezze se non ciò che i poveri gli
esigono: nutrimento e copertura. Quindi cosa hai, di tutte le cose che hai? Hai
ricevuto il cibo e la copertura necessaria. (Dico necessario, non inutile, non
superfluo.) Perché prendi di più dalle tue ricchezze? Dimmi! Sicuramente tutti i
tuoi beni sono superflui. Le cose superflue che hai possono essere le necessità dei
poveri”.
“Cercava di soddisfare la sua anima con cose superflue e banchetti troppo
sontuosi e disprezzava con orgoglio i tanti stomaci affamati dei poveri. Non
sapeva che gli stomaci dei poveri sono più sicuri dei suoi magazzini. Infatti, ciò
che ha nascosto in quei suoi magazzini è stato forse già rubato dai ladri; ma se lo
avesse nascosto nello stomaco dei poveri... sarebbe stato conservato più al sicuro
in cielo".
Nel passo 3A, come Crisostomo e Ambrogio, Agostino sottolinea che tutti
possiedono in comune ciò che la natura offre: il cielo, l'aria, la luce, l'intero
universo. Ma le cose fatte dall'uomo non sono possedute in comune. In questo
caso, la regola per la proprietà che si può conservare è l'autosufficienza. Egli cita
la povertà naturale della nostra nascita. Qualsiasi cosa abbiamo, l'abbiamo trovata
qui, pronta per noi. La nostra comune essenza e le nostre condizioni naturali ci
danno diritto alle ricchezze della terra fondamentalmente allo stesso modo. Sia la
persona a cui è toccata una ricca eredità, sia quella che è capitata in condizioni di
impoverimento, hanno la stessa pretesa fondamentale sui beni della terra, che
nessuno dei due possedeva in origine. Per entrambi, la regola fondamentale da
considerare nella proprietà è ciò di cui si ha realmente bisogno. Se quindi si
conserva più di quanto è sufficiente, dal punto di vista etico si sta in realtà
conservando la proprietà di altri, perché questi altri, in virtù del loro bisogno,
hanno un diritto fondamentalmente maggiore a quei beni materiali. È evidente che
quando Agostino parla di "bisogno" qui, lo fa in senso stretto. "Se cerchiamo cose
inutili, nulla ci basta". E: "Il ricco in realtà non ha nulla delle sue ricchezze se non
ciò che il povero esige da lui: nutrimento e copertura".
L’argomentazione di Agostino è qui coerente con la sua filosofia morale di uti e
frui. A «cercare cose inutili»? evidenzierebbe un atteggiamento fruttuoso nei
confronti dei beni creati, che Agostino, come abbiamo visto, considera non etico. Il
potente retore conclude con una nota di pragmatismo spirituale. “Lo stomaco dei
poveri è più sicuro dei magazzini”, dice, perché condividere la propria ricchezza
con i poveri garantisce una ricompensa nella prossima vita. Qui, come spesso
accade, la fonte della dottrina etica di Agostino non è sempre perfettamente facile
da determinare. Potrebbe essere nei platonici, o negli stoici, o nelle altre scuole di
filosofia greca, dove, come dice Tommaso d'Aquino, ogni volta che Agostino
«trovava nel loro insegnamento qualcosa di coerente con la fede, lo adottava: e
quelle cose che trovava contrarie alla fede si emendò''”. Le riflessioni sul nostro
avere “un universo comune” e sul condividere una natura comune possono essere
di influenza stoica. La dottrina che sottolinea la nostra naturale povertà alla
nascita e alla morte può forse essere fatta risalire a 1 Timoteo 6:7-8: “‘Non
abbiamo portato nulla in questo mondo, né abbiamo il potere di togliere nulla. Se
abbiamo cibo e vestiti, abbiamo tutto ciò di cui abbiamo bisogno”.
Non pensate di donare ciò che è vostro
I passi seguenti illustrano ulteriormente il carattere comune della proprietà e della
ricchezza.
"Dio dà il mondo ai poveri come ai ricchi. Il ricco avrà forse due stomaci da
riempire perché è ricco? Riflettete, e fate in modo che dai doni di Dio i poveri
dormano saziati. Chi dà da mangiare a voi dà da mangiare anche a loro,
attraverso di voi".
"Parlando per mezzo di Aggeo, il Signore disse: "Mio è l'argento e mio l'oro"
(Aggeo 2:8), affinché coloro che non vogliono condividere ciò che hanno con i
bisognosi . ... comprendano che Dio comanda [questa] condivisione non come se
provenisse dai beni di coloro ai quali comanda [questa condivisione], ma come se
provenisse dai suoi stessi beni; affinché coloro che offrono qualcosa ai poveri non
pensino di farlo con ciò che è loro proprio".
"L'oro e l'argento appartengono quindi a coloro che sanno usare l'oro e l'argento.
Perché anche tra gli esseri umani stessi si deve dire che ciascuno possiede
qualcosa [solo] lui o lei lo usa bene. Perché ciò che una persona non tratta
giustamente, costui non possiede giustamente. Se uno dovesse chiamare proprio
ciò che non possiede giustamente, questa non sarà la voce di un giusto
possessore”.
Ancora una volta troviamo l'elemento teistico in primo piano. È Dio il Creatore che
ci ha dato tutto. I proprietari umani "devono imitare il Proprietario Supremo in
questo atteggiamento di donazione: come Dio manifesta il dominio assoluto dando
il mondo in dono, così anche il proprietario umano subordinato deve riconoscere
che la funzione essenziale del diritto di proprietà sta nel dare a chi ha bisogno - a
se stessi prima di tutto e poi agli altri". Il proprietario umano partecipa alla
proprietà di Dio in modo che "chi offre qualcosa ai poveri non deve pensare di farlo
con ciò che è suo".
Il pensiero in 4C è una conclusione tratta dalle "considerazioni" precedenti, in un
contesto di teoria morale generale di Agostino. Si deve avere un atteggiamento di
frui solo verso Dio, che è la felicità perfetta dell'essere umano. Quando si usa (uti)
bene qualcosa come mezzo, allora si dice che si è padroni o padrone di quella
cosa, che si possiede quella cosa: "Si deve dire che ciascuno possiede qualcosa
quando la usa bene". Altrimenti le cose si capovolgono: il possessore è posseduto
dal possesso. Secondo Agostino, il vero e autentico proprietario è solo colui che
usa la proprietà in modo corretto. Se uno esercita il diritto legale di proprietà
senza giustizia, non è altro che un ladro". L'oro e l'argento appartengono dunque a
coloro che sanno usarli". Nonostante le dimensioni legali, chi sa solo abusare della
proprietà (nella realtà, cioè in base a considerazioni morali) ha perso la
partecipazione alla vera proprietà di Dio.
La proprietà privata è una perdita
Questo insieme di passaggi tratta l'idea agostiniana che il fenomeno della
proprietà deve essere situato nel contesto della solidarietà