Storia delle religioni del mediterraneo – Auschwitz

Germania e la riflessione di Hannah Arendt sull'Olocausto

Germania (intesa come quel processo per cui un individuo o un gruppo abbandona la propria cultura e cerca di assumere quella dominante) legandosi al mantenimento delle sue origini culturali. Da l'altro lato ella si pone in un atteggiamento di ostilità nei confronti del Sionismo, che consisteva nella fondazione di un nuovo stato nazionale ebraico (Arendt sosteneva che la creazione di Israele non poteva essere considerato un progresso, ma avrebbe creato soltanto una nuova massa di apolidi e profughi). Secondo l'intellettuale ebrea la forma più elevata di libertà era posta nell'azione politica; azione che non era mai stata concessa agli ebrei che nella Germania della building (800') erano posti al centro della cultura tedesca, ma non aveva alcun riconoscimento politico.

La riflessione arendtiana sull'Olocausto ha attraversato tre fasi distinte:

La prima è caratterizzata dagli articoli scritti durante l'evolversi della guerra in

cuiArendt cerca di comprendere razionalmente l'orrore del massacro; ella riconosce che le "fabbriche della morte" sono il prodotto dell'alleanza tra tecnica moderna e ideologie naziste caratterizzata da una vera e propria struttura amministrativa gestita e portata avanti nel suo obiettivo (quale quello di annientare, attraverso lo sterminio degli ebrei, la diversità degli uomini) da una massa di burocratici "normali" che non hanno fatto altro che adempiere il loro dovere, senza ribellarsi e da un'intera popolazione passiva. Macchine di assassinio di massa che non agiscono per ragioni umane, ma "esclusivamente per estirpare dal mondo il concetto stesso di uomo"; questa la "soluzione finale" definita da Arendt. Ma a chi bisogna dare la colpa per tutto ciò? Si è parlato di una "colpa collettiva" che aveva anche il rischio di determinare un'assoluzione collettiva, ma in realtà le colpe.

erano ampie e doveva essere riconosciute e giudicate. Jaspers (maestro di hannah) distinguerà 4 forme di colpe: criminale (che deve essere punita dalla legge attraverso la categoria giuridica del "crimine contro l'umanità" applicata in seguito dal processo di Norimberga) politica (che doveva assumere un carattere collettivo, dato che il regime nazista è stato mantenuto nel tempo grazie ai numerosi consensi) e morale e metafisica che riguardano le coscienze. Dopo il crollo e la crisi del Nazismo la Germania cerca di ricostruirsi come nuova nazione: Arendt sosteneva che una nuova rinascita doveva essere caratterizzata dalla fine della doppia disumanizzazione creata dal Nazismo, in un atto degno in cui la Germania dichiarasse la sua possibilità ad accogliere gli ebrei in quanto "ebrei", ma naturalmente la Repubblica federale non diede alcuna importanza al crimine nazista. La seconda riflessione, tra la fine della guerra e gli anni 50'.

si basa sulla concezione del totalitarismo (che ha dominato l'Europa del XX secolo) che Arendt descrive nellasua opera "the Originis of Totalitarism" spostando l'attenzione dal genocidio ai campi nazisti e stalinisti. Il sistema totalitario si sviluppa sul connubio ideologia-terrore e ha origini da due premesse che si sono sviluppate nella storia: la prima consiste nell'emancipazione degli ebrei che ha determinato la nascita dell'antisemitismo e la seconda è caratterizzata dall'imperialismo che ha dato origine al razzismo nato nelle colonie per giustificare la loro sottomissione. Sono tre gli elementi che caratterizzano l'azione totalitaria: L'annullamento dell'individuo in quanto "soggetto di diritto", l'uccisione nell'uomo della persona morale (nei campi di concentramento gli uomini sono spogliati della loro umanità) e l'uccisione dell'individualità attraverso

l’assorbimento dell’uomo nelle masse. Arendt nella sua opera estende il raggio della sua indagine anche al sistema sovietico caratterizzato dal regime di Stalin (che sarà a capo dell’Unione sovietica dal 1924-1953) che riterrà affine a quello hitleriano soprattutto per il sistema concentrazionario. Ella porrà un confronto tra l’orrore delle due dittature (nei metodi, nelle ideologie e negli obiettivi) evidenziando però nelle sottili differenze la crudeltà e il massacro maggiore che caratterizza l’orrore nazista, ma in realtà la filosofa ebrea non coglierà la natura dello stalinismo legata a una contraddittorietà (quella di porsi il fine della liberazione di milioni di persone, legata a un benessere collettivo, ma realmente ciò andrà a discapito della libertà individuale). La terza riflessione arendtiana sarà sviluppata in seguito al processo di Norimberga in Gerusalemme in cui perla prima volta gli esuli dei campi possono riscattare la loro dignità. In occasione del processo Arendt accetterà il compito di inviata soprattutto con lo scopo di vedere quella gente in "carne e ossa" e svolgere una riflessione molto più approfondita. Ella porrà la sua attenzione sul colonnello Eichmann considerandolo non come simbolo, ma come uomo. La sua opera realizzata in virtù di quel occasione, "Eichmann in Jerusalem" presenterà un sottotitolo che produrrà scalpore e dissensi: la "banalità del male". Arendt in quella frase non vorrà banalizzare il genocidio, così come venne sostenuto, ma semplicemente evidenziare la mostruosità del massacro che è stato realizzato dall'azione di persone normali (come Eichmann di cui la filosofa non fa altro che sottolineare nella sua opera la mancanza di autonomia di pensiero del colonnello che è stato completamente).trasformato e gestito dal Nazismo in cui il male diviene una legge). Rimangono, però, alcuni elementi discutibili nella sua opera, legata sia alla figura del colonnello che, come sarà sostenuto, era ben consapevole del disastro a cui prendeva parte, sia alle eccezioni tedesche in cui si racconta che nazisti hanno rinunciato alla propria vita per aiutare gli ebrei a scappare (ciò darà un "raggio di sole" al processo). 3) Auschwitz e Hiroshima: Gunther Anders (il cui vero nome era Stern, Anders gli era stato dato e il suo significato era "altro" in tedesco, proprio a evidenziare il suo status di straniero). Anders è l'ennesimo testimone degli orrori del XX secolo. Intellettuale ebreo, costretto ad abbandonare la Germania di Hitler per condurre la sua esistenza da apolide nel mondo, in cui attraverserà periodi di precarietà e povertà. Sono quattro gli avvenimenti che hanno determinato il percorso intellettuale diAnders: La I guerra mondiale (in cui era adolescente), l'ascesa al potere di Hitler che ha segnato la sua esistenza e l'orrore dello sterminio e della bomba atomica di Hiroshima e Nagasaki che hanno determinato l'"obsolescenza dell'uomo" moderno. Numerosi sono i suoi scritti (molti tra i quali saranno pubblicati soltanto alla sua morte) in cui il sentimento perenne che traspare da quei testi è quello di vergogna e orrore. Egli è stato il profeta della disperazione che già avvertì nelle parole di "Mein Kampf ("La mia battaglia") l'avvenire di quel disastro. Anders descrive la situazione dell'uomo che nel suo contatto del mondo è ostacolato dai suoi limiti; un essere che non è posto da se stesso, e ciò provoca un sentimento di vergogna, in cui l'intellettuale va alla ricerca di uno "spirito di fuga". In "Learsi" (Istraele al contrario) attraverso una metafora.

Letteraria racconta la situazione di un giovane straniero che non accettato per soggiornare in un hotel, vagherà per esso con l'intenzione di superare i limiti del razzismo istaurando rapporti con gli altri pensionanti, ma in seguito sarà cacciato e considerato un intruso. Il privilegio che ne deriva è che egli non possedeva una camera, ma l'intero hotel, ma in realtà ciò sarà soltanto un'appartenenza illusoria, perché come sostiene Anders ciò che serve per non essere straniero sono "la parte e il tutto". Durante gli anni della guerra Anders visiterà una mostra tecnica di Los Angeles in cui verrà colto da un nuovo sentimento: "vergogna prometeica" (Prometeo non è stato liberato dalle catene dalla tecnica moderna che ha reso ancora più duro il suo supplizio). Gli uomini del XX secolo sono "utopisti invertiti" non capaci più di prevedere una realtà.

Che sono perfettamente in grado di produrre. La tecnica ha illuso l'uomo di divenire potente e di raggiungere la felicità, ma la realtà si è capovolta; egli è obsoleto dinanzi alla tecnica che è divenuto il nuovo soggetto della storia e minaccia di distruggere l'umanità. Il Novecento è posto sotto il segno delle catastrofi. Egli spesso nelle sue riflessioni pone in rapporto i due disastri che hanno caratterizzato la II guerra: Auschwitz e Hiroshima sottolineando che lo sterminio determina soltanto il primo passo della distruzione che si presenta in altre forme come la bomba atomica che fu un crimine contro i principi dei suoi ideatori, divenendo un processo continuo il cui vero colpevole è la tecnica. Guerre senza scontri e lotte ma solo azioni fredde e meccaniche in cui le vittime non hanno possibilità di resistenza e di lottare (come chi usa l'insetticida per uccidere le mosche) e in cui i carnefici compiono solo

Il loro dovere, dovere che scaturisce da un gesto "ben fatto" che manda avanti un macchina della morte perfetta. Le vere vittime della guerra sono gli uomini, anche se Auschwitz e Hiroshima sono il prodotto delle scelte umane. Alla fine della guerra Anders iniziò una corrispondenza con Cluade Eatherly (uno dei piloti che aveva partecipato all'operazione della bomba atomica) incuriosito dalla notizia che egli aveva più volte tentato il suicidio. L'intellettuale ebreo capì da quelle lettere che i suoi tentativi di morte erano il prodotto della sua presa di coscienza dinanzi a ciò che aveva fatto; egli era ridiventato uomo. Anders capì come questi carnefici (egli analizzò anche il caso di Eichmann dalle riflessioni della moglie Arendt) personificavano "l'innocenza" del male.

4) L'imperativo categorico di Adorno. Di origine ebrea e italiana porrà numerose riflessioni incentrate

principalmente si concentra sull'antisemitismo e sul fascismo. Il suo aforisma "Scrivere una poesia dopo Auschwitz è un atto di barberie" rappresenterà il suo pensiero principale in cui