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-­‐  L’approccio  olistico   ricorre  a   dati  statistici  per  stabilire  nessi  causali,  a   fonti  storiche  per  

evidenziare  le  regolarità  macrosociologiche  e  a   studi  di  contesto  ambientale   per  individuare  a  

livello  di  strutture  le  cause  di  un  determinato  fenomeno  sociale.  

-­‐  L’approccio  individualistico  

utilizza,  invece,  tecniche  d’indagine  come  la   storia  di  vita,  

l’analisi  del  contenuto  di  testi  scritti,  l’osservazione  partecipante,  l’intervista  in  profondità   e  il  

colloquio  clinico.  

  PREMESSE ANTROPOLOGICHE A CONFRONTO

E’  possibile  cogliere  una  contrapposizione  riguardante  le  premesse  antropologiche  delle  

singole  sociologie;  infatti,  ciascuna  di  esse  ha  una  propria  visione  dell’uomo  e  della  sua  natura.  

In  particolare  sono  rintracciabili  due  diverse  visioni  dell’uomo:  una   pessimistica,  l’altra  

ottimistica.  

 

VISIONE PESSIMISTICA

Essa  considera  gli  esseri  umani  come  creature  che,  se  la  sciate  in  balia  di  se  stessi,  sono  in  grado  

di  creare  solo  disordine,  caos  e  anarchia.    

Allo  scopo  di  garantire  la  sopravvivenza  della  società  è  necessario  che  tutti  siano  costretti  a  

sopprimere  i  propri  impulsi  distruttivi  e  ad  adottare  comportamenti  adeguati,  imposti  

coercitivamente;  occorre  perciò  l’intervento  di  un’autorità  esterna,  in  grado  di  imporre  valori  

e  stimoli  utili  a  garantire  la  stabilità  della  società.  

Rapporto  individuo  società:  è  la  società  a  determinare  i  fini  che  i  suoi  membri  devono  

perseguire,  a  plasmare  i  comportamenti,  a  costruire  l’essere  sociale  e  l’identità  personale    

netto  primato  della  società  sugli  individui.  Società  concepita  come  entità  superumana,  

capace  di  auto  generarsi  e  autodeterminarsi.  

Per  coloro  che  condividono  questa  visione,  il  problema  centrale  dell’analisi  sociologica  sta  nel  

mantenimento  dell’ordine  sociale  (insieme  delle  limitazioni  dirette  ad  inibire  gli  impulsi,  a  

prevenire  e  reprimere  le  manifestazioni  di  violenza  all’interno  della  società),  nonostante  le  

spinte  autodistruttive  insite  negli  esseri  umani.  

 

VISIONE OTTIMISTICA

Vede  l’uomo  come  attivo,  autonomo,  orientato  finalisticamente  sia  per  sé  sia  per  la  società.  

Rapporto  individuo  società:  marcata  dipendenza  della  società  dall’individuo;  la  vita  e  lo  sviluppo  

della  società  dipendono  dalle  capacità  insite  nelle  risorse  umane.  

E’  individuo  a  definire  gli  scopi  da  perseguire,  i  mezzi  da  utilizzare  per  farlo,  i  ruoli  e  persino  le  

istituzioni  sociali.  

Il  problema  centrale  di  quest’analisi  sociologica  è  quello  del  

controllo.  Esso  riguarda  le  

modalità  adottate  dagli  esseri  umani  al  fine  di  non  perdere  o  di  recuperare  il  controllo  nei  

confronti  delle  manifestazioni  della  realtà  che  essi  hanno  creato  ma  che  possono  sfuggire  loro  

di  mano.  Di  qui  lo  sforzo  di   tenere  sotto  controllore  istituzioni,  affinché  operino  a  favore  di  

coloro  che  le  hanno  create  attraverso  il  proprio  agire  intenzionale.  

 

Possiamo  osservare  come  la  visione  antropologica  pessimistica  venga  più  frequentemente  

connessa  ad  un  approccio  olistico,  mentre  quella  ottimistica  sia  più  frequentemente  connessa  

ad  un  approccio  individualistico.  

Questo  consente  di  affermare  che,  a  monte  delle  due  sociologie,  sussistono  delle  premesse  

antropologiche  opposte  che,  a  loro  volta,  influenzano  la  stessa  analisi  dei  fenomeni  sociali.  

L’approccio  olistico  coglie  prevalentemente  la  visione  negativa  e  quindi  fa  propria  la  visione  

pessimistica,  mentre  quello  individualistico  coglie  soprattutto  la  dimensione  positiva  e  quindi  

propende  per  la  visione  ottimistica.  

Alla  luce  di  queste  riflessioni,si  può  concludere  che  olismo  e  individualismo  possono  essere  

concepiti  come  due  diverse  risposte  all’intrinseca  ambiguità  dell’esperienza  umana.  

  OLTRE IL DILEMMA OLISMO-INDIVIDUALISMO

Olismo  e  individualismo  costituiscono  due  modi  di  interpretare  il  sociale  che  si  

contrappongono  nettamente.  Al  di  là  delle  tesi  di  fondo,  le  posizioni  meno  radicali  delle  due  

scuole  di  pensiero  presentano  delle  concessioni  che  consentono  di  ridurre  il  vuoto  che  le  

separa.  In  questa  prospettiva  si  collocano  tre  teorizzazioni:  

1. La  

soluzione  “volontaristica”  di  Parsons  e  Alexander;  

2. La  

soluzione  “dialogica”  di  Habermas;  

3. La  

soluzione  della  “strutturazione”  proposta  da  Giddens.  

 

  LA SOLUZIONE VOLONTARISTICA

PARSONS

La centralità dei valori comuni

Parsons  cerca  di  ricondurre  ad  un  disegno  interpretativo  unitario  i  contributi  teorici  di  

Durkheim  e  Weber.  Dal  primo,  recepisce  la  centralità  della  norma  e  sostiene  la  centralità  dei  

valori  comuni  quale  fondamento  della  società:  è  solo  tramite  l’adesione  ad  essi  che  è  

possibile  fornire  una  base  all’ordine  sociale.  Il   consenso  ai  valori  comuni  diventa  il  

principio  

integratore  di  ogni  società  e  i  valori  forniscono  indicazioni  su  ciò  che  è  desiderabile  e  

perseguibile  da  parte  dei  suoi  membri.  

Da  Weber,  invece,  Parsons  riprende  il  concetto  di  

intenzionalità  dell’azione  sociale,  azione  

sociale  concepita  come  l’orientamento  di  un  soggetto  nei  confronti  di  una  situazione.  

Da  qui  discendono  due  conseguenze:  

1) C’è  interazione  quando  due  o  più  soggetti  si  orientano  reciprocamente  l’uno  verso  l’altro;  

2) Esiste  una  “

doppia  contingenza”,  nel  senso  che  ciascuno  dei  soggetti  interagenti  deve  

tener  conto,  nel  corso  della  propria  azione,  dell’agire  dell’altro.  

Egli  ritiene  che  l’agire  fondato  solo  sul  principio  della  “doppia  contingenza”  sarebbe  caotico  se  

non  venisse  stabilizzato  tramite  una  “ complementarità  delle  aspettative”  e  tramite  l’esistenza  

di   modelli  culturali  condivisi   dai  membri  della  società.  

“Aspettative”    attesa  di  un  evento  al  verificarsi  del  quale  concorre  attivamente  il  soggetto  

agente,  che  lo  sviluppa  nei  confronti  dei  vari  oggetti  presenti  nella  situazione.  

L’interazione  sociale   si  qualifica,  a  sua  volta,  come  un  insieme  di  orientamenti  vicendevoli  in  

vista  della  situazione.  

Altro  elemento  fondamentale  dell’analisi  parsonsiana  è  quello  di  status-­‐ruolo.  Lo  

status   è  la  

posizione  che  un  soggetto  occupa  all’interno  di  una  struttura;  il  

ruolo   è  l’aspetto  relativo  

all’attività  che  il  soggetto  svolge,  in  relazione  agli  altri,  per  il  fatto  di  occupare  quella  

determinata  posizione.  Parsons  sostiene  che  da  un  lato  “ogni  soggetto  agente  è  un  oggetto  di  

orientamento  per  gli  altri  soggetti”;  dall’altro  lato  ogni  soggetto  agente  è  orientato  in  vista  di  

altri  soggetti:  nell’esercizio  di  questa  capacità  egli  è  attivo  e  ha  funzione  di  soggetto  ed  è  questo  

“che  intendiamo  quando  diciamo  che  egli  svolge  un  ruolo”.  

Gli  

status-­ruoli  nel  loro  insieme  costituiscono  il  sistema  sociale  e,  più  precisamente,  sono  per  

Parsons  le  

unità  del  sistema  sociale.  

  L’interpenetrazione dei sistemi

Il  sistema  sociale  costituisce  solo  uno  dei  tre  sistemi  che  vanno  tenuti  presente  dal  sociologo;  

gli  altri  due  consistono  nel  sistema  della  personalità  dei  singoli  agenti  e  nel  sistema  culturale.  

Parsons  individua  nei  sistemi  di   interpenetrazione  fra  i  tre  sistemi   il  punto  di  interconnessione  

tra  il  polo  individualistico  e  quello  olistico.  

Il  sistema  culturale  penetra  sia  nel  sistema  personalità,  tramite  l’interiorizzazione  dei  modelli  

di  valore  (ovvero  l’incorporazione  di  modelli  di  valore  che  presiedano  alle  intenzioni  dei  

soggetti  agenti,  i  quali  si  strutturano  in  base  ad  un  complesso  di  aspettative  di  ruolo  

complementari),  sia  in  quello  sociale,  mediante  l’istituzionalizzazione  delle  aspettative.    

Esiste  anche  una  interpenetrazione  tra  sistema  della  personalità  e  sistema  sociale,  tramite  lo  

status-­‐ruolo.  

Per  Parsons  il  fattore  effettivamente  unificante,  su  cui  si  fonda  l’integrazione  dei  tre  sistemi  

d’azione,  è  individuabile  nel  

sistema  culturale,  che  funge  da  connettore  tra  individuo  e  sistema  

sociale.    

Parsons  individua  quattro  elementi  fondamentali  dell’azione  sociale:  

soggetto  agente  –   scopo  

(stato  futuro  di  cose  verso  cui  si  dirige  l’agire)  –   situazione   (che  comprende  elementi  

controllabili  e  non  controllabili  da  parte  dell’attore)  -­‐   orientamento  normativo   (che  

inducendo  a  scegliere  determinati  mezzi  garantisce  la  connessione  tra  i  tre  precedenti  elementi  

e  si  pone  come  sovraordinato  rispetto  ad  essi).    

Dove  si  colloca  la  dimensione  volontaristica  dell’azione?  In  qualche  modo  il  volontarismo  

rimane  centrale  in  quanto  sono  gli  uomini  a  dar  vita  ai  valori  che,  diventati  elementi  della  

cultura,  tendono  a  configurarsi  come  dati  pre-­‐esistenti  rispetto  ai  singoli  individui;  la   volontà  è  

quindi  sempre  e  comunque  “orientata”.  

Il  problema  principale  per  Parsons  è  

il   mantenimento  dell’ordine:  nella  prospettiva  

parsonsiana,  il  senso  oggettivamente  intenzionato  dell’agire  deve  sottostare  all’esigenza  

integrativa  del  sistema  ed  essa  è  assicurata  se  gli  attori  agiscono  in  modo  conforme  alle  norme.  

L’intenzionalità  dell’agire  si  riduce  così  al  concetto  di  orientamento  normativo  dell’azione:  così,  

Parsons  si  sbilancia  verso  l’olismo  funzionalistico,  privilegiando,  nonostante  i  suoi  sforzi,  la  

centralità  dell’esigenza  del  sistema.  

 

Parsons  concepisce  il  sistema  come  caratterizzato  da  continui  flussi  di   energia  e  

informazione;  sono  questi  due  elementi  che  danno  vita  ad  ogni  genere  di  sistema  e  alle  azioni.    

Adottando  questo  

principio  cibernetico,  Parsons  individua  nell’organismo  dell’individuo  agente  

la  fonte  energetica  per  il  sistema  della  personalità,  il  quale  procura  energia  al  sistema  sociale  e  

infine  quest’ultimo  la  fornisce  al  sistema  culturale.  

In  direzione  opposta,  è  il  sistema  culturale  a  rappresentare  la  più  elevata  fonte  di  informazione  

che  viene  passata  al  sistema  sociale  sotto  forma  di  norme,  allo  scopo  di  controllare  le  

prestazioni  di  ruolo  degli  attori.  A  sua  volta,  il  ruolo  esercita  il  controllo  sulle  motivazioni  e  

decisioni  delle  singole  personalità,  le  quali  infine  esercitano  il  controllo  sui  processi  fisiologici  

dell’organismo  umano.  

 

  ALEXANDER

La centralità della questione epistemologica

Allievo  di  Parsons,  riprende  le  teorie  del  suo  maestro  e  introduce  alcuni  rilevanti  elementi  di  

novità.  

Il  suo  lavoro  è  finalizzato  al  superamento  delle  interpretazioni  “unidimensionali”  (anche  quelle  

volontaristiche)  dei  fenomeni  sociali  per  approdare  ad  un  

approccio  che  definisce  

“multidimensionale”.  

Egli  attribuisce  un’importanza  fondamentale  alla  questione  epistemologica,  dalla  quale  non  si  

può  prescindere  per  affrontare  correttamente  il  rapporto  tra  azione  e  struttura  sociale.  

Alexander  ritiene  che  la  soluzione  del   problema  epistemologico   (problema  della  natura  e  dei  

fondamenti  della  conoscenza  dei  fenomeni  sociali)  implichi  direttamente  la  soluzione  del  

problema  sostanziale   (problema  costituito  dalla  natura  dei  fenomeni  sociali)  della  sociologia.  

Egli  procede  come  segue:  

1. Chiarisce  la  natura  della  conoscenza  scientifica  della  società  attraverso  uno  schema  

epistemologico  che  include  tutti  i  livelli  delle  teorie  della  conoscenza  scientifica;  

2. Assume  questo  schema  come  criterio  di  classificazione  e  valutazione  delle  teorie  

sociologiche;  

3. Elabora  una  propria  teoria  che  riprende  nella  sostanza  la  visione  volontaristica  di  

Parsons.  

Lo  schema  epistemologico  di  Alexander  dispone  i  livelli  di  concettualizzazione  scientifica  lungo  

una  linea  che  va  

dal  massimo  di  generalizzazione   (costituito  dalle  “presupposizioni  generali”)  

al  

massimo  di  specificità   (costituito  dalle  “osservazioni”).  I  livelli  di  più  elevata  generalizzazione  

sono  propri  di  un  ambito  astratto,  non  empirico,  che  Alexander  chiama  

ambiente  metafisico  

della  conoscenza  scientifica;  i  livelli  più  specifici  di  concettualizzazione  sono  propri  dell’ambito  

empirico  della  realtà,  che  Alexander  chiama   ambiente  empirico   della  conoscenza  scientifica.    

La  ricerca  scientifica  è  un  processo  che  abbraccia  tutti  i  livelli  di  concettualizzazione  elencati  

nello  schema  epistemologico:  dal  massimo  di  generalità  al  massimo  di  specificità,  e  viceversa  

dal  massimo  di  specificità  al  massimo  di  generalità.  

Sia  l’ambito  metafisico  sia  l’ambito  empirico  sono  compresenti  in  ogni  teoria,  perché  il  

procedimento  scientifico  richiede  tanto  l’osservazione  empirica  quanto  il  ricorso  a  concetti  

generali.  

Secondo  Alexander,  quasi  nessuna  delle  teorie  tradizionali  della  sociologia  possiede  la  

prerogativa  di  riferirsi  in  modo  proporzionale  ad  entrambi  gli  ambiti;  tali  teorie  tendono  alla  

“unidimensionalità”,  in  quanto  privilegiano  la  dimensione  empirica  o  metafisica  della  realtà,  e  

alla   “unidirezionalità”,  in  quanto  privilegiano  il  procedimento  conoscitivo  dal  massimo  di  

specificazione  al  massimo  di  generalizzazione,  oppure  il  procedimento  inverso.  

Per  Alexander,  gli  imperativi  da  seguire  sono  la   “bidirezionalità”  del  processo  conoscitivo  e  la  

comprensione  della  realtà  sociale  nella  sua  “multidimensionalità”.    

Per  esaminare  i  termini  effettivi  in  cui  la  tradizione  sociologica  si  difforma  allo  schema  

sociologico,  occorre  considerare  le  differenti  modalità  in  cui  la  tradizione  sociologica  interpreta  

e  risolve  due  problemi  fondamentali  della  sociologia:  la  natura  dell’azione  umana  e  la  natura  

dell’ordine  sociale.  

  La natura dell’azione

Il  discorso  che  emerge  dal  dibattito  teorico  nelle  scienze  sociali  riguardo  alla  natura  dell’azione,  

si  precisa  come  una  dicotomia  tra  orientamenti  teorici  unilaterali  e  contrapposti:  la  tradizione  

sociologica  presenta  per  Alexander  un  dilemma  tra  due  modi  alternativi  d’interpretare  l’azione  

umana.  Il  primo  è  quello  adottato  dalle  teorie  positivistiche,  che  pone  l’accento  sugli  elementi  

oggettivi,  esterni  all’azione,  sui  cui  l’attore  non  è  in  grado  di  esercitare  un  controllo  e  che  

condizionano  la  sua  azione;  il  secondo  è  quello  adottato  dalle  correnti  idealistiche,  che  pone  

l’accento  sugli  elementi  ideali,  soggettivi,  interni  all’azione  i  quali,  pur  possedendo  una  natura  

normativa,  paradossalmente  non  si  caratterizzano  come  fonte  di  costrizione  ma,  al  contrario,  

caratterizzano  l’azione  come  orientata  dalla  volontà  dell’attore.  

Il  fattore  che  realizza  la  sintesi  paradossale  tra  obbedienza  alle  prescrizioni  e  libertà  è  

costituito  dalla  sfera  interiore  del  soggetto  agente;  ovvero,  secondo  Alexander,  la  norma  è  un  

“referente  interno”  dell’azione.  Nello  stesso  ambito  interiore  ha  sede  una  peculiare  facoltà  

mentale  –  la  volontà  –  che  attiva  lo  sforzo  dell’attore  al  perseguimento  de  suo  scopo.    

Gli  elementi    fondamentali  dell’azione  sono  le   norme  

(appartenenti  all’”ambiente  metafisico”)  e  

le   condizioni  (appartenenti  all’”ambiente  empirico”).    

L’azione  ha  la  seguente  fisionomia:  i   fini  dell’azione  che  si  specificano  in  

norme   e   scopi  (le  

norme    sono  definite  come   ideali  normativi  aventi  carattere  di  aspettative  di  stati  futuri  tramite  

i  quali  l’attore  orienta  l’azione;  gli  scopi  consistono  nella  

specificazione  degli  ideali  normativi  

imposta  dal  contesto  della  situazione  in  cui  si  compie  l’azione)  e  la   situazione  che  comprende  

mezzi    e  

condizioni   (i  mezzi    dell’azione  consistono  negli  strumenti  a  disposizione  dell’attore    

per  conferire  effettività  alle  intenzioni  dell’attore,  le  condizioni  sono  costituite  dalla   porzione    

della  situazione  dell’azione  che  l’attore  non  ha  il  potere  di  controllare).  

Alexander  definisce  la  propria  interpretazione  dell’azione  come   “multidimensionale”  poiché  

qualifica  la  natura  dell’azione  sulla  base  di  uno  stato  di  tensione,  e  nel  contempo  di  mediazione,  

tra  l’elemento  condizionale  e  l’elemento  normativo.  

  La natura dell’ordine sociale

Alexander  dedica  particolare  attenzione  all’interpretazione  della  natura  dell’azione  che  pone  

l’accento  sull’elemento  condizionale  esterno  –come  Parsons-­‐  e  ne  individua  il  prototipo  nella  

teoria  sociale  di  Hobbes,  che  qualifica  l’azione  nei  termini  dell’elemento  condizionale  esterno.  

In  Hobbes,  infatti,  è  possibile  trovare  tutti  gli  elementi  di  questo  tipo  d’interpretazione:  la  

natura  razionale  in  senso  strumentale  dell’azione,  la  caratterizzazione  dell’ordine  sociale  in  

senso  coercitivo,  la  concezione  radicale  della  libertà  dell’attore  sociale.  

Hobbes  concepisce  l’ordine  sociale  come  un  insieme  di  norme  aventi  il  carattere  di  forza  

costrittiva,  che  modella  la  condotta  tramite  sanzioni  esterne;  questa  di  Hobbes  costituisce  una  

concezione  riduttiva,  unidimensionale,  dell’ordine  sociale.  

Al  contrario,  la  teoria  sociale  che  interpreta  l’azione  come  qualificata  dall’elemento  normativo  

interno,  individua  l’ordine  sociale  nell’elemento  normativo,  soggettivo,  interno  all’azione,  

poiché  modella  la  condotta  tramite  sanzioni  interne.  

Il  tentativo  di  Alexander  di  risolvere  il   dilemma  azione-­struttura  si  può  sintetizzare  così:  

Innanzitutto  egli  mette  a  fuoco  il  rapporto  tra  struttura  sociale  (che  per  lui  coincide  con  

l’ordine  sociale)  e  attore  sociale,  distinguendone  due  tipi.  1 )  La  struttura  permane  esterna  

all’attore,  è  vissuta  da  costui  come  costrittiva;  2)  

La  struttura  è  interiorizzata  dall’attore,  

quindi  assume  il  carattere  di  “norma  ideale”.    

Alexander  definisce  l’azione  come  composta  da  quattro  elementi:  norme  ideali  e  scopi,  mezzi  e  

condizioni.  Ciò  premesso,  il  legame  tra  azione  e  struttura  si  precisa  in  questo  modo:  

a)   Le  norme  ideali  costituiscono  sia  un  elemento  della  struttura  sciale,  in  quanto  

interiorizzata,  sia  un  elemento  dell’azione,  in  quanto  figurano  tra  i  fini  dell’azione.  

b)  La  struttura,  intesa  come  entità  esteriore  all’attore,  cioè  come  ordine  sociale,  costituisce,  a  

sua  volta,  una  condizione  dell’azione.  

Per  Alexander  il  principio  unificatore  dei  diversi  elementi  dell’azione  è  individuato  nella  

volontà;  di  conseguenza,  la  soluzione  di  Alexander  del  dilemma  tra  azione  e  struttura  è  

individuata  nel  

carattere  volontaristico  dell’azione  umana  e  sociale,  come  per  Parsons.  

Privilegiando  la  struttura,  in  quanto  interiorizzata  dall’individuo,  Alexander  accoglie  il  

paradosso  per  il  quale  un  individuo  è  libero  soltanto  quando  ubbidisce  ad  una  norma  da  lui  

ritenuta  giusta:  da  qui  la  sua  preferenza  per  una  concezione  di  libertà  in  termini  di  “libertà  di”  

(libertà  di  autodeterminazione)  piuttosto  che  “libertà  da”  (libertà  dai  vincoli  che  reprimono  

l’agire  spontaneo).  

  LA SOLUZIONE COMUNICATIVA DI HABERMAS

Il fondamento antropologico: l’uomo come animale linguistico

Un  importante  tentativo  di  mediazione  tra  olismo  e  individualismo  è  quello  di  Habermas.  

E’  essenziale  chiarirne  innanzitutto  la  

concezione  antropologica  e  sottolineare  

l’attenzione  

riservata  alla  questione  della  razionalità.  

Ciò  che  definisce  l’essenza  dell’uomo  è  la   capacità  di  linguaggio.  L’elemento  linguistico  

qualifica   l’azione  umana  come  simbolica,  cioè  costituita  da  segni  che  possiedono  un  

significato;  inoltre   qualifica  l’interazione  come  comunicazione,  cioè  come  l’orientamento  

reciproco  di  due  o  più  soggetti  umani  fondato  su  espressioni  linguistiche.  

Il  divenire  delle  società  umane  si  realizza  mediante  la  produzione  simbolica,  che  trasmette  il  

linguaggio  e  la  tradizione  culturale,  ma  anche  mediante  la  riproduzione  materiale  delle  

condizioni  di  vita.  

Inoltre,  l’uomo  agisce  non  solo  cooperativamente,  ma  anche  isolatamente:  nel  primo  caso  egli  fa  

un  uso  comunicativo  del  sapere  e  caratterizza  la  propria  azione  come  un’interrelazione  con  

altri  soggetti;  nel  secondo  caso  egli  fa  un  uso  non  comunicativo  del  sapere  e  caratterizza  la  

propria  azione  come  un’interrelazione  con  oggetti  non  umani.  

  Le due tematiche chiave della sociologia di Habermas: ermeneutica e

• razionalità comunicativa

L’ermeneutica

Il  soggetto  umano,  in  quanto  essere  capace  di  linguaggio,  realizza  il  controllo  della  propria  

situazione  utilizzando  la  lingua  e  la  tradizione  culturale;  ciò  significa  che  gli  uomini,  

costruiscono  il  mondo  e  la  situazione  mediante  un’opera  d’interpretazione,  cioè  attribuzione  di  

significati  che  sono  reperibili  nella  tradizione  culturale  a  cui  appartengono.  

La  teoria  sociologica  di  Habermas  viene  designata  come   ermeneutica,  in  quanto  caratterizza  

l’agire  in  termini  d’interpretazione.  Fonti  di  questo  approccio  ermeneutico:  

La  

fenomenologia  sociale  (che  concepisce  la  realtà  sociale  come  una  “costruzione”  del  

 mondo  quotidiano,  emergente  dall’opera  interpretativa  dei  soggetti  che  ne  fanno  parte);  

L’etnometodologia  (che  studia  il  modo  in  cui,  mediante  processi  cooperativi  

 d’interpretazione  delle  situazioni,  vengono  coordinate  le  azioni  e  contemporaneamente  

modificate  le  norme  e  rinnovate  le  forme  di  vita  sociale);  

L’ermeneutica  filosofica   (che  prende  a  tema  l’interpretazione  di  un  testo  tramandato  e  lo  

 spiega  come  ricerca  del  “con-­‐testo”  di  tale  testo).  

La razionalità comunicativa

Fra  tradizione  e  razionalità  la  relazione  è  stretta,  poiché  la  tradizione  culturale,  che  è  

incorporata  nelle  espressioni  linguistiche,  esprime  un  sapere  che  è  fallibile  e,  quindi,  

suscettibile  di  critica.  

La  razionalità  si  manifesta  con  l’appropriazione  di  una  tradizione  culturale,  con  l’assunzione,  

nei  suoi  confronti,  di  un  atteggiamento  riflessivo  e  con  l’esercizio  della  critica.  

Essa  possiede  due  ingredienti  fondamentali:  

1. Il  comunicare  in  forma  di  argomentazione:  Habermas  sostiene  che  l’argomentazione  è  

costituita  da  due  elementi:  a)  un’espressione  linguistica  problematica,  per  la  quale  viene  

sollevata  una  pretesa  di  validità;  b)  la  “ragione”  con  la  quale  tale  pretesa  viene  stabilita.  

2. Il  comunicare  come  discorso  sul  mondo  e,  più  precisamente,  come  uso  di  un’espressione  

linguistica  riferita  a  uno  dei  tre  tipi  di  mondo:  il  mondo  dei  fatti  (o  mondo  oggettivo),  il  

mondo  delle  norme  (  o  mondo  sociale),  il  mondo  delle  esperienze  vissute  (o  mondo  

soggettivo).  Le  espressioni  linguistiche  riferite  a  tutti  i  tre  tipi  di  mondo  sono  razionali,  

poiché  legate  a  una  pretesa  di  validità  suscettibile  di  critica.  

Per  Habermas,  la  comunicazione  consiste  congiuntamente  in  espressioni  linguistiche  e  

razionali  più  diverse;  a  sua  volta  la  comunicazione  diventa  razionale  quando  è  sottoposta  a  

critica.  

  La tipologia dell’agire comunicativo

La  comunicazione  è  un  fenomeno  linguistico  e,  nello  stesso  tempo,  un  fenomeno  sociale  poiché  

consiste  di  espressioni  linguistiche  e  di  azioni:  la  comunicazione  dunque  si  perfeziona  come  

agire  comunicativo.  

L’agire  consiste,  per  Habermas,   nell’interazione  di  soggetti  che  cercano  una  comprensione  ed  

un’intesa  comunicativa  per  coordinare,  di  comune  accordo,  l’interpretazione  delle  situazioni  in  cui  

vengono  a  trovarsi,  nonché  i  propri  piani  di  azione  e  pertanto  il  proprio  agire.  

Tre  tipi  di  agire:  

1) Agire  teleologico    si  riferisce  al  comportamento  di  un  attore,  il  quale  persegue  uno  

scopo  mediante  la  scelta  adeguata  dei  mezzi.  Con  questo  tipo  di  agire  l’attore  si  riferisce  

al  mondo  oggettivo  dei  fatti.  

2) Agire  regolato  da  norme    si  riferisce  al  comportamento  dei  membri  di  un  gruppo  

sociale  che  orientano  il  proprio  agire  in  base  ai  valori  comuni.  Con  questo  tipo  di  agire,  

l’attore  si  riferisce  al  mondo  sociale  delle  norme.  

3) Agire  drammaturgico    si  riferisce  al  comportamento  dell’attore  che  interagisce  con  

un  pubblico  dinanzi  al  quale  evoca  la  propria  immagine,  rivelando  la  propria  

soggettività.  Con  questo  tipo  di  agire,  l’attore  si  riferisce  al  mondo  soggettivo  

dell’esperienza  vissuta.  

Questi  tre  tipi  di  agire  danno  vita  a  una  comunicazione  che  però  è  limitata  e  unilaterale,  poiché  

ciascuno  di  essi  fa  riferimento  a  uno  solo  dei  tre  tipi  di  mondo.    

Se  però  si  usano  contemporaneamente  tutti  i  tre  tipi  di  agire,  si  arriva  a  concepire  un  nuovo  

tipo  di  agire  il  quale  risulta  multilaterale  e  attualizza  pienamente  il  potenziale  comunicativo  

insito  nelle  espressioni  linguistiche.  Questo  quarto  tipo  di  agire  è  chiamato  da  Habermas  “ agire  

comunicativo”,  perché  secondo  lui  esso  rappresenta  la  forma  più  completa  di  comunicazione.  

  Il mondo vitale

Habermas  definisce  il  suo  concetto  di  mondo  vitale  attraverso  una  parziale  convergenza  e  una  

parziale  divergenza  rispetto  al  concetto  di  mondo  vitale  elaborato  dalla  fenomenologia  sociale.  

 

Convergenze nella concezione del mondo vitale di Habermas e la fenomenologia

sociale

Il  mondo  vitale  consiste  in  una   “riserva  di  sapere”,  o  bagaglio  di  conoscenze,  usata  nelle  

interazioni  sociali.    

E’  importante  riconoscere  che  il  mondo  vitale  viene  costruito  sulla  base  dell’esperienza.  

Per  Habermas,  il  sapere  si  attualizza  nella  misura  in  cui  esso  è  diretto  a  definire  una  situazione  

dell’agire,  la  quale  si  configura  come  un  insieme  di  coordinate  spaziali,  temporali  e  sociali.  Si  

può  sintetizzare  la  natura  del  mondo  vitale  così:  

Mondo  vitale  =  riserva  di  sapere  (componente  culturale,  che  definisce  la  situazione)  +  

situazione  (componente  ambientale,  che  è  oggetto  di  definizione).  

 

Divergenze nella concezione del mondo vitale tra Habermas e la fenomenologia

sociale

-­  Prima  divergenza  

  Concerne  la  caratterizzazione  linguistico  -­‐  comunicativa  del  mondo  vitale.  A  tal  riguardo,  la  

fenomenologia  sociale  concentra  l’attenzione  su  ciò  che  nel  mondo  vitale  è  circoscritto,  fisso,  

stabile,  dato  per  scontato,  per  cui  la  problematizzazione  dalla  riserva  di  sapere  usato  nelle  

interazioni  costituisce  soltanto  un  caso  limite.  

Habermas,  al  contrario,  considera  la  problematizzazione  della  “riserva  di  sapere”  come  la  

questione  cruciale.  

Mentre  per  la  fenomenologia  sociale  il  rapporto  tra  la  situazione  e  il  mondo  vitale  presenta  un  

aspetto  prevalentemente  

topografico   (“il  qui  del  mio  corpo  e  l’ora  del  mio  presente”  come  

centro  di  un  sistema  di  coordinate  spazio-­‐temporali),  in  Habermas  tale  rapporto  presenta  una  

natura  prevalentemente   linguistica:  il  rimando  dalla  situazione  al  mondo  vitale  si  configura,  per  

il  sociologo  tedesco,  come  un  insieme  di  “nessi  semantici  che  sussistono  tra  un’espressione  

comunicativa  data,  il  contesto  immediato  e  il  loro  orizzonte  di  significato  connotativo”.  

-­  Seconda  divergenza  

Habermas  contesta  alla  fenomenologia  sociale  la  riduzione  della  teoria  della  società  al  solo  

mondo  vitale  e,  quindi,  il  non  riconoscimento  dell’autonomia  della  riproduzione  materiale  

rispetto  alla  riproduzione  simbolica  della  società,  ma  anche  dell’autonomia  dell’aspetto  

riguardante  il  perseguimento  e  la  realizzazione  dello  scopo.  

La disgiunzione tra sistema e mondo vitale

Alla  dicotomia  riproduzione  simbolica-­‐riproduzione  materiale,  riferita  al  divenire  della  società,  

corrisponde  la  

dicotomia  mondo  vitale-­sistema.    

Ad  un  polo  della  dicotomia  il  mondo  vitale,  che  determina  la  situazione  simbolica  della  società,  

coordinando  le  azioni  secondo  una  modalità  che  fa  riferimento  alla  soggettività  degli  attori.  

All’altro  polo,  i  meccanismi  sistemici,  che  determinano  la  riproduzione  materiale  della  società  

coordinando  le  azioni  dei  membri  di  una  collettività  secondo  modalità  che  non  fanno  

riferimento  alla  soggettività  degli  attori.  

E’  necessario  chiarire  come  Habermas  inquadra  la  sua  visione  della  società  moderna,  intesa  

come  una  totalità  dicotomizzata  al  suo  interno  tra  mondo  vitale  e  sistema.  Habermas  sostiene  

che  in  epoca  moderna  si  riscontra  una   razionalizzazione  del  mondo  vitale  sotto  tre  aspetti:  

a) l’ampliamento  delle  possibilità  di  precisare  le  ragioni  che  fondano  le  argomentazioni  nei  

processi  di  agire  comunicativi;  

b) la  differenziazione  tra  i  riferimenti  al  mondo  soggettivo  dei  fatti,  al  mondo  sociale  delle  

norme,  al  mondo  soggettivo  delle  esperienze  vissute;  

c) la  formazione  di  ambiti  di  socialità  libera  da  norme  etiche  nella  quale  le  interazioni  

sociali  sono  guidate  invece  da  norme  etiche  (ad  esempio  i  meccanismi  di  mercato).  

La  razionalizzazione  del  mondo  vitale  è  la  fonte  di  una  differenziazione  che  tende  a  

contrapporre  un’integrazione  sociale   (che  concerne  le  azioni  intese  come  agire  intenzionale,  

dal  significato  soggettivo)   ad  una   integrazione  sistemica   (che  si  realizza  mediante  le  azioni  

degli  attori  al  fine  di  soddisfare  gli  imperativi  funzionali  necessari  per  assicurare  la  

riproduzione  materiale  della  società)  all’interno  della  società.    

Habermas  spiega  il  divenire  della  società  moderna  mediante  una   teoria  dell’evoluzione  

sociale,  ma  anche  mediante  una   teoria  della  reificazione   (alienazione).  Secondo  tale  teoria  nel  

modo  di  produzione  capitalistico,  in  cui  gli  individui  sono  valutati  in  base  al  loro  “valore  di  

scambio”  e  i  prodotti  del  lavoro  sembrano  acquisire  un’autonomia  rispetto  al  soggetto,  gli  

uomini  finiscono  per  apparire  meri  oggetti,  cose.  

Tale  alienazione  provoca  un  processo  di  “colonizzazione  del  mondo  vitale”  per  opera  dei  

meccanismi  sistemici.  

  La prospettiva di mediazione tra sistema e mondo vitale

Secondo  Habermas,  la  società  e  contemporaneamente  sistema  e  mondo  vitale  poiché  i  due  

elementi  sono  coessenziali:  l’esistenza  della  società  dipende  dall’integrazione  tra  sistema  e  

mondo  vitale,  perché  il  primo  è  portatore  di  efficienza,  mentre  il  secondo  garantisce  gli  

ancoraggi  valoriali  e  la  libera  espressione  della  soggettività  degli  attori.  

Habermas  auspica  una  subordinazione  del  sistema  rispetto  all’agire  comunicativo,  ma  ritiene  di  

dover  costatare  che  si  è  storicamente  verificato  l’esatto  contrario,  cioè  una  dominanza  del  

sistema  rispetto  al  mondo  vitale.  

La  proposta  teorica  di  Habermas,  pur  collocandosi  ad  un  livello  prevalentemente  normativo,  si  

configura  come  un  tentativo  di  mediazione  tra  il  polo  della  struttura  e  quello  dell’azione,  tra  

sistema  e  mondo  vitale.  

La  sede  della  mediazione  tra  oggettività  del  sistema  e  soggettività  del  mondo  vitale  è  indicata  

da  Habermas  nella  razionalizzazione  del  mondo  vitale  e  del  sistema.  Questo  processo  di  

razionalizzazione  si  colloca  a  metà  tra  la  realtà  storica  della  “colonizzazione  del  mondo  vitale”,  

contrassegnata  dalla  presenza  prevaricante  del  sistema,  è  l’idealità  della  “situazione  linguistica  

ideale”,  contrassegnata  dalla  dominanza  delle  dimensioni  dell’azione  sociale  del  mondo  vitale.  

 

Tesi:  situazione  linguistico  -­‐  comunicativa   ideale,  fondata  sull’agire  comunicativo.  

 

Antitesi:  situazione  linguistico  -­‐  comunicativa   reale  nella  quale  il  mondo  vitale  è  “colonizzato                          

dal  sistema”.  

 

Sintesi:  situazione  linguistico  –  comunicativa   possibile,  corrispondente  ad  una  

razionalizzazione  del  mondo  vitale  e  del  sistema,  nel  quadro  di  un’evoluzione  sociale  “libera  da  

dominio”.  

  LA SOLUZIONE DELLA DUALITA’ DELLA STRUTTURA DI GIDDENS

Giddens,  tramite  la  sua  teoria  della  strutturazione,  si  sforza  di  conciliare  in  modo  armonico  

l’azione  e  la  struttura.  

La  teoria  della  strutturazione  nasce  da  un’assenza:  quella  di  una  teoria  dell’azione  all’interno  

delle  scienze  sociali.  Scopo  dell’autore  è  riuscire  a  colmare  questa  lacuna  tramite  il  tentativo  di  

rivedere  e  conciliare  i  due  concetti  di  azione  e  struttura,  sempre  considerati  antinomici.  

  La teoria dell’agire sociale

Giddens  elabora  una  teoria  dell’azione  che  confuta  alcuni  assunti  fondamentali  del  

funzionalismo.  A  differenza  di  quest’ultimo,  egli  ritiene  necessario  riconoscere  due  elementi  

essenziali:  da  una  parte  la  capacità  di  conoscenza  degli  esseri  umani  (i  quali  sono  agenti  

intelligenti  che  possiedono  delle  ragioni  per  il  proprio  agire);  dall’altra,  l’influenza  dei  processi  

sociali  sull’agire.  

La  capacità  di  conoscenza  è  di  due  tipi:  

1. “Conoscenza  discorsiva”:  capacità  di  esprimere  consapevolmente,  a  parole,  le  ragioni  di  

un  determinato  agire;  

2. “Conoscenza  pratica”:  tacita  conoscenza  impiegata  dall’individuo  nel  compiere  l’azione,  

soprattutto  abitudinaria,  ma  che  egli  non  è  in  grado  di  spiegare  verbalmente.  

La  capacità  degli  attori  di  “sapersela  cavare”  e  di  muoversi  nel  contesto  degli  incontri  sociali  è  

incorporata  nella  coscienza  pratica  che  tutti  i  membri  della  società  condividono.  

Teoria  dell’agire  del  soggetto:  l’azione  è  la  risultante  del  concorso  di  inconscio,  conseguenze  

impreviste  e  soggettività  dell’attore.  I  primi  due  elementi  operano   al  di  fuori   della  capacità  di  

controllo  dell’individuo,  mentre  la  soggettività  dell’attore  consiste  nella  capacità  del  soggetto  di  

svolgere  un’attività  competente  e  cosciente  nella  vita  sociale.  La  soggettività  dell’attore  si  

articola  in  tre  elementi:  

Il  controllo  riflessivo,  che  si  riferisce  al  carattere  intenzionale  dell’agire.  Pur  essendo  

 intenzionale,  esso  è  radicato  nella  coscienza  pratica  ed  è  quindi  relativo  ad  azioni  

abitudinarie:  pertanto  si  agisce  in  un  certo  modo  senza  chiedersi  ogni  volta  il  perché  di  

questo  agire  (routine).  

La  razionalizzazione,  che  fa  da  supporto  al  controllo  riflessivo  ed  è  radicata  nella  

 coscienza  discorsiva.  

La  motivazione,  che  si  manifesta  solo  quando  si  spezza  la  routine  della  vita  quotidiana  

 per  una  qualsiasi  causa.  

Nonostante  la  condotta  non  sia  direttamente  motivata,  gli  attori  continuano  a  svolgere  la  loro  

attività  in  quanto  spinti  indirettamente  dall’inconscio.  Oltre  all’inconscio,  operano,  sempre  al  di  


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DESCRIZIONE APPUNTO

Riassunto per l'esame di Sociologia, basato su appunti personali e studio autonomo del testo consigliato dal docente Sociologia: Teorie e problemi, Cesareo. Con analisi delle teorie dei principali sociologi sul rapporto tra determinismo e indeterminismo. teorie olistiche, interazioniste, posiviste di Marx, Parsons, Blumer.


DETTAGLI
Esame: Sociologia
Corso di laurea: Corso di laurea triennale in Linguaggi dei media
SSD:

I contenuti di questa pagina costituiscono rielaborazioni personali del Publisher trick-master di informazioni apprese con la frequenza delle lezioni di Sociologia e studio autonomo di eventuali libri di riferimento in preparazione dell'esame finale o della tesi. Non devono intendersi come materiale ufficiale dell'università Cattolica del Sacro Cuore - Milano Unicatt o del prof Lombardi Marco.

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