Sociologia dell'educazione – Giusnaturalismo e giuspersonalismo

Dal giusnaturalismo al giuspersonalismo

Il “giuspersonalismo” è un tentativo di interpretare e rispondere adeguatamente alle esigenze di umanizzazione presenti nella società attuale di stampo tecnocratico. Nella prefazione, l’autore individua le tredici caratteristiche del periodo storico contemporaneo che contribuiscono a delinearne l’identità.

Tredici caratteristiche del periodo storico contemporaneo

• L’avvento sistemico della società globale, del mondo planetario, in cui si mettono in luce due punti: l’universalità della tecnologia e la limitatezza delle risorse.
• L’emergenza del paradigma della complessità, mettendo in luce l’indeterminismo, come insieme di fatti non previsti e non prevedibili.
• La molteplicità, l’emersione delle differenze, fenomeno non riducibile a una compatta unità e che si svela nella sua valenza positiva di spinta e arricchimento verso itinerari diversi ma aperti.
• La sostenibilità.
• La bioetica e il biodiritto, che mettono a fuoco i problemi dei singoli a prescindere da quelli dell’uomo generico (trapianti), sia i problemi della specie (manipolazioni del materiale genetico), sia i problemi delle manipolazioni della specie (ingegneria genetica, biotecnologie).
• I crescenti limiti intrinseci della complessità, del suo crescere in fragilità al suo crescere in complessità.
• La rinnovata attenzione sull’uomo concreto, che ha dato vita a un movimento continuo verso una ridefinizione mai chiusa dei diritti dell’uomo, da cui nasce un diverso modo di impostare un rapporto tra pubblico e privato, in cui si fa strada un pubblico nel privato e del privato.
• L’emersione della sussidiarietà orizzontale e verticale, come una democrazia della prossimità.
• Il futuro come categoria progettuale.
• La ragione intesa come relazione, per il suo rapporto intrinseco con la relazione e le emozioni.
• La potenza delle rappresentazioni simboliche a livello sociale.
• La presenza di figure paradossali.
• L’esigenza del legame e del senso come rinnovato aspetto del sacro.

Queste sono le “emersioni” dell’epoca attuale, intese come “crinali d’iceberg”. Esse individuano, orientano e movimentano i processi storici in atto. Ecco che per il tramite di una “logica paradossa”, perché intende darsi un protocollo aperto, la persona, e non chiuso, il giuspersonalismo punta decisamente a investigare “quello specifico centro di senso che chiamiamo la dignità”, che si connette a un esserci concreto, che è il diritto ai diritti, l’essere nel proprio concretissimo essere, un fine in sé, è la “traccia di un ‘numinoso’ che non si vede” ma di cui possono cogliersi gli effetti, è una “nuova declinazione del sacro”.

Dice che il diritto di esistere è il fondamento dell’esistere del diritto, a condizione che il diritto di esistere sia il diritto di esistere come persona. È un paradossale rovesciamento di Rousseau a partire da Rousseau. Perciò i punti di catastrofe del sistema possono invertire in punti di ricostituzione (come figura/sfondo della gestalt), mai chiusa, il punto di catastrofe può essere la salvezza del sistema, se trattato nel suo vero senso, cioè come nodo centrale della rete, come persona.

Parte 1

Lo svolgimento di questa tesi si sviluppa attraverso una riflessione articolata, con un’analisi che prende avvio dal XVIII secolo. L’autore risale alle origini del “giusnaturalismo”: fondamentale è il pensiero di Grozio, qui esaminato in relazione a quello di Vico, entrambi secondo una prospettiva assolutamente originale, talvolta controcorrente, che non risparmia anche i più importanti studi sui loro scritti da un grande spirito critico.

Vico esprime pubblica gratitudine a Grozio, caposcuola riconosciuto del giusnaturalismo moderno, proclamandosi suo autore, proprio nel momento in cui pubblicamente professa la sua opposizione al giusnaturalismo. Ci si chiede se il giusnaturalismo, che Vico individua in Grozio, è compatibile o meno con la genesi del proprio pensiero.

Il pensiero moderno è ambivalente e comprensibile correttamente solo attraverso un lavoro di ermeneutica e maieutica, ovvero cogliendo la simultaneità semantica di ogni strato e trarne il significato generato, che sappia lavorare anche col gioco dei palinsesti. Il palinsesto è un manoscritto pergamenaceo in cui il testo primitivo è stato sostituito con un altro.

Si tratta infatti di misurarsi con testi in cui lo strato più antico coesiste con lo strato nuovo. Ora i vari testi classici che si sviluppano nella modernità sono comprensibili solo se svolgiamo con attenzione e rigore un preciso lavoro ermeneutico, un gioco dei palinsesti senza pretendere di ridurre i loro significati.

C’è infatti un vizio metodologico, che Vico chiamerebbe boria dei dotti, che consiste nell’assumere un punto di vista incompatibile con il periodo storico osservato. Un altro errore degli storiografi, simmetrico e opposto al precedente, è quello di rimproverare gli altri di quest’errore di prospettiva storica, e però poi commetterlo a modo suo, cioè vedendo i testi alla luce dello svolgimento storico di fatto ad essi seguito, perde di questi testi tutti gli altri strati, che poi non appaiono più, diventando recessivo, nascosto dal gioco figura/sfondo. È un errore di prospettiva storica questo, che si consuma nel pregiudizio della direzione.

Inoltre un testo classico va trattato anche alla luce di altre due dimensioni congiunte, secondo un metodo che guardi al testo nel suo insieme, e cioè alla dimensione del testo che facendo, dice, insieme a quella del testo che, dicendo, fa. I testi filosofico-giuridici da Grozio a Vico fanno da parafulmini a queste distorsioni prospettiche, tanto da poter essere impiegati come campioni di discorso. In un testo sono presenti più strati semantici diversi tra loro, fra cui non c’è una contraddizione logica ma opposizione reale. Strati che non appaiono, se non si usano gli strumenti ermeneutici capaci di farli apparire.

Limone individua come paradigma indiziario della problematicità del rapporto Grozio - Vico la collocazione sul medesimo piano del diritto naturale, sia della pace che della guerra. La guerra non sospende del tutto la natura umana, non diversamente da una malattia, che non sospende la vita, ma è uno dei modi, quello patologico, di proseguire la vita. La guerra è il luogo comune dei belligeranti i quali hanno in comune il non avere più pace, la pace della naturalezza ordinata del diritto pacificatore. Esse divengono reciprocamente ratio cognoscendi e ratio essendi l’una dell’altra. Contestualmente emerge come luogo comune ad entrambe, o al limite, il confine, la soglia del diritto naturale (crista).

Insieme a tale limite, luogo comune, è pur sempre la natura, che per Grozio è ciò che è comune, in particolare sotto la specie della socialitas: il comune oggettivo come costume, il comune soggettivo come ragione, il comune intersoggettivo come linguaggio e il comune valoriale come giustizia. Limone parte dalla Dignità XIV (testo che fa parte della Scienza Nova), in cui Vico scrive che le cose fuori del loro stato naturale né vi si adagiano né vi durano. La natura dunque, non è un puro essere statico, bensì il luogo di un oscillare dinamico, interno ad un nucleo essenziale o interno a un campo di forze, essa è cioè un limite o una delimitazione.

Le è connaturale l’idea del confine che può essere oltrepassato, ma non deve essere attraversato. Come soglia, come delimitazione, tale natura non è che il diritto naturale. L’intuizione di Vico è che questa natura può essere negata e violata, ma nel senso che essa è proprio ciò che negato, necessariamente emerge, riappare. In Vico la storia, in Grozio la guerra, dunque, sono componibili con il diritto naturale, ovvero con una natura in cui emerge e può emergere un diritto. Una natura dunque