Analisi dell'umorismo in italiano - Appunti

dolore dell'uomo ma la Natura non si preoccupa nè della felicità nè dell'infelicità dell'uomo, perchè

lei non ha creato il mondo per l'uomo e dice ancora che la vita dell'universo è un ciclo di nascita e di

morte; alla fine l'islandese muore, non si capisce se sbranato da un leone o coperto da una tempesta

di sabbia. L’uomo, figlio di una Natura matrigna, destinato alla sofferenza e alla morte, non ha che

un solo modo per affermare la sua dignità: guardare in faccia serenamente la realtà e il proprio

destino, non aggrapparsi a illusioni, riconoscere la propria miseria, e in questo riconoscimento,

trovare una ragione di vita. Perciò, ogni volta che Leopardi pensa al dolore dell’uomo, alla vanità

delle illusioni e delle speranze, un senso di pietà lo commuove ed egli piange il triste destino suo e

degli altri. Ma se l’uomo è incapace di guardare in faccia la realtà e si culla in vane illusioni, il

Leopardi si sforza, anche con spietatezza e ironia, di “chiarirgli” quale sia il suo destino.

GOZZANO

Nell'ambito della crisi della cultura positivistica e nel pieno successo dei topoi dannunziani

spiccano le soluzioni tematiche ed espressive di l'esponente di maggior

Guido Gozzano,

importanza della poesia crepuscolare, che propone una risposta nuova alla modernità. La risposta di

Gozzano appare complessa e non riconducibile ad un semplice rifugio nostalgico nel passato e nelle

"buone che lo contraddistinguono Il suo

cose di pessimo gusto" ( L'Amica di Nonna Speranza ).

atteggiamento e in alcuni casi nei confronti di alcuni miti dannunziani ( la donna

ironico parodico

e l'amore fatale, il superuomo esteta...), il suo dalla concitazione urbana e dal progresso

distacco

esaltato dall'età giolittiana spiegano la sua incapacità ( inettitudine ) a cavalcare gli idoli della

modernità. Egli è sia storicamente che esistenzialmente a condividere l'esaltazione

inadatto

futurista per la vita, accesa dall'energia di macchine, voli, folle plaudenti. Inadatto è del resto

Gozzano ad adottare forme espressive indirette, intuitive ove trionfi l'analogia arrischiata e

proliferante del testo parolibero. Egli necessita di stabili riferimenti temporali e spaziali, che lo

riportano a toni descrittivi anche se demistificatori.

L'opera costituisce un interessante esempio di nella quale il pessimismo

lirica post-dannunziana,

ironico e la coscienza critica dell'autore appaiono mezzi nuovi di analisi delle convenzioni borghesi.

BERGSON

Il riso, la società e la vita nella teoria della comicità di Henri Bergson

Nelle pagine di questo suo libro, Bergson muove

Un'idea antica: il riso ha una funzione sociale.

innanzitutto da una constatazione di natura generale: se il riso è un gesto che appartiene a pieno

titolo al comportamento umano, allora deve essere lecito domandarsi qual è il fine che lo anima.

Ora, per comprendere il fine cui mira un comportamento si deve in primo luogo far luce sulle

occasioni in cui accade.

"Non vi è nulla di comico al di fuori di ciò che è propriamente umano" .Questa affermazione può

lasciarci di primo acchito perplessi: si può ridere infatti anche di un cappello o di un burattino di

legno. E tuttavia, se non ci si ferma a questa constatazione in sé ovvia, si deve riconoscere che in

questi casi il rimando a ciò che è umano gioca un ruolo prevalente e comunque ineliminabile: di un

cappello ridiamo perché vi vediamo espresso un qualche capriccio estetico dell'uomo, così come

nella marionetta l'immaginazione scorge i gesti impacciati di un uomo sgraziato. Alla massima

antica secondo la quale l'uomo È l'animale che ride si deve affiancarne dunque una moderna:

l'uomo È un animale che fa ridere.

Il riso scaturisce solo di fronte a ciò che appartiene direttamente o indirettamente all'ambito

propriamente umano; perché possa tuttavia scaturire è necessario che chi ride non si lasci

coinvolgere emotivamente dalla scena che lo diverte. Per ridere di una piccola disgrazia altrui

dobbiamo far tacere per un attimo la pietà e la simpatia, e porci come semplici spettatori o - per

esprimerci come Bergson - come intelligenze pure: "il comico esige dunque, per produrre tutto il

suo effetto, qualcosa come un'anestesia momentanea del cuore"

Il riso chiede una sorta di sospensione del legame di simpatia che ci lega a colui di cui ridiamo. E

tuttavia tutti sappiamo che il riso è un'esperienza corale: ridiamo meglio quando siamo insieme ad

altri, ed il riso È spesso il cemento che tiene unito un gruppo di persone. "Il riso, - commenta

Bergson - [...] cela sempre un pensiero nascosto di intesa, direi quasi di complicità, con altre

persone che ridono, reali o immaginarie che siano".

Non è difficile scorgere la nota che accomuna queste tre osservazioni generali: il riso sembra essere

strettamente connesso con la vita sociale dell'uomo, con il suo essere un animale sociale. Possiamo

allora - seguendo Bergson - far convergere i tre punti su cui abbiamo dinnanzi richiamato

l'attenzione in un'unica tesi:”Il "comico" nasce quando uomini riuniti in un gruppo dirigono

l'attenzione su uno di loro, facendo tacere la loro sensibilità, ed esercitando solo la loro

intelligenza". Dunque ,se il riso come comportamento umano sorge nella vita associata, allora si

può supporre che esso risponda a determinate esigenze della vita sociale.

Molti esempi di comicità possono esserle immediatamente ricondotti: una marionetta ci fa ridere

perché i suoi gesti sono rigidi e meccanici. Qui la comicità sorge dalla ripetizione dei gesti, delle

azioni, dei pensieri. "Due volti simili, ciascuno dei quali preso isolatamente non fa ridere, presi

insieme fanno ridere per la loro somiglianza" - diceva Pascal, e tutti sappiamo come un tic fisico o

intellettuale (una frase, sempre la stessa, ripetuta troppo di sovente) sia causa di ilarità. Ma un

meccanismo non è solo ripetizione: è anche staticità. Nell'immagine della macchina si cela infine

anche l'idea del movimento che non sa più aderire al presente, ma segue una regola tanto fissa

quanto sorda alle esigenze del momento. Basta dunque che questa immagine si sovrapponga alla

vita umana perché il riso si faccia avanti. Una simile sovrapposizione si ha per esempio

quando l'anima ci si mostrerà contrariata dai bisogni del corpo - da un lato la personalità morale con

la sua energia intelligentemente variata, dall'altra il corpo stupidamente monotono interrompente

sempre ogni cosa con la sua esigenza di macchina. Quanto più queste esigenze del corpo saranno

meschine ed uniformemente ripetute, tanto più l'effetto sarà vivo.

Non è dunque un caso - commenta Bergson - se i personaggi tragici debbono tenersi lontani da gesti

che tradiscano le esigenze della corporeità, mentre il commediografo potrà senz'altro ottenere il riso

del pubblico rappresentando i suoi personaggi comici in preda a un malanno o ad un fastidioso

singhiozzo che interrompe ogni loro discorso.

Proprio come la vita dello spirito può essere ostacolata nel suo realizzarsi dalle esigenze della

macchina corporea, così la forma della vita sociale può soffocarne il senso. Ciò di cui ridiamo è -

per Bergson - tutto ciò in cui l'immaginazione scorge una sorta di meccanicizzazione della vita.

Quindi tutto ciò che si presenta come maldestro, come non agile, frutto d’automatismo cieco

anzichè di vivente duttilità, suscita il riso e fonda il comico.

Il riso come castigo sociale. La comicità morale e la funzione sociale della commedia.

Il riso deve avere una funzione sociale, e sorge dalla constatazione di una sorta di contraddizione:

ciò che dovrebbe comportarsi in modo libero e vivo sembra assoggettare i suoi gesti a leggi

meccaniche, alla cieca ostinazione del meccanismo. Al riso spetta dunque il compito di sanare

questa contraddizione, richiamando quella parte della società che è colpevole di un comportamento

rigido e ostinato ad un atteggiamento più elastico, ad uno stile di vita più duttile e desto. Il riso è

quindi un castigo sociale.

“È comico - scrive Bergson - qualunque individuo che segua automaticamente il suo cammino

senza darsi pensiero di prendere contatto con gli altri. Il riso è là per correggere la sua distrazione e

per svegliarlo dal suo sogno. [...]. Tutte le piccole società che si formano sulla grande sono portate,

per un vago istinto, ad inventare una moda per correggere e per addolcire la rigidità delle abitudini

contratte altrove, e che sono da modificare. La Società propriamente detta non procede

diversamente: bisogna che ciascuno dei suoi membri stia attento a ciò che gli È intorno, si modelli

su quello che lo circonda, eviti infine di rinchiudersi nel suo carattere come in una torre di avorio.

Perciò essa fa dominare su ciascuno, se non la minaccia di una correzione, per lo meno la

prospettiva di un'umiliazione che per quanto leggera non è meno temibile. Tale si presenta la

funzione del riso. Sempre un po' umiliante per chi ne è l'oggetto, il riso è veramente una specie di

castigo sociale “.

Di questa funzione sociale del riso, la commedia è per Bergson un'espressione esemplare. Tra tutte

le forme di comicità una in particolare sembra stringere un rapporto strettissimo con la sfera

sociale:la comicità morale. Le passioni spesso si prendono gioco di noi e subordinano tutte le nostre

azioni ad un unico meccanismo. E' questo ciò che accade ai personaggi comici di molte commedie:

lo spettatore È chiamato a ridere di un uomo, i cui gesti sembrano quelli di una marionetta, mossa

da un burattinaio - la gelosia, l'avarizia, la pavidità, ecc. - che ci è ben noto e di cui sappiamo

prevedere i movimenti. Di qui la forma di tante commedie che hanno per protagonisti non già

individualità ben determinate, ma personaggi tipici, marionette dietro alle quali traspare la passione

che li domina. Ma di qui anche il fine che si prefiggono: correggere, ridendo, i costumi. Alle forme

propriamente artistiche, caratterizzate dall'assoluta assenza di finalità pratiche si deve contrapporre

dunque la commedia, che è - per Bergson - una forma artistica non autentica, proprio perché

affonda le sue radici nella vita e perché alla vita ritorna come ad un valore da salvaguardare e cui

sottomettere i propri sforzi.

Vi è tuttavia una seconda ragione che spinge Bergson a dedicare tanto spazio alle considerazioni

sulla commedia, ed è propriamente il carattere per così dire teatrale della comicità. Possiamo ridere

soltanto quando la rigidità di un carattere o di un comportamento si fa gesto e si mostra apertamente

agli occhi dell'immaginazione. Ma lo spettacolo comico implica uno spettatore che sappia per un

attimo guardare alla vita come ad una rappresentazione teatrale:

Da ciò il carattere equivoco del comico. Esso non appartiene né completamente all'arte, né

completamente alla vita. Da un lato i personaggi della vita reale non ci farebbero mai ridere se noi

non fossimo capaci di assistere alle loro vicende come ad uno spettacolo visto dall'alto di una

loggia; essi sono comici ai nostri occhi solo perché ci danno la commedia. Ma d'altra parte, anche a

teatro, il piacere di ridere non è puro, cioè esclusivamente estetico, assolutamente disinteressato. Vi

si associa sempre un pensiero occulto che la società ha per noi quando non l'abbiamo noi stessi; “vi

è sempre l'intenzione non confessata di umiliare e con ciò, è vero, di correggere, almeno

esteriormente" .

Il riso sorge così come un gesto che per strappare la vita dalla sua negazione implica una

momentanea sospensione della vita stessa: è dunque una contemplazione della vita volta a sanare i

pericoli che la mettono in forse.

Il riso e la metafisica bergsoniana.

Se il riso È un castigo sociale, allora si deve aggiungere che talvolta sembra castigare anche là dove

non ce n'è alcun bisogno.

Non solo: di un vizio morale come l'avarizia o la gelosia, noi non sempre ridiamo, poiché - osserva

in primo luogo Bergson - il riso chiede che il vizio da castigare non ci coinvolga troppo da vicino e

ci permetta di mantenere la posizione dello spettatore.

In secondo luogo, tuttavia, Bergson attira la nostra attenzione sul fatto che uno stesso vizio -

l'avarizia, per esempio - può talvolta suscitare il riso, talvolta il nostro disprezzo. Ora, la diversità

della reazione non dipende solo dalla gravità della colpa, ma soprattutto dal modo in cui questa si

palesa. E ancora una volta il cammino da seguire ci è indicato dall'esperienza letteraria. Gli eroi

tragici ci rivelano il loro carattere nelle azioni, e con azioni Bergson intende i comportamenti

volontari della soggettività. Il personaggio comico invece si rivela nei gesti, e cioè in quei

movimenti e in quei discorsi nei quali uno stato d'animo si manifesta senza scopo e senza alcuna

premeditazione. Nell'azione la persona intera è in gioco, nel gesto una parte isolata della persona si

esprime all'insaputa o (per lo meno) in disparte dell'intera personalità .Il gesto - potremmo allora

esprimerci così - è una sorta di irruzione improvvisa dell'inconscio nella vita desta, ed è proprio

questo carattere di involontarietà e di immediatezza che ci fa apparire comico anche un vizio che

detestiamo.

Ma se il comico si esprime nel gesto, anche il riso è a sua volta un gesto sociale di cui si deve

sottolineare l'immediatezza: non bisogna dunque stupirsi se

non ha tempo di osservare sempre dove tocca [... e se] talvolta castiga certi difetti come la malattia

castiga certi eccessi, colpendo gli innocenti, risparmiando i colpevoli, mirando verso un risultato

generale, senza preoccuparsi del singolo" .

Così, accanto alla tesi secondo la quale il riso sorge come prodotto di un'antica abitudine sociale,

Bergson viene sempre più chiaramente sostenendo che "il riso è semplicemente l'effetto di un

meccanismo datoci dalla natura" . Ed in questa prospettiva, il problema di un addestramento al riso

non si pone, poiché il riso ci appare come una manifestazione diretta della natura, come una difesa

immediata della vita che è la vita stessa a donarci, armandoci di una sorta di istintiva reazione alla

comicità. Se dunque Bergson non si impegna sul terreno delle considerazioni sociologiche è proprio

perché intende rispondere alla domanda sulle origini del riso sul terreno di una autentica metafisica

della vita. La lotta tra l'urgere dinamico e multiforme della vita e la resistenza cieca e sorda che la

materia le impone trova già qui, nella disamina sul comico, la sua prefigurazione. Così, non ci si

deve stupire se l'abitudine al riso è tanto antica da affondare le sue radici in un meccanismo della

natura: il riso è sì un castigo sociale, ma le sue origini non appartengono alla società, ma alla vita

stessa e debbono essere quindi viste sullo sfondo della lotta tra lo slancio vitale e l'inerzia della

materia. MOTTO DI SPIRITO COME AZIONE INNOVATIVA

Attraverso Freud e Aristotele, Schmitt e Wittgenstein,Virno traccia un sentiero che attraversa e

connette filosofia del linguaggio e della politica. Infatti quando coniamo una battuta che altera

all’improvviso l’andamento della conversazione facciamo appello infatti alle stesse risorse

cognitive ed emotive che utilizziamo per affrontare una crisi esistenziale o un rivolgimento politico.

Un percorso in cerca di strumenti adeguati non solo a comprendere le forme di vita contemporanee,

ma anche a costruire una vera e propria «logica Fra i fenomeni

del cambiamento».

linguistici, proprio il motto di spirito racchiude in sé i meccanismi più raffinati della creatività e

dell'innovazione. Il riferimento costante è il saggio di Freud sul Witz, l’interpretazione dell’arguzia

però è rigorosamente non-freudiana. Infatti si propone come alternativa al witz freudiano

riprendendo gli spunti più interessanti della sua opera e rielaborandoli dal proprio punto di vista.

Il motto di spirito,sostiene Freud,richiede la presenza della terza persona,ovvero di un pubblico che

verifichi la riuscita del motto. Quindi il motto diventa,oltre a un’azione linguistica,un’azione

pubblica.

Il motto di spirito fa affiorare delle caratteristiche comportamentali dell'animale umano che non

dipendono dalla condizione storica e normativa in cui si è evoluto. Regredire a questo insieme di

comportamenti prepara il terreno dell'azione innovativa.

Virno ricostruisce, attraverso parole-chiave ricavate dall’”Etica” di Aristotele, le caratteristiche di

tale azione. L'animale linguistico è un essere in agguato, teso a cogliere il “kairòs”, l'occasione

propizia per fare la sua mossa e rendere comprensibile e sensato il motto. È un essere che coltiva la

“phronesis”, intesa non come saggezza o prudenza,ma come capacità o virtù dell'individuo di

attivare strategie adeguate di conservazione e innovazione applicando la giusta norma a una

situazione contingente. Un essere che,utilizzando un “orthos discorso corretto, pur

logos”,un

partendo da “éndoxa”condivisi, cioè da opinioni e credenze diffuse (gli usi linguistici di

Wittgenstein), le mette continuamente in discussione, contribuendo così a trasformare la

grammatica della propria forma di vita.

Il motto ha luogo nello scarto ineliminabile tra una regola e la sua applicazione,che corrisponde alla

stessa distinzione tra piano semiotico(segno)e piano semantico(discorso).

Una regola infatti, sia essa giuridica, linguistica o ludica, si può applicare in molti modi diversi. La

regola non può suggerire le modalità concrete della propria applicazione. Nelle “Ricerche

filosofiche” Wittgenstein mette in luce queste conclusioni in ambito linguistico e le loro ricadute sul

piano filosofico. Ogni individuo possiede delle convinzioni generali sul mondo,sull'ambiente in cui

vive, sulla propria esistenza. Convinzioni né vere né false, perché non sono oggetto di conoscenza,

bensì ereditate dal contesto in cui si sono formate. Esse rappresentano, per così dire, le norme

generali o le «regole grammaticali» di quella particolare forma di vita. Quindi sono il substrato del

sapere. A queste regole si affiancano le vicende ordinarie della vita individuale, i fatti empirici, le

decisioni prese in situazioni determinate, i giudizi formulati sullo sfondo e sulla scorta della

grammatica a nostra disposizione.

Fra quelle regole e questi fatti esiste sempre un divario entro cui si attualizza l'azione

individuale,l'applicazione concreta delle regole generali.

Ora, sostiene Virno, il motto di spirito si può definire come una specifica applicazione della regola

che mette in risalto quel divario. Le regole stesse, infatti, sono state a loro volta proposizioni e fatti

empirici, che l'uso ha progressivamente irrigidito e `congelato' in forme grammaticali. Ma nuovi

fatti e nuove proposizioni possono mettere in crisi quelle strutture,

scongelando le vecchie regole per formarne di nuove. Oltre Wittgenstein, quindi, Virno invita a

illuminare questa `zona grigia' che sussiste fra regola e applicazione, attraversata da proposizioni

semifluide o semirigide. Questo è infatti il terreno privilegiato dell'azione innovativa, vero e proprio

«stato di eccezione» su cui tracciare inediti diagrammi di trasformazione.

Freud inoltre suddivide i motti in base alle risorse fonetiche,semantiche e logiche individuando

“motti e “motti I primi rappresentano il corpo materiale di un enunciato,e

verbali” concettuali”.

sono dunque il significante ;quelli concettuali sono l’insieme dei contenuti semantici e

rappresentano il significato. Tuttavia lo stesso Freud si rende conto che si tratta di una distinzione

labile e precaria poiché molti motti si collocano da entrambe le parti. Dunque Virno individua la

loro forma logica nelle “fallacie argomentative”.

Nell’opera di Aristotele “Confutazioni sofistiche” vi è una suddivisione dei ragionamenti

paralinguistici in quelli basati sull’espressione(motti verbali) e quelli indipendenti

dall’espressione(motti concettuali).

Virno,invece,supera questa distinzione e li suddivide in paralogismi che combinano in modo

diverso i dati di partenza,quindi in questo modo un enunciato contiene due significati contradditori

e in fallacie che deviano il discorso introducendo elementi molteplici. Nella tassonomia di Freud si

parla di “impiego e di “spostamento

molteplice dello stesso materiale” dell’accento psichico”

considerati da Virno i due principali generi di motto e le risorse logiche dell'azione innovativa.

Questo aiuta a cogliere le forme più specificamente politiche dell'azione innovativa, che Virno

definisce come «innovazione imprenditoriale» ed «esodo». La prima non ha niente a che vedere con

l'imprenditorialità tipica del modo di produzione capitalistico, ma indica la capacità tipica

dell'animale linguistico che si attiva solo in certe condizioni, per rompere equilibri esistenti,

giocando sulla polisemia degli elementi a disposizione. L'esodo corrisponde invece a un

cambiamento di discorso improvviso e inaspettato,un'attività che consiste nel porre problemi nuovi

e immaginare soluzioni inedite che sfuggano alla grammatica sociale e politica esistente.

Le parole del motto di spirito, conclude Virno, sono sempre troppo poche. La dinamica del motto è

come una carta geografica appoggiata sul terreno che intende descrivere. Immagine imperfetta della

totalità ma anche sua parte circoscritta, con l'ambivalenza dei propri simboli e diagrammi, talvolta

utili talvolta ingannevoli, perché riduttivi. Ma per cambiare rotta, potremmo dire, non occorre una

carta del nostro futuro. Le mappe dell'azione innovativa sono già a nostra disposizione.

Il motto di spirito,scrive in sintesi Virno, «è il microcosmo nel quale si danno nitidamente a vedere

quei mutamenti di direzione argomentativa e quegli spostamenti di significato che, nel macrocosmo

della prassi umana, provocano la variazione di una forma di vita».

IL MOTTO DI SPIRITO E LA SUA RELAZIONE CON L’INCOSCIO

Il riso (o il sorriso) che scatta con il comico, mostra in atto un fenomeno energetico, i cui aspetti

1.

quantitativi sono in primo piano ed evidenti per tutti. Per Freud nel riso si scarica una tensione ed è

spesa un'energia che nella serietà corrente della vita deve essere altrimenti impegnata. E' questa

dissipazione improvvisa, che il riesce a promuovere, ad essere piacevole.

Witz

Freud è quasi ossessionato in quest'opera da una sorta di contabilità psichica che il il comico e

Witz,

l'umorismo attivano e presuppongono. Il valore dei motti di spirito, delle barzellette e della

comicità, in genere, è per Freud di tipo economico: infatti con questo metodo la nostra psiche riesce

a liberare energie, altrimenti bloccate nell'inconscio, e contemporaneamente raggiunge un preciso

obiettivo: la liberazione di desideri sessuali o aggressivi al fine di raggiungere il piacere.

Il motto di spirito riesce a «stornare» investimenti impegnati comunemente

nel lavoro logico

o nei processi di astrazione

o nell'impiego richiesto dall'aderenza al reale, dal rapporto con la realtà - nelle

o limitazioni e inibizioni imposte dalla censura, cosciente o inconscia.

Dunque la funzione del riso consiste in parte nell' «alleggerire momentaneamente le pressioni

utilitarie». Ma la concezione freudiana sembra estendere notevolmente l'area rispetto alla quale il

riso rappresenta un disimpegno.

Qualsiasi cosa si voglia pensare oggi di quest'impostazione economica ed «energetica», si manifesta

in essa l'esigenza di non disgiungere la componente psicofisiologica e edonica del riso dagli altri

importanti fattori (morfologici, linguistici, circostanziali) che caratterizzano il ma di cogliere

Witz,

la necessaria connessione tra le strategie psicosociali, linguistiche, retoriche del comico e il

fenomeno di dissipazione piacevole che si scarica nel riso attraverso il corpo, la motilità e la voce.

La metapsicologia del e del comico cercano di rendere pensabile questa connessione,

Witz

l'articolazione tra le forze in gioco e il senso specifico che qui si manifesta. In questa prospettiva

Freud stesso sintetizza conclusivamente la sua analisi così:

Il piacere dell'arguzia (Witz) deriva dal il piacere della comicità

dispendio inibitorio risparmiato,

dal (o d'investimento) risparmiato e il piacere dell'umorismo dal

dispendio rappresentativo

dispendio emotivo risparmiato.

Nella formulazione del motto di spirito e della comicità Freud trova gli stessi meccanismi

2.

operanti nel sogno: la condensazione, come quella, divenuta celebre, di «familionari», il gioco di

parole che creato da Heine; le sostituzioni, i travestimenti, le trasposizioni, lo smascheramento, la

caricatura, la contraffazione, eccetera.

Ma sarebbe sbagliato identificare semplicisticamente comicità e sogno, perché sono assai diversi sia

i regimi di coscienza implicati (nel sogno si dorme, nel motto di spirito si è ben svegli); sia la

funzione comunicativa, che il sogno non possiede altrettanto esplicitamente rispetto al e infine

Witz;

il carattere pluripersonale del motto di spirito, che comporta come minimo il coinvolgimento di due

o tre persone.

Una volta compiuta la distinzione tra sogno e motto di spirito, la si deve subito attenuare, perché

anche il motto è senz'altro una via di accesso all'inconscio, nel quale si tuffa istantaneamente per

subito riemergere. Quindi l'affinità col sogno è evidente.

Freud assegna un ruolo complementare alla seconda e alla terza persona nel compimento del motto

in azione.

E' tuttavia innegabile che il motto «viene», zampilla involontariamente nella mente di chi lo crea,

che ne può ridere anche fra sé e sé - . Esso si genera nel gioco tra preconscio e inconscio di chi lo

produce, con un automatismo che può essere talvolta socialmente imbarazzante e trascurare le

convenienze o le alleanze con una parte, se non con tutto l'uditorio, che pure è implicato nella sua

produzione.

Ciò che è comico per qualcuno, può non esserlo per tutti, e per le più varie ragioni. Talvolta il

comico si sviluppa a spese e a danno di qualcuno. Lo sviluppo del motto e del comico richiedono

«concordanza» psichica o almeno una disponibilità per tale concordanza. Il produce

Witz

affratellamento tra gli uomini, ratificando un «patto di complicità tra emittente e destinatario» del

che riguarda il non detto, il non dicibile in quanto appartenente all'inconscio linguistico; ma al

Witz,

tempo stesso presuppone in grande misura l'intesa che rinforza.

Un terzo punto riguarda l'implicazione regressiva e infantile del motto di spirito e del riso. Il riso

3.

si ricollega all'età nella quale «non conoscevamo il comico, non eravamo capaci di motteggiare e

non avevamo bisogno dell'umorismo per sentirci felici di vivere». E' all'infanzia beata che ci si deve

rivolgere per comprendere il riso. E in un duplice senso.

Intanto la vita psichica del piccolo bambino richiede ancora un impegno energetico modesto, anche

grazie al soccorso protettivo dell'adulto. Ciò rende il bambino disponibile a ridere, ma anche a

piangere, per un nonnulla.

E poi il ricorso all'ipotesi che il riso abbia come suo precursore il sorriso del lattante sazio e

soddisfatto dopo la poppata al petto materno. Nella nota che dedica a ciò, il problema posto da

Freud riguarda «la spiegazione fisiologica del riso», il quesito, tipicamente darwiniano, «di sapere

donde derivino o come si possano interpretare le azioni muscolari proprie del riso». Siamo ancora

lontani dai successivi sviluppi di quest'idea.

Il saggio freudiano sull'Umorismo, del 1927 prospetta l'umorismo nel teatro mentale del gioco

4.

tra Io, super-Io ed Es. L'umorismo riesce ad attuare il ripudio di una realtà avversa e l'affermazione

vittoriosa del principio di piacere, ottenendo in questo l'accordo del Super-io, la sua complicità o la

temporanea sospensione della sua severità. In questo modo l'umorismo si inserisce «nella grande

schiera dei metodi costruiti dalla psiche umana per sottrarsi alla costrizione della sofferenza, una

schiera che comincia con la nevrosi, culmina nella follia, e nella quale sono compresi

l'intossicazione, lo sprofondamento in se stessi, l'estasi». Tuttavia, come l'arte, l'umorismo

manifesta questo suo potere analgesico «senza uscire dal terreno della salute psichica».

Nell'umorismo Freud coglie un che di un'affermazione dell'invulnerabilità

grandioso e nobilitante,

dell'Io contro l'avversità e i traumi del mondo esterno.

EFFETTI BENEFICI DEL RISO

Tra tutti gli esseri viventi, solo l'uomo ha il dono del sorriso. Infatti ridere è un'attività tipicamente

umana legata, sembra, a fattori organici. E' l'uomo e non l'animale, a essere dotato del muscolo

risorio del Santorini, situato lateralmente alle labbra, che quando si contrae fa ritrarre la bocca. Il

risorio e il grande zigomatico provocano, fisicamente la risata.

Ridere é un'espressione innata. Tutti abbiamo la facoltà di ridere, indifferentemente a quale cultura

apparteniamo o in quale parte del mondo viviamo. Il primo sorriso compare sul volto di un bambino

entro le prime sei settimane di vita, ed é, con il pianto, uno dei pochi mezzi che ha per comunicare.

E' per questo che, anche alla luce del Pensiero Positivo e dei suoi insegnamenti, nell'ambito delle

nuove terapie alternative alla medicina tradizionale è nata la "Comicoterapia", un metodo di

guarigione che trova le sue basi nella (dal greco "gelos", che vuol dire "riso"), ma

Gelotologia

anche nella medicina psicosomatica e nell'immunologia neuro-psichica.

Gli effetti psicologici e biologici del riso sono tutti positivi.

Ridere infatti è un esercizio muscolare e respiratorio, che permette un fenomeno di

• purificazione e liberazione delle vie respiratorie superiori.

Ridere inoltre possiede una funzione depurativa dell'organismo per espulsione dell'anidride

• carbonica, e permette un miglioramento delle funzioni intestinali ed epatiche.

Ridere combatte la stitichezza perché provoca una tale ginnastica addominale che rimesta in

• profondità l'apparato digestivo. Sullo stato generale di salute, ridere combatte la debolezza

fisica e mentale: la sua azione infatti causa una riduzione degli effetti nocivi dello stress.

Ridere calma il dolore, in quanto distrae l'attenzione da esso (calma temporanea) e quando

• lo stesso dolore riappare non ha più la stessa intensità.

Ridere è un primo passo verso uno stato di ottimismo che contribuisce a donare gioia di

• vivere, e quindi ha delle proprietà antidepressive.

Nel c’è una zona specifica a trasmettere il segnale: si tratta di particolari strutture, il

CERVELLO

limbo e l'ippocampo in cui si trovano i circuiti legati alle emozioni. Oltre a questi circuiti, si

attivano i nuclei grigi della base encefalica e il corpo striato, ma è il talamo che sovrintende alla

risata come centro sensoriale, mentre il corpo striato induce le reazioni motorie. Gli stimoli del riso

e del pianto hanno origini simili e i segnali di inizio di una fragorosa risata, così come di un pianto

dirotto, partono da una stessa zona cerebrale. La teoria che il riso faccia bene alla salute, in quanto

sembra che riduca certi inibitori delle difese immunitarie, è avallata da dai risultati di numerose

ricerche, che rafforzano la convinzione dell'esistenza di importanti interazioni fra la mente e il

sistema immunitario.

Il riso fa aumentare la produzione di quegli ormoni, quali l'adrenalina e la dopamina,

ORMONI:

che hanno il compito di liberare le nostre morfine naturali: endorfine, encefaline e simili.

Le provocano una diminuzione del dolore e della tensione, permettendo il

ENDORFINE

raggiungimento di uno stato di relax e tranquillità.

Le sembrano esaltare il sistema immunitario, aiutando a meglio combattere le

ENCEFALINE

malattie. quando si ride parte della muscolatura, soprattutto a livello del torace e degli

MUSCOLATURA:

arti superiori, alternativamente si contrae e si rilassa e innesca una ginnastica addominale che

migliora le funzioni del fegato e dell'intestino.Solo col riso muoviamo alcuni muscoli del corpo e

soprattutto del viso. Quando il cervello invia il messaggio "ridi", ben quindici muscoli del viso

vengono attivati dal segnale. La risata si riflette dall'espressione facciale ai muscoli del torace e

dell'addome (le spalle e il torace si sollevano aritmicamente) sino agli sfinteri.

il primo beneficio provocato da una risata lo riceve la respirazione, che grazie

RESPIRAZIONE:

ad essa diviene più profonda. L'aria nei polmoni viene rinnovata attraverso fasi di espirazione e

inspirazione tre volte più efficace che in stato di riposo. Le alterazioni del ritmo respiratorio

vengono intervengono sull'ossigenazione del sangue.

Appunti Analisi dell'umorismo in italianoin cui vengono trattati i seguenti temi: Pirandello e La poetica dell’umorismo, Svevo e la tipologoia dell'"inetto", Le "operette morali" di Leopardi, Gozzano e la poesia crepuscolare, Il riso, la società e la vita nella teoria della comicità di Henri Bergson, Effetti benefici del Riso.