Riassunto esame Storia della filosofia antica, Prof. Stronati Monica, libro consigliato Perché leggere ancora Aristotle , Fermani

VIRTU’ RAZIONALI E VIRTU’ MORALI

Dell’anima Aristotele compie una trattazione sistematica nel De Anima, una delle opere afferenti alla Fisica

(come si è detto, anche la nostra odierna psicologica ricade nel mondo fisico per gli antichi). L’anima viene

10

definita come “atto primo di un corpo che ha la vita in potenza” , l’anima attualizza, dà forma alla materia

corporea. Inoltre, l’anima è una sola, ma possiede diverse funzioni, principalmente tre: anima vegetativa

(presiede a tutte le attività biologiche strictu sensu come il nutrimento la crescita e la riproduzione); sensitiva

(presiede al movimento, e ciò che ci muove è il desiderio, l’infinita gamma delle passioni che caratterizza la

nostra vita) e infinte anima razionale (la facoltà intellettiva, posseduta unicamente dall’essere umano e

caratteristica che lo identifica in quanto tale).

L’anima sensitiva ed il desiderio che le afferisce, e l’anima razionale sono il teatro in atto delle virtù, sede

rispettivamente delle virtù morali ed intellettuali la cui trattazione avviene nelle Etiche.

In senso più letterale la virtù, l’”areté” è la perfetta realizzazione del proprio compito, un martello è virtuoso se

pianta perfettamente il chiodo. In senso etico Aristotele, dopo aver distinto fra pathé (passioni), dynameis

(facoltà) e hexeis (stati abituali), fa rientrare le virtù in quest’ultima categoria. Nell’anima sensitiva troviamo le

virtù morali, che corrispondono al giusto mezzo, rispetto cui dunque si danno due estremi, entrambi sbagliati a

diverso titolo. Il giusto mezzo non è la media matematica; è un giusto mezzo rispetto non alla cosa, bensì

“rispetto a noi” (“pros emas”): il giusto mezzo è un segmento non un punto, non è stabilito una volta per tutte

per tutti e va calcolato in base a ciò che siamo in una data situazione. Il giusto mezzo viene calcolato dalla

phronesis, che conduce ad una proairesis.

Rispetto al provare un certo pathos noi non siamo responsabili, il pathos è neutro moralmente -sarebbe come

essere cattivi per il provare freddo; tuttavia, ciò che è connotato moralmente è il modo con cui noi rispondiamo

al pathos, noi siamo responsabili non del provare le passioni ma della loro amministrazione e del modo in cui

agiamo sulla scorta di esse. Siamo responsabili del provare correttamente le passioni. Esistono dunque molte

virtù morali, molti modi corretti di rapportarsi alle passioni.

Le virtù intellettuali differiscono in base alle articolazioni dell’anima razionale: da un lato abbiamo il “nous”

(l’intelletto), l’”episteme” (la scienza) e la “sophia” (sapienza) che afferiscono alla parte scientifica dell’anima

razionale ed hanno per oggetto l’eterno e l’immutabile; dall’altro abbiamo, appunto, la “phronesis” (saggezza),

e la “techné” (tecnica) che si muovono a livello del contingente e del mutevole. La saggezza, dunque,

appartiene alla parte “bassa” dell’anima razionale – detta anche “calcolatrice” - ma si applica al livello

dell’anima sensitiva, stabilendo il giusto mezzo fra due eccessi passionali. È la saggezza, virtù intellettuale, a

rendere possibili le virtù morali.

La sapienza, in sé il bene più alto e garante della massima felicità concessa agli umani; per noi può essere in

eccesso, e per la nostra vita può essere inutile o addirittura dannosa. La theoria “può farci male alla salute”: non

vi è contraddizione, tutto dipende dal punto di vista, dalla lente che appongo al mio sguardo, in una perfetta

multifocalità. Platone, nell’Ippia Maggiore si chiede se sia meglio l’oro o il legno. La risposta, direbbe

Aristotele è: dipende (anzitutto dall’uso che ne devo fare). Una stessa realtà può essere ottima oppure pessima

da punti di vista ed in situazioni differenti, non si tratta dunque di relativismo.

“Metodo” deriva del greco “meta odos”, letteralmente “andare lungo la via”. Nel metodo ciò che guida la mia

ricerca è l’oggetto, ed ogni scienza possiede oggetti di riferimento diversi e dunque metodi diversi. Nel caso di

Aristotele si è parlato di “dipartimentalismo metodologico ed epistemologico”, Aristotele è uno straordinario

classificatore del reale, egli distingue, senza separare mai del tutto. I vari ambiti disciplinari, le varie scienze

10 Aristotele, De Anima, II, 1, 421 a 19-21 7

possiedono un grado di maggiore o minore precisione e pretendono dunque gradi di rigore scientifico diversi:

un discorso intorno ai numeri è più semplice, più esatto di un discorso riguardante gli uomini, il cui mondo è

mutevole e mai deducibile con assoluta certezza. L’ ambito etico o politico, oppure retorico, sono complessi e

sfaccettati e per questo a loro si applica maggiormente un metro più duttile, che come il regolo di piombo - che

si adegua alla superficie delle colonne, abbraccia la realtà cogliendole nella sua multidimensionalità.

In secondo luogo, Aristotele è estremamente attento al concreto, al mondo fisico, ai “phainomena”. I “logoi”, i

discorsi, specie se si applicano ai fenomeni della natura, sono veri quando confermati sul piano dei fatti (De

Interpretatione): tra il piano logico ed il piano fattuale, la preminenza l’ha quest’ultimo.

Secondo Aristotele, la teoria di Socrate per cui solo ignorando il bene si compie il male (intellettualismo etico)

è falsa: vi sono persone che, nei fatti, si comportano male pur conoscendo cosa è il bene. È il caso, ad esempio,

di coloro che sono affetti da akrasia, ossia mancanza di auto-controllo. Sono questi individui scissi, lacerati fra

la ragione che è in grado di vedere il bene, ed il desiderio che li tira in direzione opposta.

La verità si costruisce insieme

Accanto ai phainomena e ai logoi -veri solo se confermati sul piano ontologico; abbiamo gli “endoxa”, ossia le

opinioni condivise di persone assennate, sagge. Aristotele nei Topici ci dice come occorra indagare su una

questione non solo in base al ragionamento logico, ma anche in base a ciò che altri uomini, altri filosofi illustri

11

dicono su di essa . L’apparenza, i fatti e l’endoxa si saldano insieme divenendo imprescindibili per l’impresa

conoscitiva, e si legano in Aristotele alla sfera della dialettica, definita “exetastiké”, indagatrice, da “exetasis”,

ossia il vaglio critico, la messa alla prova. Il porsi in ascolto delle opinioni altrui, anche se e soprattutto quando

differiscono dalle proprie è fondamentale per il percorso conoscitivo e per la crescita personale. La dialettica ha

così validità sia nell’ambito retorico-comunicativo sia nell’ambito più strettamente scientifico. La capacità di

giudizio dipende in definitiva dall’osservazione dei phainomena e dal confronto fra posizioni apparentemente

inconciliabili, e dunque da una loro attenta disamina. La pietra di paragone attraverso cui saggiare la veridicità

di una opinione è il pragma, il mondo fattuale, il punto d’avvio e di arrivo di ogni ricerca poiché il fine ultimo è

spiegare la realtà fenomenica. Il fenomeno è comunque un criterio più forte rispetto a ciò che elaboro

logicamente.

La verità, per Aristotele e per tutto il mondo greco, si costruisce insieme, e la filosofia nasce «d’improvviso

12

nell’anima dopo un lungo periodo di discussioni sull’argomento e una vita vissuta in comune» . Da un lato il

pensiero greco è fortemente “agonistico”, nasce dal dibattere insieme intorno ad uno stesso tema, dall’altro, in

senso più generale, ciò testimonia l’importanza dell’alterità e dell’amicizia per la conoscenza e per la vita. Il

“sumphilosophein”, il fare filosofia insieme è fondamentale per la costruzione di ogni teoria scientifica e per

l’edificazione di una vita felice.

Infine, Aristotele è da un lato ottimista e democratico nell’affermare la possibilità di raggiungere il vero da

parte degli esseri umani, dall’altro consapevole dei nostri limiti conoscitivi. L’ascolto delle opinioni altrui e la

discussione sono cruciali proprio in virtù di questa costitutiva limitatezza. D’altra parte, la fenomenologia

dell’esistenza, nella sua incostanza e variabilità impedisce di parlarne con assoluto rigore scientifico e cogente

certezza, come accade in altre discipline come la matematica. Noi non siamo numeri. Per quanto concerne la

realtà umana, da un lato occorre “accontentarsi” dell’eikos, ossia del verisimile e del probabile, occorre

accettare che la verità venga mostrata approssimativamente e a grandi linee, per quanto possibile (“kata ton

dunaton”). È infatti proprio di una persona istruita ed assennata ricercare un grado di precisione tale quanto lo

11 Cfr. Aristotele, Etica Nicomachea I, 8 1098b 9-11

12 Platone, Lettera Settima, 341 C-D 8

13

consente l’oggetto ricercato . Applicare un metodo univoco a oggetti indagati di natura diversa è

controproducente e poco saggio. Piuttosto, Aristotele e più in generale tutto il mondo greco invitano a

diversificare i metodi d’indagine al fine di comprendere meglio realtà diverse, la verità può essere raggiunta

tramite percorsi anche molto diversi, ad esempio, tramite un metro rigido per le verità scientifica e tramite il

regolo di piombo per le realtà umane. È questo uno straordinario esempio di multifocalità.

Il tema dei desideri e dei bisogni è sondato ampiamente dalla filosofia sin dalle origini, gli epicurei distinguono

fra desideri naturali e necessari, naturali ma non necessari e quelli non naturali né necessari, assolutamente da

aborrire.

Nel primo libro della Metafisica Aristotele dice che: “tutte le altre scienze saranno più necessarie di questa, ma

superiore nessuna”, tutte le altre scienze sono più utili, ma la metafisica è superiore. La filosofia non si occupa

dell’ambito del necessario. Già Platone definisce necessari quei desideri che non si possono eliminare, perché

eliminandoli muore l’essere umano – mangiare e bere; oppure la sua specie – relativamente al desiderio

sessuale. Dunque, come abbiamo visto, in un primo senso la filosofia non è necessaria come il mangiare, il bere

od il riprodursi, non è “anankaion” (utile e necessario), non è cioè qualcosa che vincola, costringe p