Suicidio, tesina

“Il solo modo che abbiamo per testimoniare il nostro disdegno per la vita è accettarla.

La vita non vale abbastanza perché ci si affanni a lasciarla!” (Jacques Rigaut)

“Il solo modo che abbiamo per testimoniare il nostro disdegno per la vita è accettarla.

La vita non vale abbastanza perché ci si affanni a lasciarla!” (Jacques Rigaut)

Inglese: suicidio

moderno-> Virginia

Woolf, Mrs. Dalloway Greco: Plutarco, Vite

parallele (dalla Vita

di Antonio, la morte

Italiano: Leopardi di Cleopatra).

Arte: Il dadaismo,

Jacques Rigaut “Agenzia

generale del suicidio”.

Suicidio stoico: Suicidio classico:

“Il dialogo di Plotino e Porfirio” “Ultimo canto di Saffo”

Latino: suicidio classico ->

Orazio, Odi 1,39 “Nunc

est bibendum”.

Filosofia: Arthur Suicidio stoico -> Tacito,

Schopenhauer,”Il mondo Annales (exitus Petronio,

come volontà e Lucano e Seneca).

rappresentazione”

(opposizione al suicidio). Introduzione: Il Suicidio.

Il suicidio è un'azione che implica un rapporto profondo se pur conflittuale con la vita. Riflettere

sul significato della morte e quindi affrontarla volontariamente, infatti, è una scelta estrema che

è stata interpretata diversamente nei secoli e nei differenti contesti sociali e culturali: il

suicidio è stato visto ora come il disperato superamento del terrore per il nulla oltre l’esistenza,

pur di liberarsi della vita, ora come il desiderio di una possibile rinascita in un contesto migliore.

Secondo quest’ultima lettura, il suicida fa proprio il desiderio di non-esistenza come momento

catartico e di riaffermazione del proprio sè: quest’ atto viene ritenuto l’unica via di liberazione;

non esisterebbe dunque l'equazione suicidio = desiderio di morte perché il suicida rifiuta di vivere

la sua vita, ma desidera viverne una diversa. Se valutiamo il suicidio relativamente

all'autodistruzione, uccidersi è senz'ombra di dubbio un gesto disperato e irrazionale: è l’azione

di chi non ha ormai più nulla da perdere, se non il proprio corpo, ritenuto ormai ingombrante. Se

invece consideriamo il suicidio come riaffermazione del proprio sè, allora ci troviamo davanti al

tentativo angoscioso di sopravvivere in modo diverso. Un atteggiamento di comprensione secondo il

quale il suicidio è visto come unica via di liberazione, si può trovare nel pensiero stoico ellenistico

ereditato a Roma in età imperiale. Il suicidio era ritenuto dagli stoici un atto di coraggio e non di

viltà: la saggezza stoica non implica necessariamente il suicidio, ma afferma la libertà

dell’individuo che è giudice del proprio “vivere o morire” seguendo la ragione. Non è l’atto

esteriore del suicidio a essere celebrato,ma una certa libertà interiore che lo permette e lo

impone in determinate circostanze.

Se almeno una parte del pensiero filosofico antico supporta la pratica del suicidio ritenendolo

dunque un nobile atto finalizzato ad una nobile causa, quella della libertà dalle costrizioni terrene,

con la diffusione del Cristianesimo la valutazione di quest’atto autodistruttivo muta

necessariamente: la Chiesa lo considera peccato mortale e non ammette in nessun caso che esso

sia giustificato; il suicidio è proibito dall’autorità divina. Per comprendere perché il cristianesimo

imitatio Christi

si opponga al suicidio, bisogna ricordare che la Chiesa persegue l’ per sé e per

tutti i suoi membri. Tale tentativo implica una trasformazione radicale dell’atteggiamento umano

naturale: per natura l’essere umano ha orrore della sofferenza e cerca la felicità, dunque secondo

la dottrina se l’uomo si uccide è quasi sempre per sfuggire alla sofferenza nel tentativo di

acquisire un benessere fisico e psichico altrimenti sconosciuto. E su questo si concentra la sfida

apparentemente paradossale del Cristianesimo: vivere ed accettare serenamente di soffrire. Se la

felicità immanente fosse il senso della vita terrena, l’accettazione del dolore non avrebbe senso.

Ma tutto cambia se la vita è a ritenersi una purificazione, se è il cammino verso una meta più

grande, e se il suo senso si manifesta proprio nella sofferenza e si realizza attraverso di essa.

La felicità cristiana, a differenza di quella stoica immanente, è “altrove”.

Il duro giudizio sul suicidio espresso dalla religione monoteista più diffusa in Occidente e le sue

motivazioni non sono stati condivisi molto spesso dagli intellettuali europei moderni, i quali talora

hanno elaborato sistemi “filosofici” e comportamentali diversi e alternativi a quello cristiano. Si

vedano i giudizi sul suicidio di Leopardi e Schopenhauer, pur nelle posizioni opposte, talora hanno

affrontato il tema in modo “divertito” e provocatorio (Rigaut). Leopardi pur giudicando irrazionale

il rassegnarsi alla vita e ragionevole il suicidio, inteso come liberazione della sofferenza, tuttavia

ritiene che l’uccidersi sia atto inumano, poiché non tiene conto del dolore altrui. Il suicidio è un

atto d’egoismo, poiché il suicida cerca solo la propria utilità, disprezzando l’intero genere umano

ed agisce come un disertore, che abbandona i compagni impegnati in una lotta impari contro la

natura nemica. A differenza di Leopardi, secondo Schopenhauer l’obiettivo per liberarsi dal dolore

dell’esistenza è superare la volontà di vivere, ma non attraverso il suicidio, il quale non è una

soluzione ma una delle massime manifestazioni della volontà di vivere. Schopenhauer sostiene che

proprio perché si ama troppo la vita e non la si vuole vivere in una condizione sgradevole ci si

libera con il suicidio. Il tema del suicidio è stato poi affrontato in modo provocatorio da Jacques

Rigaut, scrittore per nausea: lascia scritti disordinati, in parte leggendari e in parte ottimi per

creare una leggenda. Pubblicati su riviste oppure scarabocchiati su carta d’hotel, ritagli, block

notes. Però, all’alba del 5 Novembre 1929, lui che si considerava il principe degli inconcludenti,

porta a compimento il progetto a cui pensava da quando aveva cominciato a pensare. Si chiude in

camera, riordina le proprie cose, si stende sul letto indossando cravatta e completo impeccabili,

si spara una revolverata al cuore. A tenerlo in vita fino alla trentina furono la noia e il disgusto:

“ Certo che ho pensato ad ammazzarmi. Ma lo farei con la stessa scarsa convinzione con cui

vivo!”. Leopardi ed il suicidio “Dialogo di Plotino e Porfirio”

Leopardi pur giudicando irrazionale il rassegnarsi alla vita e ragionevole il suicidio, inteso come

liberazione dalla sofferenza, tuttavia ritiene che l'uccidersi sia atto inumano, poiché non tiene

conto del dolore altrui e sebbene sia proprio del sapiente non piegarsi al sentimento e non

lasciarsi vincere dalla pietà, tale forza d'animo deve essere usata per sopportare la triste

condizione umana, usarla per rinunciare alla vita ed alla compagnia delle persone care è un abuso,

non soffrire al pensiero di lasciare nel dolore le persone care è indegno del saggio. Il suicidio è

un atto d’egoismo, poiché il suicida cerca solo la propria utilità, disprezzando l'intero genere

umano (dialogo di Plotino e Porfirio) ed agisce come un disertore, che abbandona i compagni

impegnati in una lotta impari contro la natura nemica (La ginestra).

Il problema della legittimità del suicidio, tormenta Leopardi fin dalla crisi esistenziale del 1819,

ed ancora nel 1824 (Ultimo canto di Saffo), egli sostiene la tesi della legittimità del suicidio, ma

già in quello stesso anno si notano nel poeta le prime affermazioni sul dovere di subire il destino

con animo forte, trovando conforto nella bellezza delle creazioni dello spirito umano. Infine nel

1827, Leopardi scrive il dialogo di Plotino e Porfirio. Nel dialogo, Leopardi ripercorre il cammino

spirituale lungo il quale la propria concezione pessimistica della vita è giunta all’affermazione delle

ragioni più alte dell’esistenza Porfirio è il Leopardi del 1821 – 1824, mentre Plotino è il poeta più

maturo. Porfirio difende il suicidio sostenendo che, se la Natura destina gli uomini al dolore, se

tutto ciò che esiste è male, l’uomo ha diritto di sottrarvisi, scegliendo la morte volontaria, anche

se la vita, in quel momento, non è particolarmente sventurata, poiché la vita è tedio, i mali sono

vani, il dolore stesso è vano, quindi l’uomo ha il diritto di sottrarsi al male dell’esistenza. Solo la

noia, poiché nasce dalla coscienza della realtà, non è vana né ingannevole. L’evoluzione spirituale

di Leopardi lo conduce a posizioni più equilibrate (Plotino) e svincolate dalle situazioni contingenti,

infatti, l’uomo è condannato alla sofferenza, ma una legge di natura vuole che egli viva nonostante

tutto. Solamente pochi si rendono conto della realtà, tutti gli altri combattono vanamente contro

la natura. Tale lotta deve affratellare gli uomini, quindi il suicidio è una diserzione inammissibile.

Inoltre la vita è degna di essere vissuta non perché sia felice, ma perché sia spiritualmente

elevata. L’uomo deve prendere coscienza della propria vita interiore.

Leopardi ed il suicidio “Ultimo canto di Saffo”.

Canzone sull’infelicità umana e protesta contro la Natura che ha privato Saffo della bellezza: il

conflitto è tra l’infelice poetessa greca spiritualmente sensibile ma fisicamente brutta, e l’armonia

di una natura che ella può percepire ma alla quale resta estranea. Tanto la bruttezza di Saffo

quanto il suo amore infelice per un giovane di nome Faone appartengono alla leggenda; così come il

suicidio, dalla rupe di Leucade. Viene rilanciato il tema dell’insensatezza della virtù e

dall’indifferenza degli dei al destino umano, sia quello della mancanza di armonia tra la condizione

naturale e l’uomo.

All’inizio è descritta la bellezza commovente dell’alba, di cui si può godere – come degli altri

mirabili spettacoli della Natura – fintanto che non si prende coscienza della nostra condizione

miserevole di mortali. Ma anche in preda “ai disperati affetti”, alla disperazione, l’uomo può

provare piacere (“insueto gaudio”) in una sorta di comunione con la Natura, quando essa si

presenta sconvolta, agitata, distruttrice. Dopo la descrizione di una Natura furiosa e dopo una

pausa, i vv. l9-20 ripropongono in maniera lapidaria una certezza: “Bello il tuo manto, o divo

cielo, e bella / sei tu, rorida terra”.

A questo punto il poeta si pone di fronte a una frattura terribile: la bellezza della natura è

infinita, a me dell’infinita bellezza non è toccato nulla. È la frustrazione assoluta dell’uomo che

aspira all’infinito e scopre di essere destinato al Nulla.

È vano cercare il perché di ciò: “Arcano è tutto, / fuor che il nostro dolor”. Ma progressivamente

una spiegazione prende corpo (vv. 50-54): fra gli uomini regnano le “sembianze”, cioè la bellezza

come aspetto esteriore; in chi ne è privo non è apprezzata nessuna virtú, né la sapienza, né la

poesia. Questa è la sorte che Zeus (il Padre) ha dato agli uomini.

Dopo una nuova pausa, il v. 55 è lapidario come il l9: “Morremo”. Il corpo si dissolverà, sia esso

stato “ammanto disadorno” o “amene sembianze”; ma l’amore sopravviverà nell’amato, e – se è

possibile la felicità in terra (Leopardi, anche in un momento cosí drammatico, non lo esclude in

maniera categorica, anzi sembra ammetterlo e comunque desiderarlo e sperarlo) – l’amato vivrà

felice. La “dotta lira” e “il canto” possono avere la meglio sul Nulla.

Ultimo canto di Saffo

G. Leopardi, (l822) vv. 37-54:

“Qual fallo mai, qual sí nefando eccesso

macchiommi anzi il natale, onde sí torvo

il ciel mi fosse e di fortuna il volto?

in che peccai bambina, allor che ignara

di misfatto è la vita, onde poi scemo

di giovanezza, e disfiorato, al fuso

dell’indomita Parca si volvesse

il ferrigno mio stame? Incaute voci

spande il tuo labbro: i destinati eventi

move arcano consiglio. Arcano è tutto,

fuor che il nostro dolor. Negletta prole

nascemmo al pianto, e la ragione in grembo

de’ celesti si posa. Oh cure, oh speme