Fede tesina

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Premessa

Questo lavoro intende affrontare in modo sintetico il problema del rapporto

fede e ragione che da sempre ha attraversato la cultura occidentale, proprio

nel suo essere stata culla del cristianesimo e della nascita del pensiero

razionale dal mondo greco, passando attraverso il rinascimento,

l’illuminismo fino allo sviluppo della scienza e della tecnologia dei nostri

giorni. Non si pretende in questa sede di dare un quadro esaustivo di un

tema così complesso ma si sono scelti alcuni autori che, nei diversi ambiti

del sapere e dell’espressione artistica, sono stati percorsi da questa tematica

e l'hanno rappresentata in differenti approcci intellettuali e creativi.

Si parte dunque con la riflessione filosofica di Kierkegaard e Pascal, con

posizioni particolarmente interessanti a livello speculativo. L’attenzione si

sposta poi al vertice della poesia medievale nella visione di Dio del XXXIII

canto del Paradiso, passando successivamente all'ingenua tenacia della fede

nell’umile Lucia manzoniana.

Per quanto riguarda la storia dell’arte si è deciso di analizzare la suggestiva

Creazione di Adamo

ipotesi della simbologia del cervello umano nella della

Cappella Sistina di Michelangelo. Infine come riferimento scientifico

filosofico si è trattata la teoria dell’evoluzionismo di Darwin soprattutto in

rapporto alla dimensione della fede.

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Filosofia

! Due approcci diversi alla Fede:

Il salto e Il calcolo

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Due approcci complementari e contrapposti al problema della fede, sono quelli di Pascal

e Kierkegaard, e ciascuno dei due è in piena consonanza con lo spirito della propria

epoca. In Kierkegaard, che vive in un'epoca di reazione all'idealismo hegeliano, la fede

diventa qualcosa che trascende la ragione e si fa beffe dei sistemi razionalistici che

vorrebbero inglobare tutto il mondo. Kant non a caso aveva prodotto un testo intitolato

La religione nei limiti della semplice ragione, ed Hegel aveva ridotto il cristianesimo ad un

mero stadio inferiore nel cammino dell'auto consapevolezza razionale dello Spirito.

Kierkegaard reagisce a questo clima facendo della fede un'assurdo che non dà alcuna

garanzia. Come è noto lo stadio religioso arriva per terzo dopo la fase della vita estetica e

quella etica, e si tratta di un balzo verso l'assoluto compiuto da chi ormai trova insipido il

mondo terreno. Il modello a cui il filosofo danese si riferisce per parlare dell'uomo di

Timore e

fede è il patriarca Abramo, di cui descrive le gesta all'interno del suo capolavoro

tremore. La vicenda è quella di un uomo costretto da un incomprensibile ordine della

propria divinità a sacrificare il figlio che quello stesso Dio gli aveva promesso come frutto

della vecchiaia, Isacco. Abramo dovrà andare oltre l'etica degli uomini che prescrive ad

ogni padre di salvaguardare il proprio figlio, e non di ammazzarlo, e tutto questo in nome

di una fiducia incondizionata nella voce di Dio che ha sentito. Abramo è travagliato

dall'incertezza che sia stato un demonio a suggerirgli quel comando e non Yahweh, ma

egli riconosce la voce del proprio Signore proprio nel fatto che quel comando gli genera

angoscia. La fede infatti per Kierkegaard non è un sentimento che assicura e acquieta

bensì qualcosa che scuote l'uomo facendogli provare un senso di inadeguatezza verso il

suo Creatore. Il filosofo danese si riallaccia così a quella tradizione patristica dei primi

secolo riassumibile con la sentenza di Tertulliano "Credo quia absurdum" (Ci credo

perché è assurdo). La fede inoltre è una pietra di inciampo ancora più incomprensibile

perché, nella tradizione luterana a cui Kierkegaard apparteneva, è un dono della grazia

divina e non frutto del nostro libero arbitrio. Ma se è Dio che sceglie a chi dare il dono

della fede e chi invece lasciare nelle tenebre, la dannazione degli increduli diventa una

sfida alla ragione doppiamente urtante il senso comune, e proprio per questo il salto per

abbracciare questo assurdo diventa emblematico del pensiero kierkegaardiano. Se la fede

è una contraddizione insolubile, diventa più chiaro il perché Kierkegaard fosse così

inviso alla Chiesa di stato danese per la polemica da lui portata avanti sul cosiddetto

"ateismo dei cristiani". Questo atteggiamento secondo Kierkegaard consisteva in coloro

che vivevano la propria fede in modo abitudinario e anonimo, riducendo la fede ad una

dottrina astratta, senza però vivere le sue esigenze pienamente nella vita. Noi oggi

chiameremo questo atteggiamento "cristianesimo della domenica", intendendo una

persona che per dirsi cattolica si limiti a recarsi a messa e a vivere un ritualità esteriore

senza però cambiare in nulla la propria esistenza. La rottura del fidanzamento di

Kierkegaard con Regina Olsen, si inscrive in questa tensione verso l'assoluto del filosofo

danese, che non tollera nel cristianesimo alcuna mezza misura e ritiene che tutta la vita

debba essere votata a Dio, pena l'inautenticità esistenziale.

Opposto nel modo di trattare la fede al luterano Kierkegaard, è il cattolico Pascal. Se il

primo è considerato l'antesignano dell'irrazionalismo che vuole reagire all'ipertrofia della

razionalità tipica di Hegel, Pascal invece proviene dal secolo del trionfo della scienza, il

Seicento, che sfocerà poi nell'età dei Lumi. Pascal infatti non nasce come filosofo ma

come matematico ed esperto di geometria, portandosi così dietro una mentalità rigorosa

un Deus

ed attenta al calcolo. Se anche il Dio di Pascal è, come lui stesso afferma,

absconditus, nascosto,

cioè il fatto di credervi o meno diventa una scommessa

ragionevole retta dal calcolo delle probabilità come in un gioco d'azzardo. Il filosofo

infatti, che era stato rigidamente educato ai costumi dei giansenisti di Port Royal, voleva

convincere della validità della fede cristiana i libertini della Francia del Seicento che

facevano professione di scetticismo, e dunque per adescarli occorrevano argomenti

strettamente razionali. Non sappiamo se Dio esista o meno e anzi, le prove tradizionali

create per dimostrare la sua esistenza non riescono a penetrare il cuore degli increduli,

che non vedono la mano di Dio nella creazione. Sebbene la certezza dell'esistenza di Dio

sia celata all'uomo comune, possiamo però tentare di stabilire se convenga di più

credervi o meno, così come ci interroghiamo giocando d'azzardo se valga o meno la pena

puntare sul rosso anziché sul nero. Da questo punto di vista Pascal ci invita a riflettere

sul fatto che se puntiamo sull'esistenza di Dio e vinciamo, allora guadagniamo tutto, se

invece perdiamo, non perdiamo nulla. Qualora invece scommettessimo contro l'esistenza

di Dio e vincessimo, perderemmo in ogni caso, aspettandoci dopo la morte o il nulla se

abbiamo ragione, o l'inferno se abbiamo torto. La scommessa su Dio e sulla sua esistenza

comporta soltanto il rischio di perdere alcuni beni finiti di carattere mondano (come

quelli dei libertini), ma se vinciamo la posta in palio è tutto, cioè il Bene Sommo. È

sommamente ragionevole scommettere beni finiti se la posta in palio da vincere è un

bene infinito, è qualcosa di perfettamente conforme alle regole del gioco d'azzardo.

! Matematica

I'incertezza ponderata nella Matematica

Il calcolo delle probabilità

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La nascita del concetto moderno di probabilità viene attribuita a Blaise Pascal

(1623-1662) e Pierre de Fermat (1601-1665). Il Cavalier de Méré (un accanito

giocatore passato alla storia per questo) aveva calcolato che ottenere almeno un 6 in

4 lanci di un dado non truccato era equivalente ad ottenere almeno un doppio 6 in

24 lanci, sempre di un dado non truccato.

Tuttavia, giocando secondo tale convinzione, invece di vincere perdeva e scrisse a

Pascal lamentando che la matematica falliva di fronte all'evidenza empirica. Da ciò

scaturì una corrispondenza tra Pascal e Fermat in cui iniziò a delinearsi il concetto

di probabilità nell'accezione frequentista.

Pascal annunciò nel 1654 all'Accademia di Parigi che stava lavorando sul problema della

ripartizione della messa in gioco. E in una lettera del 29 luglio dello stesso anno a Fermat

propose la soluzione del problema, affrontato con il metodo per ricorrenza, mentre

Fermat utilizzava metodi basati sulle combinazioni. Secondo la prima definizione di

probabilità, per questo detta classica, la probabilità di un evento è il rapporto tra il

numero dei casi favorevoli all'evento e il numero dei casi possibili, purché questi ultimi

siano tutti equiprobabili.

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Italiano !

Dante XXXIII Paradiso

L’umiltà vittoriosa della fede di Lucia !

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In questo canto il poeta conclude il suo viaggio che lo porta al cospetto di Dio; dopo la

preghiera alla Vergine si affronta subito il problema dell’ineffabilità dell’esperienza della

visione utilizzando tre similitudini che servono non a concretizzare l’esperienza (come di

solito avviene in Dante) ma a descriverne il permanere come una debole traccia nella

memoria. La prima è tratta dal sogno, la seconda si riferisce alla neve che si scioglie e la

terza alla leggerezza delle foglie della Sibilla disperse al vento: tutte e tre indicano il

dissolvimento di una forma ovvero di un concetto esprimibile a parole che rimane solo

come debole impronta ed è proprio la fede del poeta che richiede la Grazia di poter

raccontare quello che ha visto perché il concetto viene meno. Di questa debole traccia il

poeta riuscirà a riportare tre immagini: il “volume” in cui tutto l’universo si squaderna, il

mistero della Trinità e quello dell’Incarnazione. Il primo si ricollega all’idea dell’unità del

molteplice così cara alla mentalità medievale, in cui il senso del tutto si ritrova nella

sapienza di Dio; il secondo prende a prestito l’immagine dei tre cerchi in cui si

rappresenta il mistero della Trinità: Padre, Figlio e Spirito Santo, e in una famosa terzina

luce etterna che sola in te sidi sola t’intendi e da te intelletta e intendente te ami e arridi!”

“o

cerca di riassumere secoli di cultura cristiana nel linguaggio filosofico platonico-

aristotelico; ma aggiungendo “arridi” la fede del poeta trionfa nella dimensione

dell’amore di Dio per le sue creature, ribadito proprio nel valore dell’ultimo cerchio

dell’incarnazione. Dio sfugge alle categorie dell’intelletto umano ma lo ritroviamo vicino

a noi come uomini nella dimensione del suo amore per noi. Del resto il mistero

dell’Incarnazione ha bisogno di un ulteriore sostegno divino: la folgore che colpisce la

mente del poeta che si arrovella su come possano stare insieme l’imago (la figura umana)

e il cerchio (Dio) cioè come l’umanità del Cristo stia nel suo essere divino lo aiuta a

trascendere la dimensione umana per far coincidere il velle con il disio. Sintesi finale

sarà l’adesione del disio, la sete intellettuale, al velle, l’adesione al sommo bene. Il volere

del poeta si identifica completamente con la pace suprema dell’adesione completa

dell’uomo a Dio, suggellato dalla presenza di Dio nella vita dell'uomo riassunto

nell’estremo atto di amore di un Dio che si è fatto uomo. In tutto il canto la fede assistita

da Dio supera i limiti della ragione con l’aiuto della Grazia,in nome di un assoluto ed

estremo atto d’amore.

Promessi Sposi

Nei di Manzoni è un personaggio molto importante nel suo rapporto con

la fede; significativo già il suo nome “costituire una luce per gli altri”, illustrando il

concetto espresso da S. Paolo, secondo il quale Dio usa il debole per confondere il forte.

Episodio esemplare di questo aspetto è l'incontro con l’Innominato, dove Lucia da

vittima diviene “dispensatrice di grazie”. Con il suo atteggiamento contribuisce ad avviare

il processo di conversione del suo antagonista. Così avviene anche con Gertrude ed il

Nibbio. Nel corso del racconto Lucia viene messa in rapporto con personaggi storici e

figure di alto rango quali Gertrude, l’Innominato, il cardinale Borromeo. Diversamente da

Renzo, però, Lucia non entra nella dimensione pubblica, in quanto stabilisce con queste

figure un legame spirituale: entra nella loro vita come un modello.