Circolarità e linearità: due diverse concezioni di tempo

andare avanti, ma non indietro, è possibile procedere verso il futuro, ma non verso il

passato. In campo scientifico, l’irreversibilità corrisponde al disordine; la teoria

dell’informazione afferma che un guadagno d’informazione equivale ad una

diminuzione di entropia, mentre la perdita di essa corrisponde a un aumento di

entropia. La trasmissione di un messaggio, con il passare del tempo, diverrà sempre

più confusa e disturbata. Semplificando, si può descrivere quest'affermazione

citando un gran numero di esempi, dal gioco di società del passaparola alle

trasmissioni radiofoniche e televisive, dalla copiatura dei manoscritti da parte degli

amanuensi medievali alle distorsioni e al progressivo deterioramento di una

registrazione discografica. Risulta ovvio, pertanto, che il tempo in fisica e biologia è

di tipo lineare.

Il principio di causalità: ecco perché non si può viaggiare nel tempo

Tutte le relazioni fra eventi diversi devono rispettare il principio di causalità: nessun

effetto può mai trovarsi nel passato della propria causa. È questo il motivo per cui

non è possibile viaggiare a ritroso nel tempo e tanto meno nel futuro, nonostante gli

innumerevoli riferimenti immaginari che la letteratura ha prodotto nei secoli a cui, in

tempi più recenti, si sono aggiunte sperimentazioni nel cinema. Cito, ad esempio, il

film Ritorno al futuro prodotto da Steven Spielberg, che ha fatto dei viaggi attraverso

il tempo il nucleo centrale della sua trama.

L’evoluzione biologica come massimo esempio del tempo lineare

A rappresentare il massimo dell’irreversibilità è, tuttavia, l’evoluzione biologica.

Nessuno può, infatti, prevedere ciò che succederà, come nessuno avrebbe potuto

prevedere ciò che è già successo.

È l’illustrazione più concreta e tangibile della successione lineare del tempo, che

caratterizza il modo di susseguirsi degli avvenimenti sia nella fisica sia nella biologia.

LA CIRCOLARITÀ DEL MONDO CLASSICO

In ambito storiografico e politico prevaleva, nel mondo classico, una visione ciclica

del tempo, e una concezione regressiva della storia umana, destinata ad avvolgersi

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su se stessa e a ripetersi all’infinito. Il primo tempo che i Greci conoscono è quello

circolare e ripetitivo del mito delle età, che si deve a Esiodo; si tratta di una nozione

poetico-mitica del tempo. L’età dell’oro, epoca felice in cui non si conoscevano

dolore e fatica, degenera progressivamente in età successive, che rappresentano

altrettante tappe del processo involutivo dell’uomo: l’età dell’argento, del bronzo e

del ferro. Chiusosi il cerchio con l’età peggiore, il ciclo riprenderà dall’inizio, e così

all’infinito.

La teoria delle costituzioni

Un’altra visione ciclica è quella dell’alternanza dei governi (πολιτεῖαι), contenuta

Ἰστορίαι

nelle di Polibio (206-124 a.C.).

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Già Erodoto, in un passo famoso delle sue Storie, aveva individuato nella monarchia,

nell’aristocrazia e nella democrazia le tre possibili costituzioni di uno Stato. In

seguito, pensatori e filosofi come Platone e Aristotele approfondirono

quest'argomento, sia mettendo in risalto una sorta di ciclo cronologico obbligato

(dal regime monarchico a quello aristocratico e infine a quello democratico), sia

analizzando in particolare la costituzione di Sparta, l’unica nel mondo greco che

pareva sottrarsi a quella sorta di legge evolutiva.

Il greco Polibio ha analizzato in modo approfondito la storia e la costituzione di

Roma repubblicana, riversando le proprie conoscenze nei quaranta libri che

compongono le sue Storie. L’autore sdoppia ciascuna delle tre costituzioni

tradizionali, individuandone una versione buona e una degenerata, e inquadrandole

tutte in una rigida successione involutiva circolare, dalla migliore alla peggiore e poi

di nuovo daccapo (ἀνακύκλωσις ).

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Secondo questa teoria, la forma originaria di governo è per ogni Stato la monarchia,

in cui il re agisce a difesa e per conto dell’intera comunità; quando, però, egli

comincia a sfruttare la sua posizione a proprio esclusivo vantaggio, la monarchia si

ἄριστοι),

trasforma in tirannide ed è infine rovesciata dai migliori fra i cittadini (οἱ

stanchi di sopportare soprusi. Costoro danno, allora, vita a un regime aristocratico,

che decade poi in oligarchia (governo di pochi, anziché dei migliori), per le stesse

ragioni che avevano mutato la monarchia in tirannide. Quando il popolo abbatte gli

oligarchi, fonda una democrazia, che a sua volta degenera quando cura solo gli

interessi della massa popolare (ὄχλος) e non di tutta la comunità, trasformandosi,

2 Storie.

3 anaciclòsi. 6

così, in oclocrazia. A questo punto il ciclo involutivo è compiuto e si può

ricominciare dal punto di partenza, con la monarchia.

Roma come esempio di perfetto equilibrio delle πολιτεῖαι

Secondo Polibio, Roma era immune da tale involuzione perché la sua costituzione si

fondava sul perfetto equilibrio delle tre forme buone: il consolato rappresentava il

potere monarchico, il Senato quello aristocratico e infine tribuni e concili della plebe

quello democratico.

L’analisi di Polibio si limitava, tuttavia, alle strutture esteriori delle

magistrature, tacendo sulla vera natura del potere romano: le cariche pubbliche,

infatti, erano occupate quasi esclusivamente da aristocratici e plebei arricchiti, che

tra il II e il I sec. a.C. finirono con il costituire una vera e propria oligarchia.

Quest’ultima non fu sostituita da una democrazia, come avrebbe voluto la teoria

dell’anaciclòsi, ma da una particolare forma di monarchia: il principato. Instaurato nel

27 a.C. da Augusto, segnò il passaggio dalla forma repubblicana a quella autocratica

dell’impero: senza abolire formalmente le istituzioni repubblicane, il principe

assumeva la guida dello Stato e ne costituiva il perno politico. Il termine princeps

stava, infatti, a significare primus inter pares , per indicare contemporaneamente la

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sua posizione di privilegio rispetto agli altri senatori, ma anche la sua formale

condizione d’eguaglianza rispetto a essi dal punto di vista costituzionale.

L’importante storico inglese Edward Gibbon (1737-1794) ha definito, per tali ragioni,

il sistema politico di Augusto «una monarchia assoluta mascherata dalle forme di

una repubblica» .

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L’anaciclòsi nel De re publica

La dottrina artistotelica-polibiana verrà in seguito ripresa da Cicerone (106-43 a.C.)

nel I libro del De re publica, allo scopo di mostrare i benefici che derivano dalla

coesistenza di un atteggiamento contemplativo della filosofia e dalla pratica di una

vita pienamente attiva nella politica: una precisazione che gli risulta necessaria dopo

aver notato l’atteggiamento di alcuni filosofi, il cui fermo attaccamento alla

metafisica li porta ad affermare che il vero saggio non debba essere coinvolto nella

4 primo tra i pari.

5 tratto da Edward Gibbon, Miscellaneous Works of Edward Gibbon (1796).

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conduzione di pubblici affari. Constata, tuttavia, come già aveva fatto Polibio, che la

res publica è degenerata nel principato.

Il principato come forma di governo imprescindibile secondo Tacito

A proposito del principato è, successivamente, Tacito (55-120) ad affermare che il

passaggio a questa forma di governo, e la conseguente rinuncia alla libertas, sono

stati necessari per conservare la pace. Secondo Tacito, infatti, non esistono

alternative: l’impero è l’unica forza in grado di salvare lo Stato dal caos delle guerre

civili.

IL TEMPO IN SENECA

Il tema del tempo è centrale nella riflessione filosofica dell’autore latino Seneca (4

a.C.-65 d.C.).

Essa ruota principalmente intorno a due poli: il tempo come entità fuggevole e

caduca, dalla quale il sapiens deve svincolarsi e che le persone comuni impiegano in

occupazioni dispersive; viceversa, il tempo come unico bene in possesso dell’uomo,

strumento per raggiungere la perfezione morale e la saggezza. Il tempo è labile ma,

se usato proficuamente, per raggiungere la saggezza, è l’unica nostra vera ricchezza.

Il tempo è, dunque, il nostro unico bene, e non importa quanto, ma come si vive.

6

«vita, si uti scias, longa est»

Il De brevitate vitae

Al significato e all’uso del tempo, Seneca dedica una delle sue opere più conosciute,

il De brevitate vitae; il dialogo sviluppa come tema centrale l’opposizione tra

l’atteggiamento degli occupati, che scialacquano il proprio tempo disperdendosi in

occupazioni futili, e quello del sapiens, che, vivendo in solitudine, dedica il proprio

tempo alla sola conquista della saggezza.

6 «la vita, se sai usarla, è lunga», tratto da Seneca, De brevitate vitae, cap. II, 1.

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La linearità del tempo senecano tripartito

Nel De brevitate vitae, compare anche la concezione lineare che Seneca ha del

tempo. Secondo l’autore, esso è diviso in tre parti: passato, presente e futuro.

«In tria tempora vita dividitur: quod fuit, quod est, quod futurum est. Ex his quod agimus

breve est, quod acturi sumus dubium, quod egimus certum. [...] Hoc amittunt occupati;

nec enim illis vacat preaterita respicere, et, si vacet, iniucunda est paenitendae rei

recordatio» .

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Le Epistulae morales ad Lucilium

La riflessione senecana sul tempo, che trova una sua prima articolata espressione nel

De brevitate vitae, si completa nell’epistolario, in cui l’autore raccoglie una

corrispondenza unilaterale con l’amico Lucilio, personaggio di origini modeste,

proveniente dalla Campania, assurto al rango equestre e a varie cariche politico-

amministrative. Se si tratti di una raccolta di lettere reale o fittizia è questione di cui

si continua a discutere tuttora. L’opera, giunta a noi incompleta, costituisce, in ogni

caso, un unicum nel panorama letterario e filosofico antico.

Di fronte alla consapevolezza della fuga inarrestabile del tempo, della precarietà

dell’esistenza umana, della brevità della vita e dell’incombere della morte, si

manifestano la necessità e l’urgenza di vivere veramente, d'impiegare il poco tempo

che si ha a disposizione nella ricerca della saggezza. La maggior parte degli uomini

è, invece, preda di un drammatico errore esistenziale, che porta a sprecare la vita in

mille inutili occupazioni, a vivere proiettati continuamente nell’attesa di un futuro

che per natura è incerto e inconoscibile. Il sapiens è l’unico in grado di comprendere

il reale valore del tempo e di conoscere il corretto uso dello stesso. Tempo e

saggezza sono, infatti, per Seneca strettamente correlati: la capacità di dominare il

tempo, di concentrarsi sul presente, di vivere ogni giorno come una vita intera, sono

i primi decisivi passi sulla via della saggezza. Il saggio vive, infatti, ogni giorno come

se fosse l’ultimo; egli concentra nel proprio presente la memoria del passato e la

previsione del futuro, cioè tutto quanto il tempo.

7 «La vita si divide in tre tempi: ciò che è stato, ciò che è, ciò che sta per essere. Di essi quello che viviamo è

breve, quello che stiamo per vivere incerto, quello che abbiamo vissuto sicuro. [...] E proprio questo perdono

gli affaccendati: non hanno tempo di voltarsi a guardare il passato, e, se ne avessero, non è piacevole il

ricordo di unʼazione che rimorde», tratto da Seneca, De brevitate vitae, cap. X, 2.

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Seneca e il carpe diem epicureo

L’esortazione costante di Seneca a vivere intensamente e virtuosamente le giornate

come se ognuna di esse fosse l’ultima, sembra ricordare l’invito al carpe diem

oraziano .

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«Omnia quae ventura sunt in incerto iacent: protinus vive» .

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C’è, però, una profonda differenza: Orazio, epicureo, invitava a cogliere i piaceri del

momento, mentre Seneca, stoico, esorta a perseguire istante per istante il dovere

morale. Alla base del carpe diem c’è il concetto del vivere intensamente ogni attimo

dell’esistenza, capitalizzandone gioie e piaceri, in un’ottica distensiva dello spirito.

Nel concetto senecano del vivere ogni giorno come se fosse l’ultimo, si concretizza,

invece, l’ideale di una pratica filosofica sempre tesa alla conquista della saggezza, in