Avere essere, tesina

Avere o essere? Questa sarebbe la domanda che si porrebbe oggigiorno

l'Amleto di Shakespeare al posto del famoso “to be or not to be”.

Secondo lo psicanalista e sociologo tedesco Erich Fromm, che, nel saggio

“avere o essere?” pubblicato nel 1976 con il titolo “to Have or to Be?”, ha

ampiamente trattato questo argomento, sono proprio queste due realtà che

dividono la coscienza e l'agire dell'uomo moderno. A decidere quale modalità

avrà' il sopravvento e' la struttura sociale con le sue norme ed i suoi valori.

Fromm a questo proposito afferma che lo stesso inconscio individuale è creato

e determinato dalla società per la quale l'uomo si trova a reprimere la sua

coscienza per il vivere sociale.

Nel saggio sopra citato Fromm prende in esame l'essere in quanto modalità

esistenziale, come essenza prima di ogni esistenza umana, che tuttavia si trova

ad essere soffocata dai suoi opposti: in tal caso si distinguono due forme di

essere, una contrapposta all'avere, e l'altra all'apparire.

L'essere è per definizione il non-avere

Alla base della modalità dell'avere si trova principalmente l'istinto di sopravvivenza:

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l'uomo ha dovuto sempre sopperire alle proprie mancanze o alle difficoltà climatico-

atmosferiche mediante il possesso di cose che siano stati vestiti, ripari o cibi. Questo

istinto normale si è sviluppato attraverso il confronto tra individui diversi, mediante

la formazione di piccoli gruppi a carattere difensivo e protettivo -archetipi di società

-e attraverso la condivisione comune dei beni, ben presto superata.

Da ciò l'inevitabile spinta di autoaffermazione è sorta prevalentemente a causa della

differenza di possedimenti: chi aveva di più si poteva permettere più cose, ricopriva

una posizione di potere governando gli altri che non possedevano quanto lui. La

conseguenza più logica di questa analisi socio-civile nel primo arco temporale dello

sviluppo degli ominidi è una banale equazione :

Avere = possesso = potere

Se questa corrispondenza è riscontrabile nelle società antiche dove i principali scambi

commerciali avvenivano tramite il baratto e il concetto di denaro era ancora un

abbozzo, nelle società più nuove si scorge un enorme incremento di tale equazione.

Nel medioevo l'autoaffermazione personale si realizzava attraverso il possedimento di

una marca o di una contea reale o l'ostentazione di cultura attraverso le biblioteche

private, fase iniziale della mercificazione del sapere. Quel periodo fu caratterizzato da

una fervente attività amanuense con la quale si si sono ricondotte alla sfera del

possesso anche le lingue antiche come il greco o il latino, traducendo a dismisura gli

eeee e ee

stati d'essere mihi est o con io ho.

Fra il XVI e il XIX secolo, negli anni cioè del massimo sfruttamento degli schiavi

africani, il potere si misurava con il controllo della tratta Africa-America, andandosi

così ampliando l'equazione precedente in

Avere = possesso = potere = dominio sugli altri

L'uomo ha convissuto con queste due realtà da sempre, e si potrebbe definirle

pertanto connaturate alla nostra stessa esistenza, se non fosse che, con l'avvento

dell'era moderna,una di queste, quella dell'avere, si è sviluppata in grado esponenziale

a discapito di quella dell'essere. La società occidentale industrializzata e capitalistica,

in cui appunto vigono le leggi del capitale e dello sviluppo industriale, ha ingigantito

il primordiale bisogno di autoaffermazione e l' istinto di sopravvivenza facendoli

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diventare un bisogno di superiorità e un istinto di sopraffazione.

L'affermare la propria superiorità, che deriva da una causa che in termini psicologici

moderni potremmo definire di debolezza psichica e dell'autostima e che trova la sua

matrice nell'egoismo individuale, si realizza nell'ostentazione di beni e averi.

Il possesso di tali beni e averi per l'uomo rappresenta poi motivo di un insano senso

di piacere: si deve avere delle cose per poterne godere. Mentre per Epicuro il piacere

era il sommo bene da ricercare, nell'era moderna invece rappresenta avere successo,

avere fama o avere molti soldi.

Inoltre verso questi possedimenti, che siano materiali come una ditta, un conto in

banca o un animale domestico o che siano astratti come l'affetto di una persona o la

salute o il lavoro o qualità individuali (tutt'oggi ci si rivolge a questi stati di essere

con “ho una malattia” oppure “ho un bel lavoro” e “ho molta pazienza”) l'uomo è

stato spinto dalla volontà di sicurezza. Si tratta di una volontà che, dimostrata

seguendo le orme di Shopenhauer, ingloba in sé un senso di privazione e quindi

diviene mancanza: l'uomo cerca di avere (cose) perché non ha (sicurezze).

Come mostra Fromm, la dimensione dell'avere costituisce una sicurezza in quanto

l'uomo per natura è incerto nell'affrontare l'ignoto dal momento che “conosciamo ciò

che abbiamo”. Ed è proprio quest'ultimo principio che ha scatenato il desiderio di

avere cose con cui “lottare” con l'altro.

L'istinto di sopraffazione poi è strettamente legato all'esigenza di superiorità , ne

condivide la stessa matrice psichico-attitudinale e costituisce la sua realizzazione nel

concreto: il bisogno intimo di superiorità si manifesta nella sopraffazione

materialistica di altri uomini attraverso gli acquisti e il denaro. I così chiamati uomini

di affari però si sentono padroni del denaro ma non lo sono in realtà: Fromm dimostra

che è una realtà capovolta perché gli uomini credono di controllare il denaro e invece

è proprio quest'ultimo che controlla loro. È il processo alla base degli investimenti

finanziari che, più si è sicuri dei propri impieghi, più aumenta la probabilità della

perdita. Perciò chiunque si interessi morbosamente al proprio capitale e al proprio

guadagno perde la dimensione del reale, dal momento che impronta le sue attività e la

sua intera vita all'ampliamento o alla stabilità del suo avere. Il concetto “se uno non

ha nulla non è nulla” esplica questo scambio tra soggetto e oggetto, illustrando anche

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che l'uomo, volendo essere qualcuno, si spinge ad acquistare sempre di più. Il

consumo massimo di beni e dei servizi e del lavoro è alla base del capitalismo del XX

secolo regolato dal ciclo dell'acquisto formulabile in :

Fromm dice che il capitalismo non può essere considerato solo un semplice

andamento economico regolato dal capitale privato, ma invece una vera e propria

disposizione individuale tale per cui l'uomo è portato a vedere ogni cosa come un

possibile consumo. Questa visione è strettamente conseguente al rapporto di possesso

e proprietà che l'uomo ha instaurato con l'intero mondo, e in funzione di cui aspira a

impadronirsi di ogni cosa, come se volesse inghiottire il mondo intero.

Questa propensione si può ritrovare nell'attitudine del bambino, nella fase orale

individuata da Freud, a mettersi in bocca le cose che desidera e che già i primitivi

cannibali avevano mostrato nel divorare il cuore di un uomo valoroso per acquisirne

la forza o il coraggio.

Per Marx, vissuto quasi 100 anni prima, il capitalismo non era altro che un tipo di

società che si differenziava dagli altri per la sua produzione di merci che non risultava

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essere finalizzata al consumo, bensì all'accumulazione di denaro possibile attraverso

il concetto di plus-valore. Il capitalismo di Marx dunque era retto dalla formula

schematica D-M-D' in cui il capitalista investiva Denaro in una Merce per ottenere

alla fine più Denaro' e il valore del suo guadagno non era altro che il lavoro

dell'operaio sfruttato e non retribuito, ossia il plus-valore. Il ciclo D-M-D' generava

inevitabilmente un'affannosa ricerca alla maggior quantità possibile di plus-valore.

Proprio per questo principio il capitalismo risultava una società retta dal profitto

privato anziché dalla logica dell'interesse collettivo. La proprietà privata era ed è

tutt'oggi il mezzo a cui ricorre l'uomo per essere qualcuno, oltre ad essere l' elemento

essenziale per il raggiungimento del profitto. Una volta individuata come causa prima

dell'ingiustizia sociale tra la classe imprenditoriale e la classe proletaria, Marx definì

tale proprietà come, da una parte, il risultato del lavoro espropriato e, dall'altra, il

mezzo con il quale il lavoro si aliena, la realizzazione di tale espropriazione.

Riprendendo il termine alienazione da Hegel, per cui era il movimento dello stesso

Spirito fuori di se per poi tornare in sé arricchito, e da quella religiosa di Feuerbach

per cui era il processo con cui l'uomo proiettava le sue qualità migliori nella figura di

Dio a cui si sottometteva, Marx la definisce come l'autoestraniazione di natura socio-

economica del salariato. All'interno della società capitalistica il lavoratore è alienato

sia rispetto al prodotto della sua attività, in quanto egli produce un oggetto (il

capitale) che non gli apparterrà mai ,sia rispetto alla sua stessa attività che diventa per

lui un lavoro forzato e che lo porta ad essere un mero strumento, sia rispetto alla sua

essenza in quanto non libero di scelta e infine rispetto al prossimo perché l'altro è il

capitalista con cui è in conflitto. La causa del meccanismo di alienazione risiede nella

proprietà privata dei mezzi di produzione che consente al capitalista di sfruttare gli

strumenti-operai nella logica del profitto personale. L'esistenza della proprietà privata

duramente condannata da Marx è criticata anche dal sociologo Fromm in quanto la

brama di acquisire una nuova proprietà o di mantenerne una vecchia fa nascere il

desiderio di usare violenza allo scopo di depredare gli altri per non essere a nostra

volta vittime.

Dall'ossessione dei capitalisti, e più in generale dei borghesi, verso le proprietà

scaturisce una progressiva perdita di identità. Per sopperire alla paura della morte e

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alla paura di perdere queste proprietà materiali, gli uomini, invece che ricorrere alla

sdrammatizzazione della morte su esempio di Epicuro, hanno ritenuto più valida la

ricerca di proprietà -per loro- indistruttibili come la gloria e la fama della notorietà

che li immortalizzasse allo stesso modo di come era avvenuto per i sovrani egizi

tramite le piramidi.

Siamo ora secondo Fromm, nella fase in cui a determinare l'esistenza dell'uomo vi

sono l'avere cose, il possesso, il risparmio, il consumo di oggetti e il guadagno di

denaro. L'uomo moderno infatti si è così ancorato alle proprietà, proteggendosi negli

averi per lui indistruttibili, quali il nome, l'indole o i legami di parentela tanto da

condurre la propria vita all'insegna del motto “io sono ciò che ho”.

L'essere e il problema della sua definizione

Il concetto di essere si rivela più complesso. 7

Il problema della definizione dell'essere ha contribuito a costituire la filosofia, dal

momento che sin dagli albori, l'uomo si è posto la domanda “qual è il senso della

vita? E chi sono?”. La ricerca della prima risposta risiede nella filosofia metafisica

che si occupa dello studio delle realtà trascendenti con il fine di fornire una

spiegazione delle cause prime della realtà ,mentre della seconda risposta se ne occupa

l'ontologia che è la branca della metafisica che studia le strutture fondamentali e

necessarie dell'essere in quanto essere.

Uno dei primi filosofi a concentrare la propria speculazione filosofica nel campo

ontologico fu, nel sesto secolo a.C, Parmenide che, alla questione dell'essere nella

sua totalità, si prefisse di porvi risposta con l'enigmatico “l'essere è e il non essere

non è”. Con questa affermazione il filosofo presocratico ha definito che l'essere è la

sostanza, unica ed omogenea, che, compenetrando tutte le cose, costituisce il cosmo

stesso. Risulta così un concetto dell'essere immobile e statico che verrà modificato

successivamente dal filosofo Eraclito mediante la cosiddetta filosofia del divenire

fondata sul “panta rei” (tutto scorre).

Anche il grande filosofo Aristotele nel IV secolo, tentando di analizzare la

difficoltosa questione, si trovò a dover stabilire che l'essere è impredicabile e la sua