Una musica può fare...

TITOLO: UNA MUSICA PUÒ FARE...

TESI: la musica è una componente fondamentale della vita dell’uomo, ognuno di noi ha almeno

una canzone preferita alla quale associamo qualcosa di importante, un sentimento, una

persona, un evento. La musica è ciò che meglio esprime le nostre sensazioni, gli stati

d’animo e tutto quello che abbiamo dentro; e non solo, la musica è un mezzo di

comunicazione, è un modo di vedere il mondo, un modo per distrarsi, e proprio per la sua

potenza può essere anche strumento di terapia.

Filosofia: Arthur Schopenhauer

Psicologia: Musicoterapia

Italiano: Gabriele D’Annunzio

Francese: Paul Verlaine

La musica spesso ci consente di dimenticare per qualche istante i dolori, i pensieri e gli eventi

negativi che ci accadono e che fanno parte della nostra vita.

La riflessione filosofica suggerisce la funzione catartica dell’arte, e in particolare della musica,

ovvero la capacità che essa ha di elevare l’uomo al di sopra del dolore e del tempo.

Arthur Schopenhauer

Arthur Schopenhauer nasce a Danzica il 22 febbraio

1788 , figlio di Heinrich Floris Schopenhauer , ricco

commerciante appartenente a una delle famiglie più

antiche e ben in vista della città, e da Johanna Henriette

Trosiener , donna vivace e salottiera dalle evidenti

velleità letterarie.

Morto il padre per suicidio (1805) ereditò una fortuna

cospicua, che gli permise di vivere di rendita,

studiando: prima al ginnasio (di Gotha, e poi di

Weimar), poi all'università di Gottinga (1809/11), dove

conobbe la filosofia di Kant e Platone, e Berlino

(1811/13), dove seguì le lezioni di Ficthe.

Il mondo come volontà e rappresentazione (Die Welt

als Wille und Vorstellung, prima edizione 1819,

Dresda, Germania) è l'opera fondamentale e più

importante della sua produzione. Essa si compone di

due volumi, a loro volta suddivisi in diverse sezioni.

All’arte e alla musica è dedicato il libro terzo, “il

mondo come rappresentazione”, del primo volume.

Schopenhauer ritiene che il mondo non sia Spirito (l'idea che ritorna al suo stadio iniziale, gonfia di

concretezza, dopo il passaggio attraverso la Natura - Hegel), bensì Volontà, cieco impulso

irrazionale che agisce senza motivo e senza scopo: ogni cosa non è altro che brama di vivere,

inestinguibile sete di affermazione che genera morte e dolore.

Secondo il filosofo, la Volontà si è manifestata nel mondo fenomenico attraverso due fasi : nella

prima, si è oggettivata in un sistema di forme atemporali e aspaziali, immutabili, concepite

platonicamente come idee (L'idea platonica sottintende un'uniformità naturale, in cui alle diverse

manifestazioni degli oggetti fa capo un'unica forma pura, o "idea", che le accomuna tutte, in

maniera simile a un modello o un archetipo); nella seconda, si è oggettivata nelle varie creature del

mondo naturale, che sono la moltiplicazione nello spazio e nel tempo delle idee.

Partendo dall’assunto che il mondo mosso dalla Volontà è dominato dalla guerra, dagli egoismi e

dal dolore e che nessun essere (dal sasso, all’animale, all’uomo) ne è libero, bensì tutti sono

ugualmente destinati alla sofferenza in modo proporzionale al grado di consapevolezza, la

contemplazione estetica, in quanto consente all’uomo di liberarsi momentaneamente dalla volontà,

sottrae allo stesso tempo l’uomo alla sofferenza, al ciclo di dolore (desiderio), piacere

(appagamento) e noia (assenza di desiderio) che contraddistingue la sua condizione.

Mentre il dolore, identificandosi con il desiderio, che è la struttura stessa della vita,è un dato

primario e permanente, il piacere è solo una funzione derivata dal dolore, che vive unicamente a

spese di esso. Infatti il piacere riesce a vincere il dolore solo a patto di annullare se stesso: non

appena vien meno lo stato di tensione del desiderio, cessa anche il godimento.

Accanto al dolore, che è una realtà durevole, e al piacere, che è qualcosa di momentaneo, il filosofo

pone, come terza situazione esistenziale di base, la noia, la quale subentra quando vien meno

l’aculeo del desiderio oppure il frastuono delle attività o il pungolo delle preoccupazioni. Di

conseguenza, “la vita umana è come un pendolo che oscilla incessantemente tra il dolore e la

noia”, passando attraverso l’intervallo fugace, e per lo più illusorio, del piacere e della gioia.

Tra le vie di liberazione dal dolore Schopenhauer individua l’arte,la quale ha la capacità di cogliere

le cose per ciò che sono realmente, quindi essa è una forma di conoscenza metafisica che svolge

una funzione catartica : l’uomo, grazie ad essa, non vive la vita ma la contempla, elevandosi al di

sopra della Volontà e sottraendosi al suo dominio; diventa “puro occhio del mondo”, sguardo non

intorbidato dal desiderio e , proprio per questo, capace di accedere a una conoscenza disinteressata

della realtà.

Tra le arti, la musica ha uno statuto di eccezionalità, in quanto si sottrae a qualsiasi forma di

rappresentazione per cogliere direttamente la Volontà.

“(..) la musica non è dunque, come le altre arti, una riproduzione delle idee, ma una riproduzione

della stessa volontà, una sua oggettivazione allo stesso titolo che le idee.”

Nel suo essere completamente svincolata dalla materia, la musica è sentimento allo stato puro, arte

dell’assoluta interiorità che coglie con esattezza il principio metafisico che si agita dietro le

innumerevoli forme del fenomeno: l’infinito trascorrere dei suoni che si negano vicendevolmente

l’uno con l’altro è l’espressione fedele degli alogici dinamismi della Volontà, che si tiene in vita per

mezzo di una distruzione costante.

“(...) la musica non esprime il fenomeno, ma soltanto l’intima essenza, l’in sé di ogni fenomeno, la

volontà stessa.”

Per questo motivo la musica è superiore alla stessa filosofia che, legata alla mediazione del

concetto, può solo descrivere la Volontà, ma non farcela sentire.

“(..) se cioè riuscissimo a riprodurre per via di concetti quanto la musica esprime; avremmo

insieme ottenuto, per via di concetti, anche una soddisfacente riproduzione o spiegazione del

mondo, che sarebbe la vera filosofia.”

La filosofia infatti, in quanto metafisica, pretende di essere nulla più e nulla meno di

un’esplicitazione, realizzata attraverso la riflessione, dell’essenza profonda degli eventi, del loro

senso ultimo. Ed è proprio questo senso che permea la musica stessa.

Se la musica ha radici metafisiche, allora il filosofo che va alla ricerca di queste radici non potrà che

trovarsi assai vicino al musicista, ed anzi potrà riconoscere nella musica quell’ inafferrabile mèta

che egli persegue e che resta peraltro nella sua inafferrabilità, affidata com’è a suoni che non sono

traducibili in parole. Proprio per questo la musica è per Schopenhauer un’arte tremendamente seria:

in essa non vi è spazio per il riso, per la comicità, come vi può essere invece nel caso della

poesia, della letteratura e delle arti figurative.

Schopenhauer non concepisce affatto la relazione tra musica e sentimento come una relazione di

corrispondenza puntuale che ci obblighi a indicare per ogni brano musicale un sentimento

particolare ad esso corrispondente. La musica «non esprime la tal gioia, la tal afflizione, il tal

dolore,il tal raccapriccio, il tale giubilo, la tale allegria, la tale calma di spirito, bensì la gioia,

l’afflizione, il dolore, il terrore, il giubilo,l’allegria, la calma di spirito, tali quali sono in sé, nella

loro universalità in abstracto; ce ne dà l’essenza priva di ogni accessorio e, di conseguenza, non ce

ne indica neppure i motivi».

Ciò che la musica esprime è la quintessenza di uno stato emotivo, il suo senso più intimo e

autentico: ad esempio, il senso generale della gioia, e non uno stato gioioso determinato con i suoi

motivi altrettanto determinati. Questa tendenza all’espressione della generalità suggerisce a

Schopenhauer un’analogia con le funzioni razionali, con lo statuto dei concetti. Il concetto sussume

sotto di sé i suoi casi particolari, ma non è in alcun modo riducibile ad uno di essi. Le differenze e le

particolarità scompaiono nella generalizzazione concettuale.

«Al pari dei concetti universali, le melodie sono in certo modo astrazioni dalla realtà. La realtà,

cioè il mondo delle cose particolari, fornisce l’intuitivo, lo speciale, il singolo caso per la

generalizzazione tanto dei concetti quanto delle melodie...».

Naturalmente c’è anche una profonda differenza: le universalità date musicalmente sono

universalità intuitive, cioè sono decorsi sonori concretamente percepiti che, come nel caso delle

idee nel campo delle altre arti, possono essere intesi come universalia ante rem, mentre i concetti

sono formati per generalizzazione a partire dalle cose, e meritano quindi di essere chiamati

universalia post rem. I concetti sono enti astratti, «quasi la spoglia esterna delle cose», mentre la

musica dà «l’intimo nucleo che precede ogni formazione, il cuore delle cose».

Interessante è richiamare l’attenzione sul fatto che questa astrazione dal mondo è in realtà motivata

dal fatto che la musica è già mondo essa stessa. Il rapporto con il sentimento, dunque, è strettamente

subordinato al tema dell’oggettivazione che conferisce alla musica carattere di mondo: proprio in

quanto il mondo è permeato di affettività e la musica ha carattere di mondo, essa è a sua volta

espressione della vita, delle emozioni e dei sentimenti. Cosicché la musica si presenta da subito

come impregnata di mondo, senza bisogno di alcun testo, di alcuna azione drammatica che faccia da

mediazione per istituire un rapporto.

La musica è il canto del mondo : l’associare parole e musica rappresenta una tendenza del tutto

naturale, così come è naturale l’inclinazione della nostra fantasia a dare una forma visibile al mondo

spirituale, invisibile e tuttavia così «ricco di vita», che «ci parla con tanta immediatezza» attraverso

la musica. Questa tendenza è appunto giustificata dal fatto che la musica è espressione del mondo.

Cosicché gli eventi del mondo possono essere “commentati” dalla musica in modo tale che dal

commento venga esaltato il loro senso più profondo.

«Sulla base dell’intima relazione che la musica intrattiene con la vera essenza delle cose, riceve

anche spiegazione il fatto che, quando in presenza di una scena qualsiasi, di un’azione,di un

avvenimento, di un ambiente, risuona una musica adatta, essa sembra ce ne dischiuda il senso più

profondo e ce ne dia il commento più chiaro e preciso».

Bibliografia:

 “la filosofia e l’espressione artistica” CHIARA CANTELLI

 “teoria del sogno e dramma musicale” GIOVANNI PIANA

 “le tracce del pensiero” NICOLA ABBAGNANO

Ma la musica è anche uno strumento di terapia, di rilassamento..

Musicoterapia

La musicoterapia è una tecnica che utilizza la musica come strumento

terapeutico, grazie ad un impiego razionale dell’elemento sonoro allo

scopo di intervenire a livello educativo, riabilitativo o terapeutico, in

una varietà di condizioni patologiche e parafisiologiche.

La World Federation of Music Therapy (Federazione Mondiale di

Musicoterapia) ha dato nel 1996 la seguente definizione:

"La musicoterapia è l'uso della musica e/o degli elementi musicali (suono, ritmo, melodia e

armonia) da parte di un musicoterapeuta qualificato, con un utente o un gruppo, in un

processo atto a facilitare e favorire la comunicazione, la relazione, l'apprendimento, la

motricità, l'espressione, l'organizzazione e altri rilevanti obiettivi terapeutici al fine di

soddisfare le necessità fisiche, emozionali, mentali, sociali e cognitive.

La musicoterapia mira a sviluppare le funzioni potenziali e/o residue dell'individuo in modo

tale che questi possa meglio realizzare l'integrazione intra- e interpersonale e

consequenzialmente possa migliorare la qualità della vita grazie a un processo preventivo,

riabilitativo o terapeutico."

Molti studi hanno dimostrato il duplice effetto psicoterapico della musica sia nell'ambito fisiologico