Popoli indios dell'America Latina – Problematiche e ruolo attuale

Differenze tra indigeni nordamericani e latinoamericani

Mentre nel Nord America, un indiano differisce notevolmente (lingue, presenza di riserve) dagli altri cittadini, la situazione è molto diversa in America Latina.

Poiché la mescolanza delle diverse razze + presente da diversi secoli, il concetto di “Indianità” non può essere basato su criteri antropologici o geografici.

L'identità indigena o indios è certamente definita dall'uso di lingue diverse dallo spagnolo o dal portoghese, ma ancor più dalla condivisione dei valori tradizionali alla base di un sistema di potere comunitario – che va oltre il ristretto quadro del comune – e dall'importanza dei rapporti di parentela, due elementi non presenti in America del Nord.

Sembra, tuttavia, che la situazione di dipendenza dell'indigeno non sia sufficiente a caratterizzarlo. Dalle altre classi povere, gli indigeni dell’America latina si distinguono per una specifica forma di organizzazione del potere e per la consapevolezza di appartenere a un gruppo etnico con una cultura specifica, una storia e un futuro singolari.

Identità indigena e lotta per la terra

Questa consapevolezza si riflette in un particolare rapporto con la terra, espresso dalla loro lotta – che non è solo economica – contro il saccheggio di cui sono vittime, come in Brasile, e da una difficoltà a collocarsi nei confronti di movimenti rivoluzionari che, specialmente in Perù, trascurano la dimensione etnica dei problemi per privilegiare la lotta di classe.

Distribuzione e demografia indigena in America Latina

La popolazione indigena in America Latina può essere stimata intorno al 10% del totale, ovvero circa 30 milioni di persone. Questa popolazione è distribuita in modo non uniforme in tutto il subcontinente. Bolivia, Guatemala e Perù hanno una popolazione originaria che oscilla il 40% e il 65% del totale, mentre in Brasile, Nicaragua e Argentina, gli autoctoni rappresentano meno del 5% della popolazione. Tra questi due estremi ci sono paesi come Messico, Honduras e Cile, la cui popolazione indigena varia tra il 5% e il 20%.

11 gruppi da soli rappresentano oltre il 73% del totale. Tra i gruppi più importanti ci sono i Quechua e gli Aymara, presenti in particolare in Perù e Bolivia, i Quiché in Guatemala, e infine i Nahua e i Maya in Messico.

La dispersione geografica della popolazione indigena e il suo peso demografico varia da paese a paese e portano ad una grande eterogeneità delle condizioni di vita e a rapporti contrastanti con la popolazione non autoctona. Gli indigeni vivono quindi quasi isolati in Amazzonia; sono, invece, in costante contatto con altre popolazioni in paesi con un'alta percentuale come Perù, Guatemala, Bolivia e Messico.

Potere comunitario e relazioni sociali

Il concetto di potere comunitario non si riferisce a un'area chiaramente definita in termini geografici, ma a un sistema di parentela. Così, il funzionamento del sistema produttivo è monopolio esclusivo dei gruppi familiari, mentre il consiglio comunale ha prerogative solo per questioni di interesse generale che riguardano la comunità, come la difesa della terra e l'esercizio della giustizia.

Non si può quindi parlare di un'unica fonte di potere, ma di una rete in cui si intrecciano il potere del consiglio comunale e le relazioni di parentela, la cui influenza può essere intercomunitaria.

In alcuni paesi, come l'Ecuador e il Perù, ila comune è un'associazione di volontariato legalmente riconosciuta dallo Stato, che lo identifica con una collettività territoriale. Questo riconoscimento del potere comunitario ne oscura ulteriormente il carattere profondo. L'anejo definisce quindi il villaggio di dimensioni generalmente ridotte e il cabildo designa l'organo deliberativo che risolve i conflitti sull'uso della terra e funge da intermediario tra gli indiani e i poteri centrali. Il controllo del cabildo da parte di un funzionario che rappresenta l'autorità nazionale testimonia l'assenza di una reale autonomia interna. Tuttavia, il sistema del cabildo aggiunge più ai poteri veramente comunitari di quanto non li sostituisca.

L'estrema personalizzazione delle relazioni sociali è la caratteristica saliente di questo potere comunitario. La reciprocità e l'estensione delle relazioni di parentela tessono i fili degli obblighi reciproci che costituiscono la rete dell'organizzazione sociale degli abitanti delle Ande. Questa rete è trasversale a tutte le classi sociali, poiché il padrino deve appartenere ad un livello sociale necessariamente superiore a quello dell’individuo protetto, stabilendo altrettanti legami tra città e campagna e costituendo le basi di un clientelismo politico particolarmente influente.

L'aumento delle differenze sociali tra gli indiani non ha dato origine a una forma di lotta di classe. I gruppi familiari rimangono i mediatori indispensabili: i flussi e gli scambi di servizi, obblighi e beni in un quadro intercomunitario e tra classi, o interclassiste, disegnano un vero e proprio complesso di accordi.

Questa rete di solidarietà verticale durerà fino a quando lo Stato non sarà in grado di fornire protezione legale e sociale a tutti i suoi cittadini. La protezione degli organismi della comunità compensa le carenze dello Stato, organizza pratiche di mutuo soccorso e di solidarietà.

Al Terzo Congresso dell'Associazione Nazionale degli Utenti Contadini (Bogotá, 1974), un funzionario indios dichiarò: "La terra non è solo un mezzo di lavoro e di sussistenza; è anche il centro di tutta la nostra esistenza, la base della nostra vita, la base della nostra organizzazione sociale e l'origine delle nostre tradizioni e costumi”. Mentre la cultura occidentale vede la lotta dell'uomo per controllare e piegare la natura come il motore del progresso, gli indiani stabiliscono un rapporto di totale fusione con l'ambiente. Comprendiamo la violenza degli scontri tra gli indiani e coloro che – al di fuori della loro cultura – vogliono impadronirsi delle loro terre.

Conflitti tra cultura indigena e modernizzazione

Il Brasile è il paese in cui la cultura comunitaria degli indiani e del mondo occidentale si scontra più fortemente. Il paese ha circa 250.000 indiani; quasi tutti vivono in un centinaio di gruppi autonome. Dal 1973 in poi, l'attuazione da parte dello Stato brasiliano di progetti volti allo sfruttamento intensivo della foresta amazzonica ha messo a confronto gli Yanomami (più di 8.000 persone che vivono sulla terra tra i fiumi e Branco) con la civiltà occidentale. La costruzione di una via parallela alla Trans-amazzonia(una strada il Brasile settentrionale da est a ovest), progetti minerari per lo sfruttamento dello stagno e lo sviluppo di un vasto complesso agroindustriale hanno portato alla scomparsa di molti villaggi indiani devastati dai flagelli delle malattie, dell'alcolismo e della prostituzione.

Al di là del problema specifico posto dall'espansione amazzonica pianificata dallo Stato brasiliano, la lotta degli indios per salvare le loro terre mette in luce le contraddizioni stesse del sistema agrario. Le terre degli indios sono infatti oggetto di avidità da parte di centinaia di migliaia di contadini poveri cacciati dalle proprie terre dall'estensione dell'agricoltura latifondiaria. Accettando la migrazione di piccoli coloni e lavoratori rurali espulsi dai latifondi dal sud e dal nord-est verso le terre amazzoniche, lo stato brasiliano spera di disinnescare una situazione sociale esplosiva.

Le riforme agrarie non sono riuscire a risolvere il problema le terre degli indios. In effetti, queste riforme, anche se hanno molti aspetti positivi, favoriscono la piccola proprietà individuale o il sistema cooperativo. Ma nessuna di queste due soluzioni è soddisfacente per un popolo i cui valori comunitari rimangono vivi, se non intatti. Anche qui troviamo il confronto tra due mondi, uno puramente economico che vuole integrare l'agricoltura nel processo di modernizzazione e gli indios nella costruzione di una carente unità nazionale e l'altro con l’obiettivo di preservare la sua identità in uno specifico sistema interetnico, l'ultimo baluardo contro la sua acculturazione.

Politiche di integrazione e fallimenti

Le misure adottate da diversi stati con grandi popolazioni indiane sono le pietre miliari di una politica di espansione economica: l'integrazione degli indios nella vita della nazione nel circuito di scambio monetario e nel processo di produzione e nel la società dei consumi sono le componenti delle politiche rivolte agli autoctoni, che molti paesi hanno cercato di attuare. sviluppate in molti paesi. Il Perù è un esempio del fallimento di questa politica e della mancanza di comprensione di tutti per quanto riguarda le rivendicazioni indiane.

Al fine di ridurre il peso dell'agricoltura latifondiaria, i governi progressisti del Perù intrapresero riforme il cui obiettivo era quello di spezzare il potere economico dei signori feudali. Invece, si formarono delle cooperative e fu consentita la coltivazione individuale di piccoli appezzamenti di terra. Ma questa riforma non cambiò radicalmente la condizione degli indiani: cambiarono padroni ma le comunità indiane non riuscirono ancora a recuperare le loro terre. Gli indiani reagirono con un'invasione delle terre.

Per quanto riguarda i militanti rivoluzionari, essi non percepiscono più chiaramente l'importanza dei fattori etnici nella lotta degli indiani e cercano di mobilitarli, senza successo duraturo, su base di classe.

Nei primi anni 1990, gli indiani che vivevano in Perù erano in gioco nelle lotte tra il governo e il Sendero Luminoso (= Partito comunista del Perù). Questo partito è ben consolidato nelle zone povere, popolate per il 60% da indios. Utilizzando gli antagonismi tra le comunità indios della valle e quelle degli altipiani, i militari hanno armato questi ultimi per combattere contro i primi, in cui vengono reclutati i militanti del Sendero Luminoso. Moltiplicarono poi le rappresaglie, instaurando un terrore di cui gli indios furono le prime vittime.

Di fronte alla mancanza di comprensione dei problemi indios mostrata dai movimenti rivoluzionari, qualunque sia la loro tendenza politica, molte comunità indiane hanno reagito elaborando la dottrina dell'indianità. Rifiutato l'uomo che fa parte della massa tipico del marxismo e l'uomo visto nella sua unicità tipico dell'individualismo liberale, l'indianità sostiene l'autodeterminazione ed elabora le basi di un progetto alternativo di sviluppo basato sulla comunione, un concetto che continua ad essere molto dinamico.

Confronto tra movimenti rivoluzionari e dottrina indios

Il Nicaragua è un esempio interessante di questo confronto tra movimento rivoluzionario e dottrina indios, in quanto l'arrivo dei sandinisti al potere nel 1979 ha segnato il trionfo dell'ideologia modernizzatrice e integrazionista volta a trasformare l'indiano in un contadino come gli altri. La riforma agraria e l'alfabetizzazione attraverso l'ispanizzazione erano i due assi di questa politica.

Gli indiani che abitano il Nicaragua sono principalmente raggruppati nella regione di Mosquitia sulla costa atlantica settentrionale. Orientati principalmente verso il Mar dei Caraibi, i popoli indiani (Miskitos, Sumo e Ramas) hanno mantenuto una notevole coesione etnica e consapevolezza. Questa coesione, che privilegia l'etnicità a scapito del riconoscimento sociale, spiega il confronto con le forze rivoluzionarie. Molto rapidamente, gli Indios raggruppati nell'organizzazione Misurasata (Miskito, Sumo, Rama, Sandinista) chiedono l'applicazione del decreto legislativo risalente al 1895, anno dell'annessione della Mosquitia alla Repubblica nicaraguense. Questo decreto, che non è mai diventato realtà, prevedeva il reinvestimento nella regione dei benefici della costa atlantica, il rispetto della religione, della lingua e dei costumi, l'elezione delle proprie autorità, il rispetto per le foreste.

I sandinisti risposero con forza, sostenendo i rischi del separatismo. Dopo le accuse lanciate dai sandinisti contro gli indios, sospettati di essere manipolati dalla CIA, il governo nicaraguense decise di intraprendere la via del dialogo. Alcuni miskitos, preoccupati di non legarsi ai controrivoluzionari che, sotto il regime del presidente Somoza, li avevano oppressi, hanno preferito collocarsi all'interno del processo rivoluzionario, ma allo stesso tempo continuano a chiedere il riconoscimento dei loro diritti e il rispetto della loro identità.