Sofferenza come forza motrice artistico-letteraria, tesina

Queensbury, la quale doveva essere inizialmente una lettera di pentimento e di

confessioni, un primo passo per trasformare e redimere il proprio passato di ingenuità, ma

anche di odio e di rimprovero verso il suo volgare e viziato amante e che, infine, si mostra

come una missiva di perdono e di amore, non comunque ricambiato; lo scopo di fondo è

pedagogico, e l’autore intende infatti portare la coscienza del giovane vanesio Bosie, tanto

atrofizzata da quella totale mancanza di immaginazione e annebbiata da

quell'accecamento proveniente dall’odio, ad uno stadio di maturazione e comprensione.

Oscar Wilde ha sempre e solo vissuto per il piacere e per la perfezione, il dolore lo ha

evitato in ogni momento fino a quando, in cella, ne comprende la vera essenza: “Il dolore

è la suprema emozione di cui l’uomo è capace”; e continua dicendo “la sofferenza è il

nostro modo d'esistere, poiché è l'unico modo a nostra disposizione per diventare

consapevoli della vita; il ricordo di quanto abbiamo sofferto nel passato ci è necessario

come la garanzia, la testimonianza della nostra identità”, e senza dubbio questo dolore

che fu costretto a provare gli depredò la mente e gli lacerò il corpo al punto tale che dopo

tre anni da quando, nel 1987, uscì dal carcere, morì di meningoencefalite, debilitato da

altre complicazioni fisiche.

-In parte ascrivibile come esteta, in parte no, la figura di Yukio Mishima (nome di fantasia

dello scrittore giapponese Kimitake Hiraoka, classe ’25) è una delle più accattivanti ed

ambigue del XX secolo: figura contradditoria, vincolata dalla nostalgia per le tradizioni

avite del bushido (era assai dedito al libro di aforismi di samurai ‘Hagakure’) e del mito

dell’imperatore, ma in perenne tensione di libertà e di fascino per il moderno ed il futuro

tecnologico a cui andava incontro.

I suoi romanzi hanno avuto una funzione catartica ed esorcizzante di sé e della propria

incomprensione – rendendo espliciti al pubblico quei sentimenti e quelle convinzioni così

intime che lo stesso Mishima avrebbe vergogna di riconoscere a se stesso. Egli riesce a

scongiurare quel senso di solitudine e di ignominia che da sempre affliggono la sua

personalità (una vera e propria ‘displicentia sui’, cui lui cercherà rimedio per tutta la vita

creandosi sempre nuove maschere, a partire dal suo ossessionante culto della vita e

dell’estetica, che non fanno altro che celare quel lato oscuro che lo induce, poi, al

sadomasochismo e all’autodistruzione).

Cosciente dell’effimera caducità della bellezza, l’esteta Mishima vede nella tragedia una

degna chiusa allo splendore raggiunto, desidera scomparire finché è ancora all’apice del

successo, prima che il trascorrere del tempo ne offuschi la fulgidezza e conduca alla

degenerazione del corpo; convinto, allora, della necessità di un evento che lo faccia

ricordare per sempre e sentito crescente il disonore imposto dalla sconfitta nella seconda

guerra mondiale e dalle imposizioni belliche date dai vincitori statunitensi al proprio

indomito paese, si dedica in tutto e per tutto alla missione di restaurare le condizioni del

Giappone antecedenti al 1/01/1946 (resa e la totale smilitarizzazione del paese), lo spirito e

la coscienza di sé che da sempre contraddistinguono il nitore nipponico; finché, con il

plateale suicidio tramite seppuku, in diretta nazionale, del 1970 non pone fine alla sua

travagliata e metamorfica vita.

I temi ricorrenti delle sue opere sono quelli della morte, dell’erotismo e della bellezza: una

triade il cui primo ed ultimo membro sono in funzione di quello mediano (come quando

Mishima, nel suo secondo romanzo “Confessioni di una Maschera” incentrato

autobiograficamente sulla storia di un ragazzo soggetto ad un tremendo dissidio interiore

causato dalla propria omosessualità latente, giustappone alla rappresentazione del martirio

di San Sebastiano la percezione di piacere dovuta ad onanismo, e dice: «[...] Nell’attimo in

cui scorsi il dipinto, tutto il mio essere fremette d’una gioia pagana. Il sangue mi tumultuò nelle vene, i

lombi si gonfiarono quasi in un empito di rabbia. La parte mostruosa di me ch’era prossima a

esplodere attendeva ch’io ne usassi con un ardore senza precedenti, rinfacciandomi la mia ignoranza,

ansimando per lo sdegno. [...] Eruppe all’improvviso, portando con sé un’ebbrezza accecante…»).

L’erotismo mishimiano rientra in un ordine che trascende la morale e l’immaginazione:

questo nettare divino pare accessibile solo a chi viva il sesso e la contemplazione estetica

in situazioni rischiose coniugandole all’eccitazione sessuale in uno stordimento che superi

gli orgasmi comuni – uno 'sregolamento di tutti i sensi' che non possa che concepirsi come

associato al disadattamento o alla trasgressione; l’infelicità proveniente dal

disadattamento, come il vizio dalla trasgressione, si trasformano eroticamente in sacre

oscenità o sacre sofferenze, poiché nella loro violenza simili esperienze possono

scardinare i confini della realtà materiale per rientrare nella metafisica. ‘Confessioni di

una Maschera’ (Kamen no Kokuhaku) è uno dei capolavori di Mishima, in quanto lo

scrittore, mai volgare né opprimente bensì continuamente stimolante, seleziona e conduce

le parole con insuperabile portamento nel raccontare il dissidio del giovanissimo Kochan

tra ciò che è e ciò che pretende di essere: ne risulta un nodo inestricabile di costruzioni

mentali e di sublime immaginazione, desideri carnali, ingenue contraddizioni, rimorsi

sofferenze ed insicurezze – un duplice contrasto di amore (corrispondente allo sguardo,

alla voce, alla purezza di Sonoko) e desiderio (corrispondente alla virilità dei suoi efebici e

ardenti amori, non corrisposti) con cui il giovane si scontra in cerca della propria identità, e

quindi della propria felicità, «Q uando non si è mai conosciuta la felicità non si ha il

diritto di disprezzarla. Ma io do un'impressione di esser felice in cui nessuno potrebbe

scoprire la benché minima incrinatura, e quindi ho il diritto di disprezzarla né più né

meno di chiunque altro».

Il romanzo “Il padiglione d’oro” (Kinkaku-ji), invece, tratta della storia, realmente

accaduta, di un giovane monaco che nel 1950 dette fuoco al padiglione con l’intenzione

(fallita) di suicidarsi; l’intento di Mishima è quello di immedesimarsi nel fautore di tale

gesto per comprenderne i motivi, ma subito diventa pretesto per esplicare i propri concetti

estetici (bellezza vista e vissuta come sentimento indefinito, morboso ed eterno) e

filosofici in cui ogni evento della narrazione assume un significato simbolico. Lo scrittore

descrive la morbosa ossessione che nasce nel giovane monaco Mizoguchi nei confronti

della bellezza che gli colmava il cuore, tanto da volerla raggiungere distruggendo il

padiglione che gli si contrapponeva (riminiscenze, in parte, del wildiano “yet each man

kills the thing he loves”); prima di appiccare il fuoco alla pagoda, il monaco ricorda

l’insegnamento zen (koan) “Quando incontri un Buddha, uccidilo”, come probabile

segno di volontà di autoliberazione dall’essere sottomessi a qualcuno od a qualcos’altro

(come nel suo caso, dall’incessante richiamo della bellezza di quell’architettura).

-Diametralmente opposto alla figura dell’esteta, nella Russia della Rivoluzione del 1917

troviamo il poeta e drammaturgo futurista Vladimir Majakovskij, combattuto tra

l’anabolizzante pulsione per la politica bolscevica (frazione di maggioranza del partito

operaio socialdemocratico russo, di tendenze rivoluzionarie, socialiste e antizariste,

guidato da Lenin e che prese il potere con la forza il 7/11/1917, in opposizione al partito

più moderato ed elastico dei Menscevichi) ed il catabolizzante amore per l’attrice-

scrittrice Lilja Brik, la quale così lo descrive “se non avesse esasperato tutto non sarebbe

stato un poeta. [...] Non si apriva facilmente, ma era calmo e tenero. […] Solo nei primi

anni della rivoluzione visse con furore e lietamente, ma non sapeva accettare il declino,

non sapeva rassegnarsi all'idea che la giovinezza è un attimo, e che il futuro è spesso

mediocre”; descrizione che in effetti coglie molto l’animo effimero e poliedrico

dell’artista, il cui genio brilla maggiormente nelle poesie confessionali ed elegiache

piuttosto che in quelle di encomio della rivoluzione. «B attete sulle piazze il calpestìo delle

rivolte! In alto, catena di teste superbe! Con la piena del secondo diluvio laveremo le città dei mondi»,

paradossale come la rivoluzione salvifica che andava

Nash Marsh (La Nostra Marcia) vv.1-4 ,

esaltando Majakovskij, dagli anni ’20 (l’U.R.S.S. si fonda nel 1922, anno in cui Stalin

diventa segretario del PC) andò peggiorando e diventando reale dittatura, accompagnata

da una forte censura artistica, venne a mancare quell’ideale marxista di egualità e libertà in

cui Majakovskij aveva creduto e per cui aveva sempre combattuto: questo fu un forte

colpo che esasperò ulteriormente lo stato di incertezza e di malinconia che lo aveva

sempre caratterizzato come persona, in cerca di sicurezze sebbene già divenuto un ‘idolo’

del popolo russo. «[...] S e questo tormento, moltiplicato ogni giorno, è, Signore, una prova mandata

giù da te, [...] legami alle comete, come alle code dei cavalli, trascinami, squarciandomi sulle punte

delle stelle. Però, ascolta! Portati via la maledetta, che m’hai comandato d’amare! Miglia di strade i

miei passi calpestano. Dove andrò a nascondere il mio inferno? Da quale Hoffmann celeste sei stata

, dedicato ad un amore finito, disperato, maledetto,

concepita, maledetta?», Il Flauto di Vertebre, I

un continuo travaglio, questo poema straziante del 1916 mostra il lato più travagliato

dell’anima del poeta di Bagdadi, il cui dolore sublima in poesia erompendo come un

fiotto di sangue da una ferita sempre aperta; l’inquietudine del poeta lo porterà, nel 1930, a

meno di quaranta anni, a suicidarsi a causa di un amore non ricambiato e di una censura

statale sempre più assidua, sparandosi un colpo al cuore, lasciando un famoso biglietto-

suicida, le cui parole sono rimaste nella storia (“A tutti. Se muoio, non incolpate nessuno. E, per

favore, niente pettegolezzi. Il defunto non li poteva sopportare. [...] Come si dice, l'incidente è chiuso. La

– la poesia “A

barca dell'amore si è spezzata contro la v