La crisi dell'individuo nel '900

Non esiste alcuna mediazione tra mondo dipinto e mondo reale: colori e natura esistono

in funzione della percezione interiore, ogni cosa diviene specchio dell’anima.

L’artista cerca di descrivere le proprie emozioni in modo da generalizzarle adattandole

alla vita interiore di ogni uomo, l’urlo diventa dunque l’emblema del dolore universale.

L’opera rappresenta simbolicamente il tormento esistenziale dell’io, l’irrimediabile

perdita d’armonia tra l’uomo e il cosmo, la visione del mondo come un’entità estranea

all’esistente.

La creatura in primo piano sbarra gli occhi, tiene le mani alle orecchie per non udire un

urlo che è al contempo suo e del mondo circostante. È l’immagine di un qualsiasi essere

umano, senza sesso, senza razza, senza età, ridotto ai minimi termini, tanto che il corpo

stesso perde forma, ondeggia.

Ciò che si vuole sottolineare è la perdita d’equilibrio: le linee ondeggiano e sembrano

essere risucchiate da un vortice; il ponte scivola verso l’osservatore, coinvolgendolo.

L’uomo è atterrito, angosciato, annichilito. Non ha volto, non ha identità, non ha sguardo:

ciò che resta è l’urlo, unico atto di resistenza in un mondo vuoto, privo ormai di alcun

senso, privo di certezze, di riferimenti metafisici, Dio muore, e con lui tutti i riferimenti

illusori sui quali si era fondata la società dell’Ottocento.

5 Nietzsche e la morte di Dio

Chi riprende a pieno titolo la visione annichilita dell’esistente è

Friedrich Nietzsche

il filosofo tedesco (Roecken,1844 –

Weimar,1900).

Egli pone in discussione la civiltà e la filosofia dell’Occidente,

basata sul cristianesimo, distruggendo le certezze del passato.

Nietzsche sostiene che il cristianesimo non ha mai amato la vita ma ne ha sempre

auspicato una nuova, diversa, anzi, del tutto opposta a quella reale. Tale religione,

sostiene il filosofo, è ricorsa a Dio come centro di garanzia di una vita così fatta, l’ha

annunciata come vera vita, ha avvelenato l’umanità, ha imposto valori contrari

all’esistenza reale. La morale cristiana è tipica dei deboli, dei vinti, degli schiavi che,

mossi dal risentimento verso tutto ciò che è nobile, bello e aristocratico, dice Nietzsche,

non hanno altra arma per combatterlo se non la mistificazione. Questi uomini hanno

rovesciato tutti i valori, hanno reso nobile ciò che è brutto, morale ciò che è immorale nei

confronti della vita.

Se il cristianesimo è una bugia, un’illusione, allora cosa rimane dopo che la sua maschera

è caduta? Niente, un abissale nulla. Con l’annullamento cadono le menzogne di vari

secoli, la bugia si mostra per quello che è, un puro nulla.

Nell’opera datata 1882, Nietzsche annuncia la morte di Dio,

“La gaia scienza”,

drammatizzandola attraverso il racconto dell’uomo folle, e con lui muore il cristianesimo

e la sua “bugia”:

[…] Il folle uomo balzò in mezzo a loro e li trapassò con i suoi sguardi: “ dove se n’è

andato Dio?” – gridò – “ ve lo voglio dire! Siamo stati noi ad ucciderlo: voi e io! Siamo

noi tutti i suoi assassini! Ma come abbiamo fatto questo? Come potremmo vuotare il

mare bevendolo fino all’ultima goccia? Chi ci dette la spugna per strusciar via l’intero

orizzonte? Che mai facemmo, a sciogliere questa terra dalla catena del suo sole? Dov’è

che si muove ora? Dov’è che ci moviamo noi? Via da tutti i soli? Non è il nostro un

eterno precipitare? E all’indietro, di fianco, in avanti, da tutti i lati? Esiste ancora un

alto e un basso? Non stiamo forse vagando come attraverso un infinito nulla? Non alita

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su di noi lo spazio vuoto?” […] “ Dio è morto! Dio resta morto! E noi l’abbiamo ucciso!

Come ci consoleremo noi, gli assassini di tutti gli assassini? Quanto di più sacro e di più

possente il mondo possedeva fino ad oggi, si è dissanguato sotto i nostri coltelli; chi

detergerà da noi questo sangue? Con quale acqua potremmo noi lavarci? Quali riti

espiatori, quali giuochi sacri dovremmo noi inventare? Non è troppo grande, per noi, la

grandezza di quest’azione?” […] “la gaia scienza”, aforisma 125.

Cosa significa, dunque, che Dio è morto? L’annuncio dell’uomo folle esprime la

condizione dell’umanità nel mondo moderno: l’uomo è isolato, è solo, non ha più

speranza, non c’è nessuno che lo possa salvare, oltre all’umanità sta solo il nulla. Si può

quindi parlare di deperimento dell’uomo. L’apparenza del mondo vero non ha più

significato. Il mondo moderno è succube di una crisi morale, la quale ha portato

l’umanità nell’angoscia dell’assurdo ed alla perdita delle certezze ultime dell’uomo.

Crollano i valori, il nulla è il fondamento nascosto del mondo, Dio si è rivelato come la

più grande menzogna dell’umanità, come simbolo anti-vitale. La quotidianità è nulla, così

come il senso dell’esistenza.

L’umanità incontra la decadenza, non esiste più alcuna morale, alcuna distinzione tra ciò

che è giusto e ciò che non lo è. Dio è morto, tutto è concesso.

Il cielo è vuoto, i valori, una volta certi, coincidono con il puro nulla; non esistono più

valori trascendentali, essi sono stati creati e cancellati dagli uomini stessi. Nulla ha più

senso, il mondo raccoglie l’insensatezza. L’essere stesso, fondamento ontologico della

realtà, è un niente inserito nel vuoto, viene smaterializzato, si avvicina anch’esso ad

essere nulla. L’umanità, nell’avvento della decadenza, sprofonda nel più completo

Si tratta di un eterno precipitare, senza direzioni, verso il nulla.

nichilismo.

Nietzsche vede appunto il nichilismo come "la volontà del nulla", realizzato attraverso un

atteggiamento di fuga e di disgusto nei confronti del mondo reale, concreto, terreno.

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La filosofia dell’esistenza

La filosofia esistenzialista, nata in Germania e in Francia attorno agli anni trenta del

Novecento e basata sull’analisi dell'esistenza umana, riprende il pensiero di Nietzsche,

criticando le tradizioni morali e metafisiche occidentali e opponendovi il pessimismo

tragico.

Non sorprende dunque che l’esistenzialismo sia stato definito come “filosofia della crisi”:

perso ogni ottimismo e smarrita ogni fiducia nella religione, nella ragione, nella scienza e

nella storia, non resta che un’immagine di uomo la cui vita è contraddistinta

esclusivamente dalla finitudine, dall’incertezza, dalla contingenza e dal rischio.

L’attenzione quasi esclusiva che la riflessione esistenzialista ha posto sui caratteri della

negatività e della distruttività, interpretati come atti peculiari della vita umana, ha fatto in

modo che tale filosofia fosse presa in considerazione come summa della crisi

dell’individuo nel Novecento. Jean Paul Sartre (Parigi,1905 - 1980)

Cresciuto ed istruito secondo un’educazione isolata ma di

alto livello, il filosofo esistenzialista per eccellenza si

forma da solo, è autodidatta, e pubblica una biografia nel

1964, “Le mots”, titolo che mira a sottolineare la

consapevolezza singolare dell’uomo nel comprendere che il suo destino è fatto di parole.

Fino al suo primo romanzo, “La Nausea”, datato 1938, si pensava che il giovane Sartre

fosse destinato all’attività di romanziere, ma con la pubblicazione di “L’essere e il nulla”,

1943, tale visione si capovolge, mettendo in luce anche il lato estremamente filosofico

presente nei romanzi precedenti. Da qui Sartre sviluppa tesi sempre più esistenzialistico-

filosofiche e, ricevendo accuse da fronti comunisti, marxisti e anche cattolici, redige il

trattato “L’esistenzialismo è un umanesimo” come difesa.

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La nausea e la crisi Sartriana

Prima di considerare le complessità di un romanzo come “La Nausea”, che racchiude le

tesi fondamentali di Sartre, è necessario chiarire anzitutto cosa l'autore intenda con il

termine Nausea. La Nausea è il sentimento della coscienza che, di fronte alla pura

contingenza, di fronte all’esistente, prova angoscia. L’esistenza ci pervade

completamente, al punto che le cose, la realtà fattuale, l’insieme di fatti bruti, “opachi”,

insignificanti, contingenti e gratuiti, l’in-sé sartriano, hanno un’incidenza enorme sulla

coscienza, il per-sé: le sensazioni suscitate dalle cose sono anzitutto ribrezzo e disgusto,

giustificati dal fatto che ciò che ci circonda ci tocca, nostro malgrado, e ci opprime. Gli

oggetti che quotidianamente osserviamo intorno a noi costituiscono un “troppo”,

possiedono una tale pienezza e “gonfiezza” da risultare soffocanti e ributtanti. Ecco come

il protagonista del romanzo-diario, Antoine Roquentin, che poi è lo stesso Sartre,

stabilitosi per tre anni a Bouville, luogo in cui si svolge la vicenda, per completare le sue

ricerche storiche sul marchese di Rollebon, vissuto in epoca settecentesca, sperimenta per

la prima volta la Nausea, e la descrive così:

“[…] La Nausea m'ha colto, mi son lasciato cadere sulla panca, non sapevo nemmeno

più dove stavo; vedevo girare lentamente i colori attorno a me, avevo voglia di vomitare.

[…] Da quel momento la Nausea non m'ha più lasciato, mi possiede. […]”.

In queste poche righe si nota molto chiaramente come questo tipo di sentire coinvolga sia

la parte sensibile che quella razionale, la consapevolezza, della coscienza dell’individuo.

La condizione umana viene a configurarsi, quindi, come un solitario ed angoscioso

sperimentare le cose che sono intorno a noi, giungendo sino a provare ciò che l’autore

chiama Nausea è la presa di coscienza da parte di un individuo di

“orrore di esistere”.

trovarsi estraneo al mondo. A questo punto la Nausea non si configura più come uno stato

doloroso transeunte,

“ […] ma non la subisco più, non è più una malattia né un accesso passeggero: sono io

stesso. […]”.

Nella scena seguente, che si svolge nel giardino pubblico, Roquentin osserva la radice di

un castagno e solo in quell’istante si rende conto di aver compreso la vera natura delle

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cose, vale a dire la loro insensatezza e la sensazione di soffocante ingombro che esse

suscitano. Se ci si muove tra le cose in completa ovvietà, dice Sartre, vedendo le cose

come un tutt’uno fuso, uno sfondo uniforme, un muro, la Nausea non si presenta. È il

punto di vista nuovo, non ovvio e quotidianamente accettato dagli uomini che porta

l’individuo a smascherare l’assurdità dell’in sé. La solitudine in cui è immerso il

protagonista consentirà a quest’ultimo di prendere le distanze dall’inautenticità del

mondo.

“[…] Non mi ricordavo più che era una radice. Le parole erano scomparse, e con esse, il

significato delle cose, i modi del loro uso. […] Mai, prima di questi ultimi giorni, avevo

presentito ciò che vuol dire “esistere”. Ero come gli altri, quelli che passeggiavano in

riva al mare nei loro abiti primaverili. […] Se mi avessero domandato che cosa era

l’esistenza, avrei risposto in buona fede che non era niente, semplicemente una forma

vuota che veniva ad aggiungersi alle cose dal di fuori, senza nulla cambiare alla loro

natura. E poi, ecco: d’un tratto era lì, chiaro come il giorno: l’esistenza s’era

improvvisamente svelata. Aveva perduto il suo aspetto inoffensivo di categoria astratta,

era la materia stessa delle cose, quella radice era impastata nell’esistenza. O piuttosto,

la radice, le cancellate del giardino, la panchina, la rada erbetta del prato, tutto era

scomparso; la diversità delle cose e la loro individualità non erano che apparenza, una

vernice. Questa vernice s’era dissolta, restavano delle masse mostruose e molli in

disordine – nude, d’una spaventosa e oscena nudità. […] Eravamo un mucchio di

esistenti impacciati, imbarazzati da noi stessi, non avevamo la minima ragione d’esser lì,

né gli uni né gli altri, ciascun esistente, confuso, vagamente inquieto, si sentiva di troppo

in rapporto agli altri. Di troppo: era il solo rapporto ch’io potessi stabilire tra quegli

alberi, quelle cancellate, quei ciottoli. […] Di queste relazioni (che m’ostinavo a

mantenere per ritardare il crollo del mondo umano, il mondo delle misure, delle