L'uomo combattuto tra guerra e pace

Le due guerre mondiali del Novecento, le decine di milioni di morti da esse causati, la

scoperta della bomba atomica, la Guerra fredda e la politica della deterrenza come corsa agli

armamenti, hanno fatto sentire in maniera sempre più forte la necessità di superare

l’orizzonte della guerra, date le capacità distruttive sempre più potenti in mano agli stati.

Con il crollo dell’Urss e la fine del mondo bipolare non sono finite né le guerre né la

violenza, ma anzi queste hanno assunto nuove forme, anche più devastanti, come l’11

settembre 2001 ha purtroppo dimostrato.

Proprio per questo intellettuali, uomini politici e religiosi, ritengono più che mai necessario

riflettere sulla possibilità di creare nuovi organismi e nuove relazioni internazionali che

rendano superabile il ricorso alla guerra, rompendo il circolo vizioso per cui violenza e guerra

tendono ad autoalimentarsi.

Pacifismi, pacifismo

Seguendo l’analisi compiuta da Norberto Bobbio nel saggio “Il problema della guerra e le vie

della pace”, nella pratica del pacifismo attivo, cioè quello che «presuppone la critica delle

tradizionali giustificazioni della guerra e trova il suo sbocco nell’azione per eliminare la

guerra», si possono distinguere tre filoni fondamentali, che l’autore definisce come pacifismo

strumentale, istituzionale e finalistico, a seconda che intendano, per ottenere il loro scopo,

agire sui mezzi, sulle istituzioni o sugli uomini.

Il pacifismo strumentale

Il pacifismo strumentale si è storicamente proposto due obiettivi: da un lato un obiettivo

negativo, lottare per il disarmo, o almeno per la non-proliferazione delle armi, e dall’altro

uno positivo, la pratica della nonviolenza, cioè tentare di sostituire ai mezzi violenti i mezzi

non-violenti. La politica del disarmo appare la forma più elementare e moderata di pacifismo

in quanto non propone un’analisi sulla guerra e sulle sue cause, ma solo un rifiuto dei mezzi

usati per combatterla, si presenta appunto come una pratica politica più che come una

riflessione filosofica.

Le teorie della non violenza, a partire dal precetto evangelico del “non resistere a malo” fino

alla teoria della nonviolenza di Gandhi, propongono l’uso di mezzi non violenti anche nelle

situazioni nelle quali la violenza viene ritenuta legittima e moralmente giustificata, come la

legittima difesa e la resistenza all’oppressione, nella convinzione che questi mezzi siano più

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proficui per ottenere quei risultati che solitamente si intenderebbe ottenere con la forza.

Questa, che viene da Bobbio definita non violenza attiva, per distinguerla da atteggiamenti

di ispirazione religiosa di pura rinuncia all’azione di fronte al male, apre l’orizzonte a nuove

e inusitate forme di rapporti tra gli uomini e gli stati, in cui la ragione umana è chiamata a

inventare metodi di lotta alternativi e più efficaci rispetto all’uso della forza.

Il pacifismo istituzionale

Il pacifismo istituzionale non si interroga solo sui mezzi con cui la guerra si compie, ma

soprattutto sulle cause e le condizioni che la rendono possibile. A sua volta può essere

suddiviso in pacifismo giuridico, se ci si propone di giungere alla pace attraverso

modificazioni del diritto internazionale che hanno finora regolato i rapporti tra gli stati e

legittimato l’uso della guerra, e pacifismo sociale, se ci si propone di eliminare la guerra

superando l’orizzonte dello stato fondato sull’oppressione di una classe sull’altra e sulla

dominazione imperialista di uno stato sugli altri.

Il pacifismo giuridico, la cui esposizione più famosa è l’opera di Immanuel Kant “Per la pace

perpetua”, vede nella volontà politica di creare strutture sovranazionali di controllo della

potenza dei singoli stati, come la Società delle nazioni, l’ONU o l'Unione europea, la

possibilità di superamento della guerra come forma di soluzione dei conflitti, così come la

creazione dello stato, unico detentore al suo interno del monopolio della violenza, ha reso

possibile il controllo dei rapporti tra i singoli cittadini.

Il pacifismo sociale si propone invece di modificare la struttura sociale degli stati e la loro

politica imperialista, causa prima di tutte le guerre.

Il pacifismo finalistico

La terza forma di pacifismo, quello definito finalistico, intende portare l’analisi ancora più a

fondo, non sui mezzi né sulle istituzioni che rendono possibili le guerre, ma sul soggetto

storico che materialmente agisce sui mezzi e sulle istituzioni, l’uomo. Di nuovo anche questa

forma di pacifismo si articola in due diversi modi: coloro che, in una chiave etico-religiosa,

leggono la tendenza alla guerra come una sorta di peccato originale dell’umanità, e coloro

che, da Freud in avanti, in un’ottica decisamente materialista, vedono l’aggressività come

connaturata alla natura umana, nei suoi caratteri più specificamente biologici. Risulta

evidente che nella prima ottica si tratta di convertire l’uomo alla pace, nella seconda si tratta

di curare l’aggressività innata dell’uomo, sublimandola e dirigendola verso mete positive.

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Attuabilità ed efficacia della pratica pacifista

Le tre forme di pacifismo si articolano secondo gradi crescenti di complessità e profondità,

ma all’aumentare della complessità diminuisce la possibilità di attuazione e all’aumentare

della profondità aumenta però l’efficacia dell’azione stessa. Così la politica del disarmo

appare la più attuabile ma anche quella col minor grado di efficacia: anche una volta

stipulati, i trattati internazionali si possono violare e una volta distrutti gli arsenali bellici si

possono sempre ricostruire.

Il pacifismo finalistico, che si propone di modificare la natura umana, sarebbe certamente

quello più efficace ma è sicuramente quello meno attuabile.

Il pacifismo istituzionale si trova in una posizione mediana rispetto ai due estremi: la

creazione dello stato di nazioni o della società senza classi si è dimostrata finora meno

attuabile della legislazione internazionale sul disarmo; d’altra parte il pacifismo istituzionale,

soprattutto nella sua forma giuridica, indica una via di azione, il superamento dello stato-

nazione, che è sicuramente più attuabile del cambiamento della natura umana, anche se

meno efficace, nel senso che resta pur sempre aperto un margine di possibilità di ricaduta

nella pratica della violenza.

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IL CONFLITTO ARMATO NEL DIRITTO INTERNAZIONALE

Una politica aggressiva è in netto contrasto con le norme contenute nel diritto internazionale,

che vietano agli Stati il ricorso alla forza armata se non in presenza di limitate eccezioni. Tale

assetto della disciplina internazionale è il risultato di un processo originato, alla fine della

seconda guerra mondiale, dalla creazione dell’Organizzazione delle Nazioni Unite. Oltre alla

progressiva limitazione del diritto di muovere guerra, il diritto internazionale si è evoluto

anche verso un uso sempre più controllato della forza quando il conflitto si è instaurato.

Questa evoluzione, che si riscontra nella seconda metà del ventesimo secolo, è il risultato di

un processo di ‘eticizzazione’ del diritto internazionale, che ha portato gli Stati ad orientare la

propria azione verso determinate finalità considerate degne di tutela, una delle quali è

appunto la pacifica convivenza.

Limitazione dello ius ad bellum

La conflittualità nei rapporti tra Stati è una conseguenza inevitabile della struttura anarchica

della Comunità Internazionale. Tutti gli Stati, infatti, sono egualmente sovrani e

indipendenti e non esiste un’autorità sovraordinata che possa imporre la propria volontà.

Succede così, a volte, che gli Stati si trovino nell’incapacità di risolvere pacificamente le

proprie controversie, e decidano perciò di utilizzare la violenza per far valere le proprie

ragioni. Nel diritto internazionale tradizionale, si poteva ricorrere alla guerra senza

limitazioni. Fin dall’inizio del ventesimo secolo, però, e in particolare dopo le tragiche

conseguenze delle due guerre mondiali, gli Stati hanno progressivamente elaborato una

disciplina che limitasse la possibilità di usare la forza armata. Il punto d’arrivo di questo

processo è la Carta delle Nazioni Unite, la quale stabilisce il divieto della minaccia o dell’uso

della forza nelle relazioni internazionali. La Carta Onu si esprime in termini di ‘uso della

forza’: si riferisce quindi non solo alla guerra, bensì a tutte le forme di violenza bellica tra

Stati. Nella Carta, e nel diritto internazionale consuetudinario, sono previste delle eccezioni

al divieto, tra le quali la più importante è sicuramente il diritto ‘naturale’ alla legittima difesa.

L’autodifesa è permessa in caso di aggressione, fintantoché l’Onu non abbia predisposto delle

adeguate misure per risolvere la situazione. Nonostante l’opinione contraria di alcuni Stati, il

diritto internazionale vigente non permette in alcun modo la legittima difesa preventiva,

poiché si richiede l’esistenza di un ‘attacco armato’ che deve essere attuale e non potenziale o

probabile. La Carta Onu prevede anche il diritto di legittima difesa collettiva, nel senso che

uno Stato vittima di un attacco armato può richiedere l’aiuto militare da parte di altri Paesi

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che possono così usare la forza contro l’aggressore senza violare il divieto contenuto nella

Carta. Si discute molto, ultimamente, sull’ammissibilità dell’intervento umanitario, cioè

l’intervento militare intrapreso da uno o più Stati senza l’autorizzazione dell’Onu per

contrastare gravi e sistematiche violazioni dei diritti umani. Alla luce della disciplina attuale,

è molto difficile considerare lecito un tale intervento, tuttavia è sempre più diffusa oggi la

tendenza di alcuni Stati a giustificarlo da un punto di vista morale.

Limitazione dello ius in bello

Quando il conflitto è instaurato, la conduzione delle ostilità non è libera, bensì regolata da un

corpo di norme che prende il nome di ‘diritto umanitario’. Si è soliti distinguere all’interno

della branca del diritto umanitario due gruppi di norme. Il primo è il cosiddetto diritto

dell’Aja, che disciplina lo svolgimento delle ostilità. Innanzitutto, la stessa regolamentazione

del conflitto implica una sua limitazione, in quanto l’esercizio della forza non può essere

arbitrario. Le regole elaborate man mano indicano una progressiva restrizione dei mezzi e

metodi di guerra utilizzabili dai belligeranti durante il conflitto. Il secondo gruppo di norme

che fa parte del diritto umanitario è il cosiddetto diritto di Ginevra, che contiene le norme

relative alla protezione delle vittime della guerra, come i malati, i feriti, la popolazione civile,

i prigionieri di guerra. Questo ramo della materia, nato nella seconda metà dell’Ottocento, ha

avuto il suo momento di massima espansione dopo la seconda guerra mondiale. Quindi,

ricapitolando, gli Stati hanno cercato di darsi una auto-regolamentazione per ridurre l’utilizzo

della forza armata nei loro rapporti, agendo sul diritto stesso a muovere guerra, o, quando

questa è instaurata, limitando comunque l’esercizio della violenza militare entro regole

sempre più precise.

Il conflitto armato nella Costituzione Italiana

Art. 11 “L’Italia ripudia la guerra come strumento di offesa alla libertà degli altri popoli e

come mezzo di risoluzione delle controversie internazionali; consente, in condizioni di parità

con gli altri Stati, alle limitazioni di sovranità necessarie ad un ordinamento che assicuri la

pace e la giustizia fra le Nazioni; promuove e favorisce le organizzazioni internazionali

rivolte a tale scopo.”

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MOHANDAS KARAMCHAND GANDHI

«La non violenza è la forza più grande di cui disponga l'umanità»

Gandhi Mohandas Karamchand (Porbandar 1869 - Nuova Delhi 1948), detto Mahatma, "grande