Il Male: quel nulla che affascina

diviene. Il divenire divino è possibile perché è presente in Lui un fondo oscuro, una natura che Schelling definisce con

il termine “fondamento”: in tale fondamento si radica la possibilità del male, che dio, affermandosi liberamente come

persona, assume nella sua natura luminosa, senza lasciarlo sussistere in modo autonomo. Diversamente da dio l'uomo,

che ne è immagine, può rompere tale unione, introducendo una molteplicità che si stacca dall'unità originaria.

Attraverso una libera scelta dell'uomo, intesa come atto di ribellione, il male, che in dio è solo una possibilità, diventa

una realtà: il male è il negativo presente in dio come possibilità sempre vinta, e nell'uomo come possibilità realizzata

attraverso la libertà. Ad ogni modo la scissione non rappresenta un punto di non ritorno, poiché a partire da essa si può

intraprendere un cammino di riconciliazione tramite la redenzione offerta da dio all'uomo.

Una diversa concezione di male identifica il bene con l'essere e il male con il non essere. Si può parlare in questo caso

di male “metafisico” , che, esistendo solo in virtù dell'essere, è un accidente della realtà. Questa concezione del male

può essere fatta risalire a Platone e a Aristotele, per il quale la sua causa è la materia prima. Secondo il primo la causa

efficiente dei mali risederebbe nella materia, e in particolare in una proprietà congenita della sua antica natura legata al

disordine primordiale. Poiché solo l'anima è in grado di ordinare la materia, l'anima cattiva sarà quella che asseconderà

la sua naturale tendenza al disordine. Ad ogni modo per Platone nessun uomo è malvagio di sua volontà, ma lo diventa

“per qualche prava disposizione del corpo e per un allevamento senza educazione”. Questo pensiero si riallaccia inoltre

al celebre mito di Er, nel quale il filosofo spiega come il carattere morale di ciascun individuo dipenda da una libera

scelta che si gioca a livello ontologico, per cui siamo noi stessi a decidere in origine quello che vogliamo essere. Il male

compiuto allora diventa involontario e necessario, in quanto deriva da una libera scelta originaria. Anche per lo

Stagirita il male risiede nella materia e consiste nella mancanza della tendenza della cosa verso la causa finale che è il

bene. Secondo Aristotele il bene e il male riguardano in particolare gli essere dotati di facoltà; il sommo bene è la

felicità, che consiste essenzialmente nell'essere virtuosi; alla luce della virtù, che per il filosofo significa rendere in

buono stato ciò di cui si è virtù, nessun malvagio può essere felice. Il malvagio infine, sebbene ignori ciò che è vero

bene, è sempre responsabile dell'atto di volontà con cui si porta verso un falso bene, da cui derivano tutti i mali concreti.

Gli stoici, al contrario sostennero che il male non è mai del tutto tale. In particolare Crisippo riteneva che esso fosse

necessario all'interno dell'ordine cosmico: solo il bene esiste e l'uomo deve accettare razionalmente ogni evento, che,

dal punto di vista del tutto, è bene. Per Plotino il concetto di male si ricollega a quello di materia, concepita tuttavia in

maniera ambigua: da un lato è percepita come elemento che deriva dall'Uno ed è legata al male, che a sua volta

deriverebbe da un'assenza di bene, dall'altro materia e male sono comunque legati, ma intesi come principi. In

quest'ultimo caso il male sarebbe un principio che si oppone al bene, e quindi non potrebbe derivare dall'Uno. Plotino

giunge a questo dualismo perchè non sembra sufficiente considerare il male come semplice assenza di bene, dato che

esso appare come forza che si oppone al bene stesso.

Che il male sia non essere è stato comunque sostenuto da tutta la tradizione cristiana, che esclude che la natura sia male,

poichè ogni essere deriva da dio. Su questa base si sviluppa il pensiero di Agostino, il quale giunse alla conclusione che

da un punto di vista ontologico il male è non essere. Da un punto di vista etico invece il male è ricondotto al peccato

originale: il libero arbitrio implica la scelta tra due possibilità opposte, ma esso è inferiore alla libertà, che costituisce

l'unica possibilità di scegliere solo il bene. Per Agostino la nature dell'uomo è incline al male; l'umanità intera è

macchiata dal peccato di Adamo e tutti gli altri mali derivano da esso. Ma allora che cosa sceglie l'uomo quando sceglie

il male, che è non essere? Secondo Agostino quando l'uomo antepone un bene inferiore ad uno superiore compie il

male. Nel libro secondo delle Agostino analizza con lucidità la questione del rapporto tra uomo e male:"La

Confessioni

tua legge, Signore, condanna chiaramente il furto...Ciò nonostante io volli commettere un furto e lo commisi senza

esservi spinto da indigenza alcuna...Mi appropriai infatti di cose che già possedevo in maggior misura e molto miglior

qualità; nè mi spingeva il desiderio di godere ciò che col furto mi sarei procurato, bensì quello del furto e del peccato in

se stessi...Non l'oggetto per cui mi annientavo, ma il mio annientamento in se stesso io amai, anima turpe, che si

scardinava dal tuo sostegno per sterminarsi non già nella ricerca disonesta di qualcosa, ma della sola disonestà".

Agostino dunque sottolinea l'assurdità e la gratuità dell'atto immorale: il male è un nulla che affascina.

Una lunga corrente di pensiero, che va da Boezio fino a Tommaso d'Aquino, propone un'assoluta esclusione del male

dall'essere. Secondo l'Aquinate al libero arbitrio dell'uomo è dovuta la presenza del male nel mondo. Tommaso accetta

la dottrina platonico-agostiniana della non-sostanzialità del male: il male non è altro che mancanza di bene. Esso è di

due specie: pena e colpa. La pena è la mancanza della forma (realtà o atto) o di una parte, che è richiesta dall'integrità di

una cosa. La colpa è la mancanza di un'azione. La colpa (o peccato) è l'atto con cui l'uomo sceglie deliberatamente il

male, cioè agisce in contrasto con l'ordine della ragione e della legge divina. L'uomo è infatti dotato della capacità di

individuare il bene e di tendere ad esso, ma presenta anche la disposizione naturale a intendere i principi pratici, dai

quali dipendono tutte le azioni buone. Questo naturale pratico è la sinderesi, che ci dirige al bene ed è

habitus

strettamente legata alla coscienza.

Anche nella filosofia moderna ritroviamo l'idea che il male non sia compatibile con l'onnipotenza divina: è il caso di

Leibnitz, secondo cui, nonostante dio permetta il male in quanto non essere, il nostro è il migliore dei mondi possibili: "

Dio è la causa della perfezione nella natura e nelle azioni della creatura, ma la limitazione della recettività della creatura

è la causa dei difetti che si trovano nelle sue azioni".

Per Hegel il male nasce dall'arbitrio della volontà ed è nel suo apparire la nullità assoluta di questo volere:"Anche il

male è qualcosa di più alto che non il moto regolare degli astri e l'innocenza delle piante, perchè colui che così erra è

pur sempre spirito". Dunque, mentre la natura è priva di consapevolezza, chi compie il male è perfettamente

consapevole di sè e delle alternative che si presentano. Il male come forza che si oppone al bene non è previsto dal

sistema hegeliano, in base al quale la realtà, essendo razionale, è già come deve essere: noi vediamo il male perchè

l'Assoluto è in divenire.

Una terza concezione nega che il male sia non essere e afferma invece che esso è l'oggetto negativo di un desiderio o di

una valutazione. Le radici di questo pensiero le troviamo in Socrate, padre dell'intellettualismo etico, per il quale il male

deriverebbe dall'ignoranza del bene. Questa tesi si ripresenta con prepotenza anche nella filosofia moderna. Per Hobbes,

ad esempio, cattivo è l'oggetto dell'odio e dell'avversione; per Spinoza, invece, il male non esiste in realtà, ma è solo un

modo di pensare che ci formiamo confrontando le cose fra loro. La vera rivoluzione in questo ambito comunque è stata

compiuta da Kant, già attuatore di altre due fondamentali rivoluzioni filosofiche. Inizialmente kant affrontò il problema

da illuminista, giudicando il male come frutto dell'immaturità dell'uomo. Ben presto egli si dimostrò insoddisfatto di

questa teoria e ne sviluppò una nuova e più audace. Con Kant il male per la prima volta è concepito come forza effettiva

che si oppone al bene. Le sue considerazioni, sviluppate ne partono dal

La religione entro i limiti della sola ragione,

fatto che l'uomo è inclinato al male, cosa che si desume dall'esperienza (anche se questa affermazione non è comunque

catalogabile). Il problema dunque è capire in che cosa consista il male, visto che ne constatiamo l'esistenza. Per Kant

l'uomo compie il male quando assume come regloa di comportamento una massima che si discosta dalla legge morale;

si tratta cioè di una scelta che avviene non nel fenomenico, ma nel noumenico: l'uomo è originariamente e

ontologicamente libero, ma una volta assunta una massima cattiva diventerà incline al male. Kant ha anche analizzato il

problema prendendo in considerazione i concetti di sensibilità e falsità; per quanto riguarda il primo egli ritiene che non

si può attribuire all'uomo la responsabilità del fatto che prova emozioni (il male risiede nella sensibilità quando è

penetrato dall'intenzione), mentre il male come falsità è determinato da una finezza intellettuale dell'uomo, che spesso

infrange la legge morale senza cancellarla completamente, ma dandole un travestimento morale. Se il male si mistifica,

allora il compito principale dell'uomo è distinguerlo dal bene; poichè l'inclinazione al male è frutto di una libera scelta,

è possibile anche una conversione di cuore. L'uomo, in sostanza, può compiere uno sforzo per avvicinarsi il più

possibile alla legge morale, tenendo aperta la speranza che dio esista e contribuisca alla sua salvezza, premiandolo per

lo sforzo che compie.

Altra concezione cardine della moderna filosofia è quella di Schopenhauer, che, prendendo le distanze dall'idealismo,

giunge ad affermare che il nostro mondo non è altro che il peggiore dei mondi possibili. Egli, affrontando il problema

del male, si è trovato davanti a due alternative: affermare o il nonsenso di questo mondo (dichiarando l'orizzonte

mondano come unico e il male come presenza inspiegabile a cui l'uomo non può sfuggire) o che esso non esaurisce tutte

le possibilità dell'essere (l'uomo può dunque rinunciare a questo mondo dominato dal male proiettandosi verso un'altra

vita). Ne il filosofo arriva asostenere che tutto il mondo è volontà, la quale

Il mondo come volontà e rappresentazione

viene definita unica ed irrazionale; essa non ha uno scopo, se non quello di continuare ad esistere. Ciò determina a tutti i

livelli dell'essere una lotta senza fine, appena attenuata dall'unicità della volontà stessa. La volontà dunque coincide con

il dolore e il male ed è eliminabile solo grazie alla la totale cessazione del volere raggiungibile attraverso un

noluntas,

percorso di ascesi.

L'annullamento del male è proposto anche da Nietzsche con la sua concezione di volontà di potenza dell'oltreuomo. Ne

il filosofo tedesco tratta della morale, distinguendola in morale dei signori e morale degli

Al di là del bene e del male

schiavi. La prima è una morale che si fonda sugli uomini, è la morale di coloro che considerano buono tutto ciò che

aumenta la loro potenza e accresce la loro forza vitale; la morale degli schiavi, invece, è una morale che si fonda sulle

azioni, sulle leggi. La morale degli schiavi è la via di malriusciti, che rinunciano all'affermazione di sè senza però

dichiararlo, ma travestendo la loro rinuncia come una virtù. Nietzsche mette in discussione la morale alla radice. Nella

distinzione tra bene e male egli individua dua concetti che hanno limitato gli impulsi vitali dell'uomo: il concetto di

bene, in particolare, ha portato a considerare malvagio tutto ciò che porta all'affermazione di sè. E' proprio su questa