Di cosa abbiamo nostalgia alla vista della Bellezza? , Tesina

Sempre nel Settecento si sviluppa, grazie alla nascita dell’archeologia, al successo

degli scavi di Ercolano (1738) e Pompei (1748) e agli scritti di Winckelmann, il

Neoclassicismo, una nuova corrente culturale che guarda al passato ma con distacco e

malinconia. Il prefisso “neo” suggerisce una differenza rispetto al classicismo del

passato, poiché gli autori hanno la consapevolezza della distanza temporale con il

mondo classico, del quale hanno nostalgia. I neoclassici si pongono in una condizione

di emulazione nei confronti del passato, perché questo è ormai irraggiungibile. Con

Winckelmann nasce il concetto di “bello ideale”, un bello che viene ripreso dal mondo

greco, soprattutto dall’Atene del V secolo a.C.

L’imitazione, però, non è intesa come una copia sterile del passato, né il passato viene

recuperato nella sua valenza archeologica. Il passato appare affascinante soprattutto

per i suoi contenuti etici ed estetici, legati alle esigenze di razionalità e di

rinnovamento che animavano il Settecento. L’ideale di bellezza che viene delineato si

ha “secondo ragione”, perché grazie a questa si hanno i criteri di unità, armonia e

proporzione indispensabili per la creazione del bello e all’individualizzazione del

modello.

Uno dei massimi esponenti del Neoclassicismo in Italia fu Antonio Canova.

Canova ha un’idea di classico mediata dalla semplicità morale e dal sentimento di

nostalgia, come si nota nel gruppo scultoreo Amore e Psiche.

L’opera rappresenta il dio Amore mentre contempla Psiche, la giovane amata, che a

sua volta ricambia. Il tema è tratto dalla favola presente in Apuleio nelle Metamorfosi.

Le due figure sono rappresentate nell’atto che precede il bacio, momento che è privo

dello sconvolgimento emotivo che l’atto stesso del baciarsi provocherebbe nello

spettatore. Il sentimento di nostalgia si nota dalla lontananza e, allo stesso tempo,

vicinanza dei due volti che non si toccano. 4

Accanto al concetto di bello, prende spazio quello di sublime.

Questo concetto si ritrova per la prima volta nel trattato del I secolo d.C. Sul sublime.

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Il sublime, lo ψος, in questione è di tipo letterario. Nel trattato, giunto anonimo, lo

si considera come espressione di nobili passioni che mettono insieme una

partecipazione sentimentale sia del creatore sia del fruitore. Si nota come il sublime sia

legato sia all’effetto, sia un’opera produce su un animo nobile che all’altezza

dell’uomo che tramite il testo letterario si riempie d’orgoglio, come se fosse lui stesso

il creatore.

L’Anonimo giunge a definire le cinque fonti, le πηγαί, del sublime, le prime due sono

facoltà innate nell’oratore e sono la capacità di concepire pensieri elevati e il πάθος, la

passione. Le altre tre possono essere acquisite tramite la tecnica e sono l’aspetto delle

figure retoriche, l’ingegno espressivo e l’elevatezza dello stile. Un altro modo

giungere al sublime è l’emulazione e l’imitazione dei grandi scrittori del passato.

L’autore sostiene che il sublime sia l’impulso di un attimo, un prodotto dell’animo

umano educato al bello, considerato come un godimento per l’anima del lettore capace

di individuarlo e di coglierlo. Inoltre, ammonisce il lettore dell’esistenza di un falso

sublime che non lascia nello spirito una riflessione maggiore del senso letterale del

testo.

Il sublime moderno nasce, invece, dal senso di terrore che prova l’uomo nei confronti

dell’immensità del mondo. Inizialmente, si credeva che l’uomo potesse contenere in sé

l’universo e, quindi, abbracciarlo, adesso accade il contrario. L’esperienza del sublime

si lega non più all’opera d’arte, bensì alla natura.

Nel corso del Settecento il sublime è entrato con più violenza nella trattatistica e da

questo momento saranno molti gli autori ad occuparsene.

Tra questi c’è il filosofo Immanuel Kant. 5

Kant si è occupato della “disputa” tra bello e sublime anche nella fase comunemente

chiamata “pre-critica”, anticipando i temi del suo terzo capolavoro, La Critica della

Facoltà di Giudizio.

Nell’operetta Osservazioni sul sentimento del bello e del sublime, si occupa delle due

disposizioni che per lui avevano una portata etico-sociale, mentre oggi sono state

considerate sotto l’aspetto estetico. Kant afferma che il sublime commuove, il bello

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attrae intendendo dire che il bello è ciò che ha grazia e che non turba, mentre il

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sublime è ciò che è in grado di provocare un godimento di sofferenza. Per sottolineare

ciò scrive: la visione di un monte le cui cime innevate si elevano sopra le nubi, la

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descrizione dell’infuriare di una tempesta […] suscitano piacere misto a terrore;

invece, l’occhio che spazia su prati in fiore, valli percorse da rivi serpeggianti […]

procurano anch’esse sensazioni deliziose, però liete e aperte al sorriso. Per far sì che

le impressioni del primo tipo possano verificarsi in noi con la dovuta intensità,

dobbiamo avere un sentimento del sublime; per godere quelle del secondo tipo in

modo adeguato, un sentimento del bello >>.

Nella Critica di Facoltà di Giudizio, Kant riprende quanto scritto nell’operetta e lo

amplifica. All’interno dei vari tipi di giudizi, si ritrovano quelli “estetici” riguardanti la

bellezza e si sottolineano le quattro caratteristiche del bello: disinteressato, soggettivo,

universale e privo di scopo. Così, l’autore vuole affermare che l’uomo può godere

della cosa bella senza volerla possedere, la vede come se fosse creata per un fine

particolare e gode come se essa incarnasse una regola. Il fondamento di questo

giudizio estetico è il “libero gioco” dell’immaginazione e dell’intelletto, che l’oggetto

produce nel soggetto.

L’esperienza del sublime è diversa, perché è caratterizzata dalla dialettica “piacere-

dispiacere”. Kant distingue due tipi di sublime quello matematico, legato

all’immensità dello spazio, e quello dinamico, legato, invece, alla forza della natura.

Nel primo caso, cade la possibilità di un “libero gioco” dell’immaginazione e 6

dell’intelletto e nasce un piacere inquieto, negativo, che fa sentire la grandezza della

soggettività dell’uomo, capace di volere qualcosa ma che non può avere. Nel secondo,

l’animo dell’uomo è scosso da un’infinita potenza quale è la forza della natura che

umilia la sensibilità umana e dalla quale deriva un forte senso del disagio.

Nella seconda metà dell’Ottocento, con la rivoluzione industriale che ha reso le città

tristi e tetre, si afferma una vera e propria religione della Bellezza.

In questo periodo, all’insegna de L’arte per l’arte si impone l’idea che la Bellezza

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sia un valore da realizzare ad ogni costo, affermando sia la sua autonomia che la sua

superiorità. In questo contesto si sviluppò l’Estetismo, nuova tendenza culturale che

segnò uno stile di vita, all’interno di un movimento più ampio, quale era il

Decadentismo. L’arte deve elevare l’uomo al di là della materia, nel regno della

bellezza e della forma pura, rifiutando l’impegno morale e sociale. Promuovendo

questo culto dell’arte, gli esteti affermavano che la vita stessa dell’uomo doveva

risolversi in arte e ispirarsi a criteri estetici. Secondo l’estetismo, l’arte non ha alcun

tipo di rapporto con l’epoca in cui si sviluppa, perché è spesso contraria ad essa e

l’unica storia che la concerne è il suo stesso sviluppo. Altro ideale importante è quello

secondo cui tutta l’arte trae origine dal ritorno alla vita e alla natura. Nel momento in

cui l’arte rinuncia alla fantasia per la realtà, rinuncia a se stessa. Inoltre, l’estetismo

presenta un continuo invito a godere della giovinezza che fugge, in cui la bellezza è

intesa come manifestazione del genio e allo stesso tempo è superiore ad esso.

L’esteta, sostituendo le leggi morali con quelle del bello, ha orrore della vita comune,

della volgarità borghese, di una società dominata dall’interesse materiale e dal profitto.

Infine, l’esteta vede il presente come il trionfo della bruttezza e dello squallore e il

passato come ciò che rispecchia il bello. 7

La critica ha considerato Petronio, autore latino, meglio noto come elegantiae arbiter,

esteta ante-litteram, un culture dell’eccentricità.

L’arbiter elegantiarum visse durante l’età neroniana e adempì alla carica di “maestro

di cerimonia”. Secondo quanto racconta Tacito negli Annales, Petronio fu eccentrico e

gaudente, con una vita tanto contraddittoria da giustificare l’ambivalenza della sua

opera, in bilico tra il divertimento narrativo e la denuncia morale.

Il Satyricon, considerato il primo romanzo della letteratura latina, è un surrogato di

generi letterari: vi confluiscono, infatti, il genere della satira, sia quella poetica che

menippea, dalla prima riprende la ricerca di argomenti e registri linguistici quotidiani e

la critica dei vizi umani, dalla seconda, invece, il modello del prosimetro. Inoltre,

viene considerato anche una parodia del romanzo greco, in quanto qui vi si trovano sì

storie d’amore ma tutt’altro che pure e caste.

L’autore prova a fare una critica estetica degli eccessivi sfarzi di corte del tempo.

Questa si nota nella “cena Trimalchionis”, la sezione più lunga pervenuta quasi

intatta, nella quale Petronio si “prende gioco” di una società che sta vivendo il suo

apogeo, ma al contempo mostra i primi segnali di una crisi irreversibile. In questo

momento della storia, i protagonisti riescono ad ottenere l’invito a partecipare alla

festa e alla cena del ricco Trimalchione, un liberto arricchito, il cui esempio di

grettezza è dato sia dall’avidità con la quale si avventa sulle pietanze che dalla

bassezza morale dei discorsi. Trimalchione risulta essere un esempio di parvenu,

intento ad ostentare la sua ricchezza del tutto priva di qualsiasi raffinatezza,

sottolineando come si tratti di un liberto che cerca goffamente di imitare i ceti

superiori.

In molti passi di questa sezione, incombe su Trimalchione e sui convitati la paura

della morte. Anche questa situazione divine grottesca, perché su una tavola imbandita

c’è un’inquietante marionetta d’argento che rappresenta uno scheletro. Essa viene 8

portata insieme a un vino pregiato e il liberto non perde l’occasione di “filosofare”,

banalizzando il tema del carpe diem oraziano.

Un altro esempio di satira estetica è data dalla lettura, da parte di Trimalchione, del

testamento. Qui, il liberto dà indicazioni sulla costruzione del proprio mausoleo e

sull’iscrizione funeraria. Emerge anche la volontà di voler liberare post-mortem tutti i

suoi schiavi e di non badare a spese per le proprie esequie: il mausoleo dovrà essere

degno delle sue ricchezze e emulerà le classi più elevate.

Tutto ciò ha portato la critica a parlare di realismo, che investe non solo il linguaggio,

che si adatta al personaggio e al suo stato sociale, ma anche ogni settore dell’opera,

dagli ambienti alla società. Ma si tratta di un “realismo del distacco”, una

rappresentazione caricaturale degli uomini umili e della vita quotidiana.

Nel Regno Unito, Petronio verrà preso come esempio da Oscar Wilde, per la creazione

del personaggio di Dorian Gray.

Wilde lived during the Victorian Age. He created the figure of “Dandy”, an eccentric

character that aroused disgust but also admiration in London society.

In the preface of the novel “The Picture of Dorian Gray” Wilde summarized the

principles on which it was based its aestheticism.

 The artist is the creator of beautiful things;

 To reveal art and conceal the artist is art’s aim;

 There is no such thing as a moral or an immoral book. Books are well written,

or badly written. That is all;

 No artist has ethical sympathies. An ethical sympathy in an artist is an

unpardonable mannerism of style;

 Vice and virtue are to the artist materials for an art;

 It is the spectator, and not life, that art really mirrors;

 Diversity of opinion about a work of art shows that the work is new, complex,

and vital .