Comunicazione senza confini tesina

Letteratura latina

Uno dei primi esempi di contesto globalizzato in cui le idee circolavano in modo molto rapido che

possiamo trovare nella storia è quello dell’Impero Romano.

L’Impero Romano era infatti una vastissima entità territoriale (Nel II secolo arrivò a raggiungere

l’estensione massima di circa 6 milioni di chilometri quadrati) che si estendeva dall’ arcipelago

Britannico alla Palestina, dall’Africa Settentrionale alla Tracia, l’attuale Romania, e che arrivò a

contare, secondo alcune stime approssimative, anche una popolazione di 80/100 milioni di

abitanti.

Attraverso l’espansionismo romano, nelle provincie venivano introdotti tutti gli elementi che

contraddistinguevano la civitas romana: dalla lingua alla moneta, dall’urbanistica alla legge fino

ad arrivare alla religione, con annesso il culto dell’imperatore.

Tuttavia non è corretto dire che i romani imposero alle provincie conquistate la loro religione: i

popoli dominati erano infatti liberi di continuare a professare le loro antiche pratiche religiose,

purchè non mancassero di offrire sacrifici anche all’imperatore e alle divinità dello stato

considerate “ufficiali”.

Attraverso numerosi contatti che l’Impero ebbe con le sue provincie più periferiche, avvenuti

anche grazie al vastissimo sistema stradale romano, alla sicurezza delle rotte navali mediterranee

e al movimento da una zona all’ altra dell’ Impero di centinaia di migliaia di soldati, il mondo

romano subì una profonda trasformazione fino a diventare una realtà profondamente

cosmopolita soprattutto per l’influenza dilagante di esperienze religiose orientali che crearono

un clima di sincretismo religioso in cui si mescolarono le divinità ufficiali con i più disparati culti, i

quali ebbero grande successo nell’Impero.

Uno dei fattori principali del successo dei culti orientali è legato all’incapacità dimostrata dal

culto dell’impero di soddisfare e tranquillizzare le ansie spirituali dei romani nella loro

espressione più intima: la religione ufficiale. Con il tempo, si era infatti cristallizzata su un rigido

formalismo rituale dove le preghiere diventavano formule, il rapporto con la divinità assumeva

le sembianze di un contratto dove si presupponeva che alla “prestazione” di un sacrificio

dovesse corrispondere meccanicamente il favore della divinità e il culto aveva un carattere

principalmente pubblico; i culti misterici orientali, invece, coinvolgevano in prima persona il

singolo individuo.

Questi culti misterici, infatti, non erano accessibili a tutti, erano coperti da un rigoroso segreto e

venivano rivelati gradualmente ai singoli fedeli, i mystai, dopo un rito di iniziazione portato avanti

tramite dei sacerdoti, i mystagogoi.

Questi culti misterici stabilivano un rapporto preciso con l’aldilà e offrivano una speranza di

riscatto attraverso un messaggio rassicurante e consolatorio: proprio per questo sono chiamati

anche culti salvifici.

I culti misterici che ebbero una maggiore diffusione a Roma furono quelli di Cibele, proveniente

dall’Asia minore, quello di Iside e Osiride (dall’ Egitto) e quello persiano di Mitra; a questi va

inoltre aggiunto un nuovo culto proveniente dalla Palestina, nato dalla predicazione di Gesù e

che per molto tempo non era stato considerato che una delle varie sette ebraiche con forti 5

tendenze mistiche: il Cristianesimo, il quale cominciava ad emergere sempre di più a livello socio-

culturale, anche se in maniera meno decisa rispetto a quanto accadrà negli anni successivi, in

particolare tra il III e il IV secolo.

Nella storia della letteratura latina, l’autore che meglio rispecchia questa situazione di

sincretismo è Apuleio.

Delle vicende biografiche di questo autore, che può essere considerato come il personaggio più

poliedrico e affascinante dell'età degli Antonini, conosciamo molto poco: presumibilmente il suo

nome era Lucio, mentre sappiamo con certezza che nacque a Madura, in Africa, intorno al 125

a.C. e che compì degli studi in vari ambiti (dal latino al greco, dalla retorica alla musica, dalla

filosofia alla geometria) sia a Cartagine che ad Atene.

Attraverso i viaggi che portò avanti durante la sua giovinezza, venne a contatto e si fece iniziare

a tutti i culti, più o meno segreti, che abbondavano nel bacino del Mediterraneo: dai più noti

misteri di Eleusi, di Mitra e di Iside ad altri meno noti come il culto di Esculapio e il culto di Cabiri

a Samotracia.

La sua speranza, nel clima di ansia spirituale che permeava nei territori dell’Impero, era quella di

trovare il “Segreto delle cose” e per fare ciò si avventurò fino ai limiti del sacrilego.

Questa sua ansia di conoscenza, che è possibile considerare curiositas, gli procurerà anche alcuni

problemi giudiziari: mentre era sulla strada di ritorno per l’Africa, Apuleio incontrò una ricca

donna, Pudentilla, che, rimasta vedova, lo convinse a prenderla come sposa. I parenti di lei,

indispettiti dalla notizia del matrimonio, accusarono Apuleio di aver sedotto e plagiato la donna

attraverso dei poteri magici al fine di sottrargli i suoi averi e lo tradussero davanti al governatore

della provincia per un processo.

Apuleio uscì assolto da questo processo e l’arringa che produrrà per difendersi dalle accuse a lui

rivolte ci verrà tramandata con il titolo di “Apologia”.

L’opera di Apuleio che meglio evidenzia l’atteggiamento di sincretismo che pervadeva l’Impero

romano del secondo secolo è quella che è giunta a noi con un doppio titolo: “Asinus Aureus”,

come indicato da Agostino nel suo “De Civitate Dei”, o con il titolo alternativo di “Le

Metamorfosi”.

Quest’opera dovrebbe trattarsi, secondo alcune interpretazioni, dell’adattamento di un’opera di

Luciano di Samostata, il quale è possibile che abbia a sua volta rielaborato un’opera di Lucio di

Patre

Si tratta di uno dei due esempi che abbiamo, all’interno della letteratura latina, di romanzo,

insieme al “Satyricon” di Petrono, e l’unico romanzo in lingua latina giunto completo fino ai giorni

nostri.

Pur non avendo una datazione certa dell’opera, si dovrebbe trattare di uno scritto posteriore al

processo subito da Apuleio in quanto, se l’opera fosse arrivata nelle mani della accusa, sarebbe

stata una prova formidabile e quantomeno sarebbe stata citata all’interno dell’orazione di difesa.

L’opera è la storia di un uomo, chiamato Lucio, il quale, durante un viaggio di affari giunge ad

Ipata presso la casa del ricco Milone, dove viene messo in guarda contro la moglie di 6

quest’ultimo, Panfila, una famosissima maga. Dopo questo avvertimento Lucio, elettrizzato dalla

possibilità di sperimentare la magia, seduce un’ancella di Panfila e riesce ad assistere alla

trasformazione di quest’ultima in uccello attraverso un unguento. Dopo aver assistito al

miracoloso evento, Lucio chiede all’ancella di spalmarlo con lo stesso unguento, ma lei sbaglia e

trasforma Lucio in un asino il quale comunque conserva l’intelletto umano. L’ancella riferisce che

per riprendere le sue sembianze umane egli dovrà mangiare delle rose e subito potrà ritornare

normale.

La parte centrale dell’opera è formata da tutte le peripezie che l’asino aureo, in riferimento alla

sua intelligenza o al colore del suo manto, deve affrontare per giungere presso un cespuglio di

rose ed assumere di nuovo le sembianze umane; in particolare, viene venduto molte volte,

venendo utilizzato per molteplici scopi, dalla macina agli spettacoli circensi, fino ad essere

acquistato da un vecchio pederasta dedito al culto di Cibele.

La svolta finale della storia avviene però tra la fine del libro X e l’inizio del libro XI: l’asino riesce

infatti a sfuggire ad uno degli spettacoli a cui lui era costretto e, caduto nel sonno esausto, gli

appare in sogno la dea Iside che gli svela come porre fine ai suoi tormenti. Il giorno seguente si

sarebbe svolta infatti la festa dedicata alla dea e Lucio si sarebbe dovuto avvicinare al sacerdote

e avrebbe dovuto mangiare i petali delle rose che compongono la sacra ghirlanda e per

riprendere all’istante le sue sembianze umane.

"(…) Io sono la genitrice dell’universo, la sovrana di tutti gli elementi, l’origine prima dei secoli, la

regina delle ombre, la prima dei celesti; io riassumo nel mio volto l’aspetto di tutte le divinità

maschili e femminili: sono io che governo col cenno del capo le vette luminose della volta celeste, i

salutiferi venti del mare, i desolati silenzi dell’Averno. Indivisibile è la mia divina essenza, ma nel

mondo io son venerata ovunque sotto molteplici forme, con riti diversi, sotto differenti nomi.

Perciò i Frigi, i primi abitatori della terra, mi chiamano madre degli Dèi, adorata in Pessinunte; gli

Attici autoctoni, Minervia Cecropia; i Ciprioti bagnati dal mare, Venere di Pafo; i Cretesi abili arcieri,

Diana Dictinna; i Siciliani trilingui, Proserpina Stigia; gli abitanti dell’antica Eleusi, Cerere Attea;

alcuni, Giunone; altri, Bellona; gli uni, Ecate; gli altri, Rammusia. Ma le due stirpi degli etiopi, gli uni

illuminati dai raggi nascenti del sole all’alba, gli altri da quelli morenti al tramonto, e gli Egiziani cui

l’antico sapere conferisce potenza, mi onorano con riti che appartengono a me sola, e mi

chiamano, col mio vero nome, Iside Regina. (…)”

Questa presentazione che la dea Iside fornisce di se stessa nel momento in cui appare in sogno

al protagonista Lucio è uno dei passi dell’opera dove meglio viene posta in evidenza la

problematica del sincretismo religioso che coinvolgeva l’ambiente romano in quel periodo: viene

infatti evidenziato da Apuleio come l’attuale culto della dea Iside derivi dall’unione di varie

correnti religiose che convergevano in una sola figura.

Il culto originario di Iside nasce in Egitto dove tre secoli prima della nascita di Cristo, sotto la

dominazione dei greci, assume molti aspetti della religione di questi ultimi e passa dall’essere

una religione comunitaria ad essere un culto legato alla salvezza del singolo che prometteva

all’individuo l’immortalità. 7

Con l’inglobamento dell’Egitto da parte dell’Impero Romano avvenuto sotto Augusto, il culto

isiaco prende piede a Roma e nell’impero dove si diffonde molto rapidamente grazie alla sua

azione missionaria: si arrivò addirittura a pensare che, nella seconda metà del II secolo, sarebbe

dovuto diventare il culto più diffuso a Roma.

In questo periodo, per tutti gli adepti di Iside, gli dei del pantheon greco-romano confluirono

nella dea, erano considerati delle sue manifestazioni; per questo la dea veniva anche chiamata

“Iside dai mille nomi”.

Una volta sveglio, Lucio segue le indicazioni della dea e riesce a ritornare umano. A questo punto

la sua vita prenderà una svolta: Lucio diventerà prima un adepto di Iside, poi di Osiride:

quest’ultima parte del romanzo si svolge in un clima di forte suggestione mistica ed iniziatica.

Infatti in quest’ultima parte del testo non vi sono più delle semplici allusioni ai misteri isiaci, ma

all’interno di esso vi sono addirittura descritte nei minimi dettagli, nei limiti della segretezza, le

cerimonie di iniziazione alla dea.

Secondo coloro i quali insistono sull’interpretazione delle “Metamorfosi” come un libro di

misteri, l’ultimo libro getterebbe luce sulle vicende narrate in precedenza: secondo questa

visione l’opera si tratterebbe infatti dell’allegoria dell’espiazione compiuta dal narratore

(Apuleio) per giungere alla verità redentrice del culto isiaco, del quale il romanzo di Apuleio è una

delle poche fonti a nostra disposizione.

Secondo un’altra interpretazione, invece, il decimo libro sarebbe un’appendice slegata ed

artificiosa rispetto all’elemento comico e ludico che pervade i primi dieci libri del romanzo.

Coloro che sostengono questa visione dell’opera apuleiana farebbero leva sul presupposto cui

invita l’autore nell’apertura del libro: << Lector intende: laetaberis>>, che tradotto letteralmente

sarebbe <<Lettore, presta attenzione: ti divertirai>>.