Apollineo, dionisiaco e arte tesina

I. Premessa    

Obiettivo   di   questa   indagine   è   dimostrare   come,   in   ambito   greco,   l’apollineo   ed   il  

dionisiaco,   intesi   secondo   la   concezione   nietzscheana,   si   armonizzino   in   un   sinodo  

perfetto,   che,   seppure   attraverso   fasi   alterne   e   temporalmente   scisse,   continua  

tuttavia   ad   informare   il   mondo   a   noi   contemporaneo.   La   qualcosa   implica   che   origine  

e   fondamento   di   ogni   manifestazione   umana   e   artistica,   qualunque   essa   sia,   può  

essere   ricondotta   ad   un’opposizione   di   fondo   tra   elementi   opposti   in   reciproco  

equilibrio  dinamico.  Infatti  la  vita  di  ogni  uomo,  fatta  eccezione  per  le  dinamiche  più  

strettamente   contingenti   e   soggettive,   è   naturalmente   caratterizzata   dalla   perpetua  

compresenza  di  gioia  e  dolore,  sofferenza  e  felicità,  insomma,  volendo  generalizzare,  

da   una   continua   contrapposizione   e   interfaccia   dialettica   tra   istanze   antitetiche   e   di  

segno   opposte   fra   loro.   Di   questa   dinamica   esistenziale   se   ne   era   già   avveduto  

Friedrich   Nietzsche,   il   quale,   in   una   delle   sue   prime   opere   giovanili,   La   nascita   della  

tragedia,   prese   a   prestito   i   nomi   di   due   tra   le   maggiori   divinità   del   pantheon   olimpico  

greco,  quali  Apollo  e  Dioniso,  come  simboli  della  natura  umana  più  intima.    

“Avremo  fatto  un  grande  acquisto  per  la  scienza  estetica,  quando  saremo  giunti  

non  solo  al  concetto  logico,  ma  anche  all'immediata  certezza  dell'intuizione,  che  

lo  sviluppo  dell'arte  è  legato  alla  dicotomia  dell'apollineo  e  del  dionisiaco” .  

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L’   Apollineo   ed   il     Dionisiaco   nel   mondo   antico   convissero   per   lungo   tempo   scissi   e  

separati  l’uno  dall’altro  e,  per  così  dire,  a  momenti  di  assoluto  dominio  del  primo,  ne  

seguirono   altri   di   verso   opposto.   Volendo   individuare   letterariamente   gli   esiti   a   cui  

portarono  questi  momenti  di  cui  si  è  appena  fatto  cenno,  secondo  il  filosofo  tedesco,  

basterebbe  osservare  i  capolavori  di  Omero,  del  tutto  permeati  di  spirito  apollineo  o,  

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al   contrario,   quelli   di   Archiloco.   Tuttavia   nel   mondo   greco   di   Eschilo   e   Sofocle  

qualcosa  cambiò.  

“I  due  istinti,  tanto  diversi  tra  loro,  che  vanno  l'uno  accanto  all'altro,  per  lo  più  in  

aperta   discordia,   in   virtù   di   un   miracolo   metafisico   della   volontà   ellenica,   essi  

compaiono   in   ultimo   accoppiati   l'uno   con   l'altro,   e   in   questo   accoppiamento  

finale   generano   l'opera   d'arte,   altrettanto   dionisiaca   che   apollinea,   che   è   la  

tragedia  attica” .  

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Proprio  per  questa  stessa  caratteristica,  di  cui  si  è  appena  fatto  cenno  nel  passo  sopra  

riportato,   la   tragedia   greca,   e   in   particolare   quella   del   periodo   attico   di   Eschilo   e  

Sofocle,  rappresenta  il  punto  di  arrivo  dell’arte  stessa,  non  solo  per  le  sublimità  che  la  

caratterizzano,   quanto   piuttosto   perché   essa   racchiude   in   sé   il   senso   stesso  

dell’esistenza  umana.  

  “Proprio   in   questo,   nel   cogliere   l'essenza   della   vita,   la   tragedia   e  

l'arte   in   generale   divengono   la   giustificazione   estetica   della   vita.  

In   altre   parole   l'esperienza   che   lo   spettatore   vive   durante   la  

tragedia   rende   la   vita   possibile   e   degna   di   essere   vissuta.   L'uomo  

attraverso   la   tragedia   si   riappropria   delle   sue   passioni  

contrastanti   e   realizza   che   gioia   e   dolore   sono   entrambi   necessari,  

sono   entrambi   presenti   nella   vita.   Impara   a   godere   tanto   dell'uno  

quanto  dell'altra.  Egli  apprende  la  natura  tragica  della  vita” .    

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E   se   già   lo   stesso   Schopenhauer   ne   Il   mondo   come   volontà   e  

rappresentazione   aveva   individuato   nel   dramma   tragico   la   forma   più  

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alta   dell’arte,   in   quanto   “La   tragedia   esprime   ed   oggettiva   il   dolore  

senza   nome,   l’affanno   dell’umanità,   il   trionfo   della   perfidia,   la  

schernevole   signoria   del   caso   e   il   fatale   precipizio   dei   giusti   e   degli  

innocenti”,  a  un  atteggiamento  di  rinuncia,  quale  si  configura  l’ascetismo  del  filosofo  

di   Danzica,   Nietzsche   contrappone   l’accettazione   totale   ed   entusiastica,   l’esaltazione  

della   vita   come   essa   è   nei   suoi   caratteri   originari.   Alla   noluntas   schopenhaueriana  

viene   contrapposto   un     principio   profondamente   diverso,   in   grado   di   accogliere   la  

coraggiosa  accettazione  del  dolore,  quale  viene  testimoniata  dagli  eroi  della  tragedia  

greca.  Nietzsche  riprende  dunque  la  concezione  secondo  la  quale  nel  tragico  viene  in  

luce  il  lato  terrificante  dell’esistenza,  ma  la  conduce  a  esiti  diversi  dalla  disperazione  e  

dalla  rassegnazione  a  cui  era  giunta  la  speculazione  filosofica  del  suo  maestro.  

Figura  esemplare  di  uomo  tragico  greco  è  senza  dubbio  Edipo:  egli  ha  sperimentato  

su  di  sé  sia  l’assolutizzazione  della  componente  apollinea,  nel  suo  razionalismo  spinto  

fino   alle   estreme   conseguenze   e   nella   irrefrenabile   volontà   di   indagare   il   proprio  

passato,  per  raggiungere  il  quale  non  esitò  a  schierarsi  apertamente  contro  la  propria  

moglie  che  intendeva  dissuaderlo,  sia  il  totale  non-­‐senso  della  componente  dionisiaca.    

“Colui  che  con  il  suo  sapere  precipita  la  natura  nel  baratro  dell’annientamento  

deve  sperimentare  la  dissoluzione  della  natura  anche  su  se  stesso” .  

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La  sua  stessa  parabola  di  vita,  con  le  sue  peripezie  e  gli  esiti  a  cui  è  giunta,  testimonia  

esplicitamente  l’impossibilità  per  ogni  uomo  di  non  ricorrere  ad  una  mediazione  tra  

le   parti.   Solamente   nel   momento   in   cui   Edipo   decide,   per   così   dire,   di   arrendersi   e  

accettare  l’inevitabile  “tragicità”  della  vita,  egli  riceve  la  grazia  divina  e  viene  accolto  

nel  numero  dei  beati  a  Colono.    

Le  energie  creative  del  dionisiaco,  tuttavia,  da  un  determinato  momento  della  storia  

iniziano   a   venire   represse   e   sottomesse   dalla   forza   della   logica   e   della   ragione  

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apollinee,   attraverso   un   processo   che   è   cominciato   ai   tempi   di   Socrate,   inventore,  

nell’opinione  di  Nietzsche,  del  cosiddetto  

homo  theoreticus.  

La   decadenza   della   storia   dell’Occidente   ha   pertanto   inizio   a   partire   dalla   vittoria  

dello   spirito   razionale-­‐socratico-­‐apollineo   sullo   spirito   musicale-­‐dionisiaco   della  

tragedia   greca.   Dopo   un   periodo   eroico   dell’umanità,   espresso   nella   capacità   di  

accettare   coraggiosamente   la   tragicità   dell’esistenza,   si   avvia   un’inevitabile  

decadenza.   Con   il   socratismo   si   conclude   storicamente   l’epoca   di   Dioniso   e   il  

dionisiaco   stesso   viene   espulso   dall’orizzonte   della   cultura   occidentale,   cadendo  

nell’oblio.  

“La  tragedia  greca  si  spense  in  un  modo  diverso  da  tutte  le  altre  antiche  forme  di  

arte  affini:  morì  di  suicidio,  in  conseguenza  di  un  conflitto  insolubile:  perì  dunque  

tragicamente” .  

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Con  la  modernità  si  pone  pertanto  realmente  in  essere  la  scissione,  umanamente  ed  

esistenzialmente   tragica,   fra   le   diverse   istanze   dell’essenza   umana:   con   il   moderno  

Apollo   e   Dioniso   cessano   di   essere   considerate   le   facce   di   una   stessa   medaglia   e   in   tal  

modo  la  loro  contrapposizione  estrinseca  conduce  alle  manifestazioni  più  tipicamente  

novecentesche.   Nel   campo   della   letteratura   ne   è   un   esempio   assai   significativo  

Eugenio   Montale,   il   quale   avverte   l'angoscia   esistenziale   di   un   animo   informe,  

incapace   di   essere   un   tutt'uno   con   l'armonia   cosmica,   che   invano   si   adopera   per  

individuare   la   maglia   rotta,   l'anello   che   non   tiene,   il   filo   da   disbrogliare,   che  

finalmente   lo   porti   nel   mezzo   di   una   verità;   realizza   tuttavia   di   non   essere   in   sintonia  

con  il  mondo  circostante,  anzi,  spesso,  di  esservi  soggetto  in  modo  terribile  e  crudele.    

Se   da   una   parte   la   componente   dionisiaca   rimase   per   lungo   tempo,   per   così   dire,   in  

uno  stato  di  latenza  a  causa  di  una  tradizione  cristallizzata  e  isterilita  dall’apollineo,  

essa   non   perse   affatto   il   suo   vigore   e   pertanto   era   destinata   a   riemergere  

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nuovamente.   Così,   dopo   secoli   di   alienazione,   il   dionisiaco   ritorna   a   vibrare   nelle  

rappresentazioni   e   nell’arte.   Una   tradizione   totalmente   sclerotizzata   da   principi  

apollinei  è  spazzata  via  per  ricominciare  fin  dalle  fondamenta  a  ri-­‐educare  le  forme,  

secondo  principi  dionisiaci.  Per  citare  solo  alcuni  esempi  gli  Impressionisti  nel  campo  

artistico   iniziano   la   riscoperta   della   forza   vitale   dell'accostamento   dei   colori  

complementari   e   la   loro   organizzazione   astratta.   In   Cézanne   la   pennellata   stessa  

sembra  distendere  nelle  immagini  una  forza  magnetica;  Van  Gogh  e  Gauguin,  invece,  

daranno   massima   enfasi   alle   tensioni   di   energia.   E’   come   se   gli   artisti   moderni  

fondassero   la   loro   espressività   su   una   rinnovata   vitalità   di   forme   e   di   colori:   in   Vasilij  

Kandinskij   l'avanzata   del   dionisiaco   sulle   forme   apollinee   tocca   il   suo   apice,  

spingendosi