Apollineo, dionisiaco e arte tesina

nuovamente.   Così,   dopo   secoli   di   alienazione,   il   dionisiaco   ritorna   a   vibrare   nelle  

rappresentazioni   e   nell’arte.   Una   tradizione   totalmente   sclerotizzata   da   principi  

apollinei  è  spazzata  via  per  ricominciare  fin  dalle  fondamenta  a  ri-­‐educare  le  forme,  

secondo  principi  dionisiaci.  Per  citare  solo  alcuni  esempi  gli  Impressionisti  nel  campo  

artistico   iniziano   la   riscoperta   della   forza   vitale   dell'accostamento   dei   colori  

complementari   e   la   loro   organizzazione   astratta.   In   Cézanne   la   pennellata   stessa  

sembra  distendere  nelle  immagini  una  forza  magnetica;  Van  Gogh  e  Gauguin,  invece,  

daranno   massima   enfasi   alle   tensioni   di   energia.   E’   come   se   gli   artisti   moderni  

fondassero   la   loro   espressività   su   una   rinnovata   vitalità   di   forme   e   di   colori:   in   Vasilij  

Kandinskij   l'avanzata   del   dionisiaco   sulle   forme   apollinee   tocca   il   suo   apice,  

spingendosi   sino   all’eliminazione   della     rappresentazione   stessa   verso   la   pura   musica  

visiva   dell’eterna   bellezza.   Un   risultato   simile   si   avrà   anche   nel   neoplasticismo   di  

Mondrian.  

“La  pittura  è  un  contrasto  fragoroso  di  mondi  diversi  destinati  a  creare  insieme  

nella   e   dalla   lotta   quel   nuovo   mondo   che   si   chiama   opera.   Ogni   opera   nasce  

tecnicamente   così   come   è   nato   il   cosmo,   attraverso   catastrofi   che   dal   ruggito  

caotico   degli   strumenti   formano,   a   conclusione,   una   sinfonia   che   è   la   musica  

delle  sfere” .  

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Anche  Mondrian  negli  scritti  teorici,  volendo  far  emergere  la  dimensione  mistica  che  

appartiene  alla  sua  ricerca  e  opera,  afferma:  

  “La   sofferenza   è   causata   dalla   separazione   incessante,   la   felicità   dall’incessante  

rinascere  del  mutevole.    Dall’equilibrio,  dall’inconscio,  scaturisce  l’arte” .  

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Dal  breve  sommario  sopra  riportato,  corredato  da  alcune  citazioni  significative,  che  si  

è  ritenuto  opportuno  anteporre  al  corpo  della  trattazione  vera  e  propria  per  motivi  di  

facilità  nella  comprensione  generale  dell’elaborato,  emerge  primariamente  la  grande  

importanza   che   ebbe   la   tragedia   greca   di   ambientazione   attica.   Essa   rappresentò  

certamente   la   massima   espressione   artistica   dei   valori   socio-­‐culturali   di   una   data  

civiltà,   nondimeno   in   questa   stessa   ebbe   luogo   il   miracolo   metafisico   ellenico   che  

portò   a   quella   coincidentia   oppositorum   identificata   come   scaturigine,   fondamento   e  

origine   dell’arte   e   della   vita   stessa.   A   partire   dall’ambito   greco   pertanto   due  

componenti,   l’apollineo   e   il   dionisiaco,   si   armonizzarono   in   un   sinodo   perfetto,   che,  

seppure   attraverso   fasi   transeunti,   alterne   e   temporalmente   scisse,   adempiutosi  

originariamente   in   epoca   arcaica,   continua   tuttora   a   informare     il   mondo   a   noi  

contemporaneo.     La   qualcosa   implica   che   origine   e   fondamento   di   ogni  

manifestazione  umana,  qualunque  essa  sia,  può  essere  ricondotta  ad  un’opposizione  

di   fondo   tra   elementi   opposti   in   reciproco   equilibrio   dinamico.   Questo   l’elemento  

propulsore   stesso   dell’evoluzione   artistica   ed   esistenziale.   Ed   è   l’analisi   di   opere  

letterarie,   artistiche,   musicali   e   filosofiche   di   ogni   tempo   che   ci   permette   di  

convalidare  questa  tesi  di  ordine  generale  

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F.  Nietzsche,   La  nascita  della  tragedia,   Editori  Laterza,  Roma,  1981,  p.  21.

1   Ibidem,   Passim.  

2   F.  Nietzsche,   La  nascita  della  tragedia,   Editori  Laterza,  Roma,  1981.  

3    

F.Nietzsche,   La  nascita  della  tragedia,   tr.it.  Giametta,  Adelphi,  Milano,  2000,  p.66.  

4   F.  Nietzsche,   La  nascita  della  tragedia,   Editori  Laterza,  Roma,  1981,  p.  81.  

5   V.  Kandinskij,   Lo  spirituale  nell’arte,  curatore  E.  Pontiggia,  SE  editore,  Milano  2005.  

6   P.  Mondrian,   Il  neoplasticismo,  SE  editore,  Milano  2008,  p.  13.  

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I. La  nascita  della  tragedia  

Nella   Nascita   della   tragedia ,   prima   opera   matura   del   filosofo   tedesco   Friedrich  

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Nietzsche,   apparsa   nel   1872,   si   trovano   già   in   embrione   i   temi   principali   del   pensiero  

del   filosofo.   Frutto   degli   studi   di   filologia   esercitati   in   qualità   di   libero   docente   presso  

l’Università   di   Basilea,   La   nascita   della   tragedia   ha   tuttavia   un   contenuto  

spiccatamente  filosofico.    

Partendo   dall’immagine   della   grecità   consacrata   da   una   lunga   tradizione   filologica  

classicista,  secondo  la  quale  la  civiltà  greca  si  esprime  in  opere  armoniose,  misurate  e  

serene,  in  quanto  il  suo  stesso  spirito  si  caratterizzava  come  tale,    Nietzsche  contesta    

che   la   suddetta   disposizione,   indicata   come   apollineo,   fosse   l’unica   e   la   principale  

componente   caratteristica   della   classicità.   Nello   spirito   greco   si   trovavano   infatti   ad  

agire   anche   energie   vitali   di   natura   irrazionale,   forze   istintuali,   che   conducono   alla  

perdita   del   controllo   di   sé   e   della   ragione.   Queste   forze   sono   rappresentate   da  

Dioniso,  dio  dell’ebbrezza,  e  sono  parte  integrante  di  quell’arte  greca  che  l’immagine  

neoclassica   aveva   presentato   soltanto   come   armonia,   bellezza,   serenità   e   pura  

razionalità  espressiva.  

L’arte  nasce  pertanto  dalla  compresenza  di  due  impulsi  originari  e  tra  loro  antitetici,  

due   grandi   forze   che   animano   lo   spirito   greco:   quello   razionale,   l’apollineo,   ed   il  

dionisiaco,  irrazionale,  caotico,  votato  all’ebbrezza.  Proprio  in  essi  acquista  visibilità  il  

contrasto  primigenio  degli  opposti,  tra  χάος  e  κόσμος,  nascita  e  morte,  generazione  e  

corruzione,  elementi  conflittuali  che  rappresentano  l’essenza  intima  della  vita.    

La   razionalità   e   l’irrazionalità,   posti   alla   base   della   duplicità   dell’istinto   artistico  

greco,   si   mostrano   attraverso   le   maschere   di   Apollo   e   Dioniso.   Apollo   è   il   dio   della  

luce   e   della   chiarezza,   della   misura   e   della   forma:   l’apollineo   simboleggia  

l’inclinazione   plastica,   la   tensione   alla   forma   perfetta,   quale   se   ne   trova   espressione  

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nella   scultura   e   nell’architettura.   Dioniso   è   il   dio   della   notte   e   dell’ebbrezza,   del  

caotico  e  dello  smisurato:  il  dionisiaco  simboleggia  l’energia  istintuale,  l’eccesso  ed  il  

furore.   Esso   è   impulso   di   liberazione   e   di   abbandono;   la   sua   forma   espressiva   è   la  

musica,  che  genera  la   passione,  quindi  la  tragedia.    

Nella  Grecia  presocratica  questi  impulsi,  di  cui  si  è  fatto  cenno  sopra,  seppur  presenti,  

convissero   separati   e   opposti;   nell’età   della   tragedia   attica   sofoclea   ed   eschilea,   al  

contrario,  riemersi  dallo  stato  di  latenza  che  li  aveva  caratterizzati  precedentemente,  

si   armonizzarono   fra   di   loro   non   solo   in   un   perfetto   accoppiamento,   ma   anche  

rapportandosi   come   momenti   storici   indistinti   in   cui   l’apollineo   si   manifesta   come  

una  configurazione  interna  al  dionisiaco  stesso,  che  quest’ultimo  costantemente  pone  

e   tende   a   superare.   Nella   tragedia,   la   quale   per   questa   stessa   istanza   esprime   il  

momento   più   alto   raggiunto   dalla   cultura   ellenica,   apollineo   e   dionisiaco   si   fondono  

nella  perfetta  sintesi    del  canto,    della  danza  corale  e  dell’azione  drammatica.    

  “Proprio   in   questo,   nel   cogliere   l'essenza   della   vita,   la   tragedia   e  

l'arte   in   generale   divengono   la   giustificazione   estetica   della   vita.  

In   altre   parole   l'esperienza   che   lo   spettatore   vive   durante   la  

tragedia   rende   la   vita   possibile   e   degna   di   essere   vissuta.   L'uomo  

attraverso   la   tragedia   si   riappropria   delle   sue   passioni  

contrastanti   e   realizza   che   gioia   e   dolore   sono   entrambi   necessari,  

sono   entrambi   presenti   nella   vita.   Impara   a   godere   tanto   dell'uno  

quanto  dell'altra.  Egli  apprende  la  natura  tragica  della  vita” .    

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