Sartre, Jean-Paul – Biographie et pensée

Biographie

Jean-Paul Sartre Philosophe est un dramaturge et romancier français ; il étudie à l’Ecole Normale Supérieure de Paris, où il rencontre Raymond Aron, Maurice Merleau-Ponty et sa future compagne, Simone de Beauvoir. Plus tard, il a enseigné la philosophie dans les écoles secondaires de 1929 jusqu’au déclenchement de la Seconde Guerre mondiale. À cette époque, il a écrit ses premiers travaux, qui visaient à la refondation de la psychologie sur la base de la méthode phénoménologique et de la psychologie Gestalt, en accordant une attention particulière aux aspects « concrets » de l’existence. De 1940 à 1941, il est prisonnier des Allemands ; une fois libéré, il enseigne à Neuilly puis à Paris, et participe activement à la Résistance Française, fondant le mouvement « Socialisme et liberté », qui fusionne ensuite avec le Conseil national de la Résistance. En 1943, il publie L’être et le néant, ouvrage fondamental de sa première période philosophique. En 1945, Sartre abandonne l’enseignement et fonde avec Merleau-Ponty, Simone de Beauvoir et Raymond Aron la revue politique et littéraire « Les Temps Modernes », dont il devient le rédacteur en chef. Après 1947, il est actif en tant que socialiste indépendant. Dans les années de la guerre froide, tout en soutenant les raisons des Soviétiques, il a souvent critiqué leur politique dans plusieurs écrits. En 1964, il a reçu le prix Nobel de littérature, qu’il a refusé.

L’existentialisme

Ses œuvres philosophiques mêlent la phénoménologie d’Edmund Husserl à la métaphysique de Martin Heidegger ainsi qu’à la vision « humaniste » des premières productions de Karl Marx dans une seule orientation de la pensée, qu’il appelle existentialisme. Cette approche, qui considère la relation entre l’activité théorique et le monde de la vie, entre la littérature et l’action politique, indissoluble, après la Seconde Guerre mondiale est affirmée internationalement. Dans L’Être et le Néant, Sartre exprime la théorie selon laquelle la conscience est liberté absolue et transcendance, placée devant un monde « objectif » absurde et immuable. Cette subjectivité absolue et libre est « condamnée » à se planifier par ses propres choix, sans l’intervention salvifique de la morale traditionnelle ou de la foi religieuse. Seule la rechute dans la « mauvaise foi », dans les formes de fausse conscience, rend objective la conscience, en l’intégrant dans la donnée et en la privant de la responsabilité que, acquise en vertu de sa transcendance, elle possède envers elle-même et l’existant. Les pièces de théâtre et les romans de Sartre expriment également la conviction que la liberté et l’acceptation de la responsabilité personnelle sont les principales valeurs de l’existence. Dans La Critique de la raison dialectique (1960), la réflexion de Sartre passe de la liberté du sujet aux lois de l’action historique. Sartre affirme que la fausse collectivité dans laquelle l’individu s’insère quotidiennement conduit à une existence qui manque d’authenticité, dépourvue de proximité réelle avec l’autre.

Les romans

Parmi les autres œuvres de Sartre figurent les romans : La Nausée (1938) et Les chemins de la liberté (1945-1949), un cycle qui comprend Le Siècle de la raison (1945), Le report (1945) et La mort de l’âme (1949) ; parmi les pièces que l’on trouve Les mouches (1943), Huis clos (1945), La Putain respectueuse (1946) ; l’autobiographie Les mots (1963), dans laquelle l’écrivain tente d’expliquer sa vie à travers la référence à son enfance et avec une tendresse à laquelle il n’était pas habitué.

Sur la voie de Sartre

Sartre a été le premier à donner le nom « existentialisme » à sa philosophie, devenant le chef du mouvement en France. La philosophie de Sartre est explicitement athée et pessimiste : les êtres humains aspirent à fonder la vie sur une base rationnelle, bien qu’ils en soient incapables ; Ils en font ainsi une « passion futile ». Certains existentialistes confient leurs réflexions à la création littéraire : c’est le cas, par exemple, de Simone de Beauvoir avec L’Invité de 1943. Même le travail d’Albert Camus est généralement associé à l’existentialisme en raison de l’importance des thèmes du sentiment de l’absurde, de l’indifférence de l’univers et de la nécessité de s’engager pour une juste cause. Albert Camus est également conditionné par le climat culturel de ces années, notamment dans la pièce Caligula (1944) et dans ses deux romans les plus réussis, L’Étranger (1942) et La Peste (1947), où il reconnaît néanmoins la valeur et la nécessité de l’engagement humain. Même le soi-disant théâtre de l’absurde reprend des thèmes existentialistes, en particulier dans les pièces de Samuel Beckett et Eugène Ionesco.