The giver, mondo di Jonas tesina

From great suffering, great pain, came a solution

“From great suffering, great pain, came a

solution: community where disorder became

harmony”

The sentence shows the man’s need to create a community, that apparently seems utopia, but after analysis, it becomes dystopian. Eric Blair, known as George Orwell, is a famous intellectual born in India in 1903. In 1948 he wrote his last book, Nineteen Eighty-Four, that soon became a best-seller. In 1950 George Orwell died of tuberculosis. “Nineteen Eighty-Four” is a satire of the society and describes a future world divided into three blocks: Eurasia, Eastasia and Oceania. The novel is set in Airstrip One, known as Great Britain, a province of the super state Oceania in a world of perpetual war, omnipresent government surveillance and public manipulation, dictated by a political system under the control of a privileged Inner Party elite, that persecutes individualism and independent thinking as “thought-crimes”.

The dictator is called Big Brother, the quasi-divine Party leader who enjoys an intense cult of personality but who may not even exist. The protagonist of the novel, Winston Smith, is a member of the Outer Party, who works for the Ministry of Truth (or Minitrue), which is responsible for propaganda and historical revisionism. His job is to rewrite past newspaper articles, so that the historical record always supports the party line. Smith is a diligent and skillful worker but he secretly hates the Party and dreams of rebellion against the Big Brother.

Nineteen Eighty-Four is a classic novel in content, plot and style. Many of its terms and concepts, such as Big Brother, doublethink, thought crime, Newspeak, Room 101, telescreen, 2 + 2 = 5 and memory hole, have entered into common use since its publication in 1949. Nineteen Eighty-Four popularized the adjective Orwellian, which describes official deception, secret surveillance and manipulation of recorded history by a totalitarian or authoritarian state.

Poster of the Big Brother

The Giver and Nineteen Eighty-Four

By watching Lowry’s film, “The Giver”, it came to my mind the novel of George Orwell, “Nineteen Eighty-Four”. We know that the novel is an anti-utopian because while a utopia is an ideal of perfect community, anti-utopias show possible future societies that are nothing if not ideals and that satirize existing conditions of society.

Lowry, as Orwell, presents a future world that at first can be seen as a perfect world without emotions, pain, wars, concerns, colours, perfumes, memories of the past and social differences, but at the end what’s the real beauty of the man? By watching closely, you can discover that there is no freedom, no human behavior, no freedom in language and even in actions: there isn’t man but only empty shells.

La Aurora

“Entre el modo en el que las cosas parecen y el

en el que las cosas son hay gran diferencia”

“The Giver” es una película que describe un mundo perfecto de apariencia donde no hay dolor, ni colores, ni diferencias sociales. He elegido el poema de García Lorca (Poeta de la Generación del ’27) que se titula “La Aurora”, porque en este poema el poeta, que vivió en Nueva York gracias a una beca durante un año, describe esta ciudad como ciudad mundo donde los valores más bellos de la naturaleza y de la vida, representados por la Aurora, son negados y los hombres viven en una condición de alienación y de deshumanización.

La aurora

La aurora de Nueva York

tiene cuatro columnas de cieno

y un huracán de negras palomas

que chapotean las aguas podridas.

La aurora de Nueva York gime

por las inmensas escaleras

buscando entre las aristas

nardos de angustia dibujada.

La aurora llega y nadie la recibe en su boca

porque allí no hay mañana ni esperanza posible:

A veces las monedas en enjambres furiosos

taladran y devoran abandonados niños.

Los primeros que salen comprenden con sus huesos

que no habrá paraíso ni amores deshojados:

saben que van al cieno de números y leyes,

a los juegos sin arte, a sudores sin fruto.

La luz es sepultada por cadenas y ruidos

en impúdico reto de ciencia sin raíces.

Por los barrios hay gentes que vacilan insomnes

como recién salidas de un naufragio de sangre.

Eduardo del Río

En este poema, Nueva York se convierte en un símbolo sobre el que el poeta proyecta sus sentimientos. Nueva York se convierte en una ciudad mundo, un símbolo patético del sufrimiento y de la deshumanización. La ciudad es un mundo donde se anula la naturaleza y donde hay soledad, números y leyes que esclavizan al hombre y su naturaleza. Es un mundo de oposiciones: la naturaleza se enfrenta al universo urbano inhumano.

Los ciudadanos, ya no son individuos, son explotados por los mecanismos inhumanos de la civilización, son esclavos. El tema del poema es la descripción de un amanecer en Nueva York, ciudad símbolo de una civilización materialista y deshumanizada. La descripción del amanecer en Nueva York es surrealista, llena de símbolos y metáforas.

El momento del amanecer que normalmente tiene un significado positivo, ya que simboliza el principio de un nuevo día, de esperanza y belleza; en Nueva York cambia de significado porque allí los valores positivos de la naturaleza están negados. De hecho la luz de la aurora no puede llegar a la ciudad porque está bloqueada por las columnas de cieno y un huracán de palomas negras.

En la Nueva York de Lorca las aguas son podridas: hay un simbolismo negativo del agua que habitualmente simboliza la vida. También las palomas, que normalmente representan la belleza, la pureza y la paz, tienen valor negativo: son negras y chapotean las aguas sucias. Las flores son símbolo de la naturaleza, pero no tienen perfume porque es negada su esencia.

Cuando la aurora llega, nadie se da cuenta de ella en el mundo urbano. El dinero, como la fuerza más poderosa, en este mundo ha sustituido el amor, incluso el amor paterno, porque los niños son “abandonados” (vv.13-14). Las personas no se hacen ilusiones: ya saben que tendrán que trabajar como esclavos.

La naturaleza, simbolizada por la luz, ha quedado sepultada bajo las cadenas de la industrialización de una ciencia sin raíces, innatural, cínica y amoral (vv.16-17-18). Al final, el día comienza pero las personas vacilan como marionetas por sus barrios, soportando su triste destino; son náufragos que siguen vivos pero se trata de una vida sin sentido, sin objetivos.

Una historia educativa

“The Giver” es una historia educativa ambientada en un futuro no muy lejano, y en una sociedad avanzada que ha sustituido toda forma de sentimientos y violencia, con el conformismo y la apatía. Este mundo aparece perfecto, como un paraíso, pero al final resulta ser un mundo desprovisto de humanidad, un mundo que aliena y manipula al hombre.

“Ti sei mai chiesta che succederebbe se tu

saltassi l’iniezione della mattina?”

Jonas y el oltreuomo

In un mondo futuro dove i sentimenti, i diritti, i doveri, le regole, i pensieri, le azioni, le conoscenze vengono imposti inconsciamente e dove tutti incarnano l’inettitudine del genere umano, Jonas è colui che si oppone. Lui è considerato un oltreuomo, poiché, dopo aver preso coscienza di ciò che il “totalitarismo” ha negato all’uomo, e cioè l’umanità, Jonas impone se stesso vivendo la propria libertà come volontà di potenza.

Il termine “superuomo” rappresenta la traduzione originale che fu data all’espressione Übermensch; tuttavia è rilevante l’interpretazione successiva di Gianni Vattimo, il quale afferma che la traduzione “oltreuomo” risulta più appropriata e rispecchia meglio l’ideale portato da Nietzsche.

L’oltreuomo è “volontà di potenza” intesa non necessariamente come forza fisica, ma come impulso alla vita, all’auto potenziamento. Il coraggio di essere se stessi, di liberarsi dalla morale tradizionale e di

È

costruire giorno per giorno una nuova morale, basata su ciò che è più o meno adatto alla propria realizzazione.

L’oltreuomo accetta l’eterno ritorno, in altre parole il fatto che ogni attimo è destinato a tornare in eterno, quindi non c’è altro se non l’istante, non c’è dimensione se non il presente. Secondo Nietzsche, la cultura occidentale ha ucciso la figura di Dio, dopo averla creata per placare la paura della morte, del dolore, del vuoto, della solitudine.

L’oltreuomo accetta la morte di Dio, prendendo coscienza del fatto di non avere appigli se non se stesso, ma accettando comunque la vita e, di conseguenza, la morte. Afferma, quindi, la sua forza di fronte al destino, tramite il sentimento dell’amor fati.

L’Übermensch contrappone al “Tu devi!” cristiano il nicciano “Io voglio!”. Nella sua opera “Così parlò Zarathustra” (Also sprach Zarathustra), Nietzsche spiega i tre passi che l’essere umano deve seguire per divenire oltreuomo (uomo del superamento):

• Possedere una volontà costruttiva, in grado di mettere in discussione gli ideali prestabiliti;
• Superare il nichilismo, attraverso la gioia tragica e il recupero della volontà di potenza;