Concetti Chiave
- La coscienza è la prima fase della fenomenologia dello spirito e rappresenta la tesi in un processo dialettico verso l'autocoscienza.
- La certezza sensibile fornisce una conoscenza limitata e vaga, mentre la percezione consapevole offre una comprensione più profonda della realtà.
- La percezione, influenzata dalle soggettività individuali, supera la certezza sensibile e integra le idee empiriste, specialmente quelle di Leibniz.
- L'intelletto permette all'uomo di cogliere la realtà oltre la sensibilità e porta la coscienza a riconoscere che la realtà è il risultato delle proprie azioni.
- Il passaggio dalla coscienza all'autocoscienza avviene quando la coscienza diventa consapevole di sé e della sua interazione con l'esterno.
La coscienza è la prima tappa della fenomenologia dello spirito e rappresenta il momento della tesi in un processo dialettico che vuole spiegare come la coscienza, attraverso l’autocoscienza, acquisisca la consapevolezza di essere ragione (o spirito) del mondo. La coscienza diventa autocoscienza rapportandosi ad un oggetto, ovvero a un qualcosa che sta al di fuori di sé, e si articola in tre momenti:
Certezza sensibile e percezione
-certezza sensibile: essendo dipendente dai sensi, attingendosi a un generico “questo” e dando solo la conoscenza di quello che è qui e ora, è la certezza più povera, poiché è un vago conoscere e non dà conoscenza di nulla di determinato.
-percezione: supera il senso della certezza sensibile e recupera il senso della percezione degli empiristi e, in particolare, della percezione leibniziana, poiché percepire vuol dire di più dell’avere una certezza sensibile, ma è una percezione consapevole (nella filosofia di Leibniz consisteva nell’apercezione, ovvero nella piena consapevolezza della percezione ricevuta dall’uomo). Da ciò deriva il fatto che la percezione dipende dalle singole soggettività (come diranno anche Schopenhauer e Nietzsche)
Intelletto e autocoscienza
-intelletto: è quella capacità che aiuta l’uomo a cogliere direttamente la realtà (poiché, come ha insegnato Platone, quando l’uomo intelligente sta cercando di andare oltre i limiti della sua sensibilità). Per Hegel quando la coscienza arriva all’intelletto risolve interamente l’oggetto in se stessa e diventa quindi consapevole che la realtà è frutto della sua azione (questo è un pensiero parallelo a Fichte, il quale affermava che il Non-Io era il frutto della capacità dell’Io di creare un’altra realtà con cui confrontarsi). Così quando la coscienza diventa consapevole di sé, avviene il trapasso che porta la coscienza ad essere autocoscienza.
Domande da interrogazione
- Qual è il ruolo della coscienza nella fenomenologia dello spirito?
- Come si articola la coscienza nei suoi momenti fondamentali?
- Qual è la relazione tra intelletto e autocoscienza secondo Hegel?
La coscienza rappresenta la prima tappa della fenomenologia dello spirito e funge da momento di tesi in un processo dialettico, attraverso il quale la coscienza, tramite l’autocoscienza, acquisisce la consapevolezza di essere ragione del mondo.
La coscienza si articola in tre momenti: la certezza sensibile, che è una conoscenza povera e immediata; la percezione, che è una forma più consapevole di conoscenza; e infine l’intelletto, che consente di cogliere direttamente la realtà e porta alla consapevolezza dell’autocoscienza.
Secondo Hegel, l’intelletto permette alla coscienza di risolvere l’oggetto in se stessa, rendendola consapevole che la realtà è frutto della sua azione, portando così al passaggio dalla coscienza all’autocoscienza.
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