Oltre la soglia del dolore

Oltre la soglia del dolore

Cosa c’è oltre la sofferenza? Cosa c’è oltre la morte?

Anno Scolastico 2007/2008

Liceo Scientifico Statale Francesco D’Assisi

Silvia Fulli

Oltre la soglia del dolore

Cosa c’è oltre la sofferenza?

Cosa c’è oltre la morte?

La vita

C’è il risveglio.

C’è il sole.

C’è la luce.

Mattina

C’è.

M’illumino d’immenso.

Dopo la notte buia in trincea e il rumore degli spari e le urla strazianti dei compagni feriti e la fame

e la sete e la morte, eccola. È la vita. La mattina. Ecco che nel momento di maggior disperazione

nell’uomo si accende il suo istinto primordiale. E vive. E vuole vivere. Nella condizione di più

assoluta privazione arde il vitalismo. E allora il soldato, il poeta, l’uomo s’illumina. La luce di verità

lo travolge, si sostituisce alle tenebre e l’immenso lo investe. Diventa parte di una realtà di vita

assoluta. Oltre qualsiasi durezza, oltre qualsiasi meschinità, l’uomo vuole esistere. Trova in sé la

vita proprio quando tutto intorno è morte. È un uomo, direbbe Kierkegaard, che supera la

disperazione aprendosi all’infinito, aprendosi alla fonte delle infinite possibilità che caratterizzano

l’esistenza, aprendosi a Dio. È un uomo che vince “la malattia mortale”, che va avanti, che

prosegue nel suo cammino e ama la propria esistenza.

Cima Quattro il 23 Dicembre del 1915

Un’intera nottata

buttato vicino

a un compagno

massacrato

con la sua bocca

digrignata

volta al plenilunio

con la congestione

delle sue mani

penetrata

nel mio silenzio

ho scritto

lettere piene d’amore

Non sono mai stato

tanto

attaccato alla vita

(G. Ungaretti, Veglia, in Allegria, “Il Porto Sepolto”)

I versi di questa poesia di Ungaretti (1888 – 1970) descrivono una notte passata dal poeta al fronte

durante la prima guerra mondiale (1915 – 1918), accanto al corpo di un compagno ucciso. La

reazione dell’autore è una ribellione disperata al destino di morte, un prorompente sentimento di

attaccamento alla vita. “L’appetito di vivere è moltiplicato dalla prossimità e dalla quotidiana

frequentazione della morte” dice il poeta. È spinto a scrivere lettere piene d’amore e a dichiararsi

attaccato alla vita proprio dall’uomo ormai morto che gli è vicino, dalle sue mani congestionate

che “penetrano” nel silenzio e lo trasformano in parola poetica. Paradossalmente, proprio nel

momento in cui tutta l’umanità è sconvolta dalla guerra e immersa in una realtà di violenza e

morte, l’uomo guarda oltre la meschinità di quel momento storico che lo delude. Continua a

lottare per la vita nonostante il crollo delle certezze segnato dal conflitto mondiale.

È forse lui quell’uomo che poco prima Nietzsche (1844 – 1900), nella “Gaia Scienza”, aveva

definito un Superuomo?

Nell’aforisma 125 dell’opera, pubblicata per la prima volta nel 1883, l’uomo folle annunciava una

verità tremenda: la morte di Dio. “Dove se n’è andato Dio? – gridò – Ve lo voglio dire! Siamo stati

noi ad ucciderlo! […] Dio è morto!”. Dio è punto di riferimento, Dio è certezza che rassicura, Dio è

l’insieme di tutti i valori metafisici e assoluti su cui l’uomo ha sempre basato la propria esistenza.

Ebbene, con la morte di Dio, si annuncia un evento, si constata che dopo l’uomo non c’è nulla. Gli

ideali e i valori su cui la civiltà ha costruito per secoli la propria regola di comportamento hanno

rivelato il nulla che ne era il fondamento nascosto. Il mondo moderno è dominato dal nichilismo,

da una crisi mortale. E la morte di Dio fa sì che l’umanità sprofondi nell’angoscia, nell’assurdo,

nella disperazione. E proprio ora, nel momento di maggior dolore, quando ogni certezza sembra

perduta, c’è il superuomo. Colui che ama la terra, che vuole vivere, andare avanti senza bisogno di

far riferimento a nuovi valori. È diverso dagli altri uomini, dal gregge, da coloro che si disperano.

Lui trova il coraggio di navigare nell’immenso mare dell’irrazionalità, privo di alcun disegno

provvidenzialistico. Sostiene e supera la disperazione per la morte di Dio.

Ma se volgiamo lo sguardo ad un passato ancora più remoto,

ci rendiamo conto di come le filosofie antiche avessero

affrontato, in modo chiaramente diverso, gli stessi problemi

e interrogativi che attanagliano l’uomo davanti al dolore e

al crollo delle sue certezze. La filosofia stoica, ad esempio,

esalta il dominio della ragione sulle passioni, sulle pulsioni

irrazionali che minacciano la libertà dell’uomo. Il saggio deve

essere sufficiente a se stesso e possedere le virtù

dell’autocontrollo e del distacco dalle passioni terrene

(apàtheia) per raggiungere integrità morale ed intellettuale. E

qualora non riscontrasse la possibilità, in vita, di vivere

secondo i propri principi e valori, non solo è ammesso il

suicidio ma addirittura è esaltato. È dignitosa rinuncia alla

vita. È atto naturale. È orgogliosa autoaffermazione.

Aderì al tardo stoicismo Seneca (Cordoba, 4 a.C. – Roma, 65 d.C.) che sembra assumere una

posizione ben diversa rispetto ai precedenti esponenti di questa filosofia. Seppe affrontare, infatti,

momenti difficili senza perdersi d’animo e arrendersi alla morte. Una delle sue opere più

interessanti e significative, in cui affronta il tema del superamento del dolore è la Consolatio ad

Helviam matrem, scritta per consolare la madre sofferente per la sua lontananza, perché esiliato in

Corsica. È importante perché le parole alla madre suonano come una consolazione a se stesso: il

dolore di un’anima può essere lenito dalla contemplazione della bellezza dell’universo, di cui tutti

siamo cittadini, tanto sterminato da far apparire le distanze sulla terra ben poca cosa. Seneca

diventa consolatore dei suoi stessi mali perché, nelle avversità, sa di poter contare sulla propria

fermezza d’animo e sulla propria incrollabile virtus. La sua anima ritrova se stessa nell’infinito.

Seneca, Consolatio ad Helviam matrem, 8, 6