Sofisti - Protagora, Gorgia e Sofisti minori

La verità secondo i sofisti

Secondo i sofisti la verità non è accessibile all’uomo. Questi trovano spazio nella polìs cercando di risolvere i problemi offrendo non un sapere astratto, bensì un saper fare: l’arte di parlare in pubblico (la retorica). Il linguaggio è usato da questi filosofi come strumento per persuadere. Secondo i sofisti il sapere non è vincolato né ad una divinità né a qualche segreto ma è una ricerca umana, che si può apprendere e insegnare.

Protagora e il relativismo

Per Protagora l’intera realtà ha come centro l’uomo, che definisce “misura di tutte le cose” (presentando una posizione relativistica). In questa affermazione Protagora intende col termine uomo:

- L’uomo come singolo individuo, in quanto la conoscenza si basa sulle sensazioni, che cambiano da individuo a individuo;

- L’uomo come genere umano sostenendo che è impossibile per quest’ultimo giungere a verità extra-umane. A questo proposito il filosofo presenta un atteggiamento “agnostico”, confessa cioè la propria ignoranza essendo consapevole dell’impossibilità dell’uomo di giungere alla risoluzione di tale problema.

- L’uomo come comunità poiché ciò che ha valore per una comunità può non avere lo stesso valore per un’altra.

Per Protagora non esiste nulla di assoluto, tutto è relativo, a diversi livelli.

La retorica e la politica

I sofisti propongono la retorica come una tecnica oggettivamente neutra rispetto alla verità, seguendo il metodo delle antilogie: costruire discorsi doppi, sostenendo una tesi e anche la tesi opposta. Per Protagora esistono quindi i “punti di vista” e introduce un criterio per selezionare quello più adatto: il criterio dell’utile.

Egli crede nella polis e nel dono della politica, che appartiene potenzialmente a tutti. Per fare in modo che questo dono si realizzi, occorre acquisire l’arte della retorica: bisogna rendere il discorso forte e conquistare il consenso della maggioranza che approva una legge. La legge è una semplice convenzione frutto della scelta di una maggioranza. Solo davanti alla legge un uomo diventa tale.

Gorgia e l'agnosticismo radicale

Gorgia demolisce l’intero impianto della scuola eleatica sostenendo che si può dimostrare tutto e il contrario di tutto. Per Gorgia nulla esiste e se pure esistesse non sarebbe conoscibile, e se pur fosse conoscibile non sarebbe comunicabile. Questo perché se qualcosa esistesse dovrebbe essere eterna, generata o entrambe le cose nello stesso tempo ma sarebbero impossibili tutte e tre le supposizioni. Se pure esistesse non sarebbe conoscibile in quanto si pensa anche a cose che non esistono: pensare e realtà si collocano a due livelli diversi. Se pure fosse conoscibile non sarebbe comunicabile in quanto l’uomo comunica attraverso la parola che è ben altro dalla cosa stessa. Gorgia sostiene l’agnosticismo in quanto ha la consapevolezza dell’incapacità umana di conoscere la verità assoluta ma il suo agnosticismo è più radicale rispetto a quello di Protagora fino a diventare scetticismo, totale sfiducia nella capacità di pensiero, di ragione, di conoscere qualcosa oltre alle sensazioni.

Il linguaggio e la persuasione

Il linguaggio diventa valore in sé e ha la capacità di ammaliare, potenzia l’esperienza. La retorica può aprire qualsiasi strada ed è l’unico sapere che si può insegnare a apprendere. Il suo unico scopo è persuadere.

Prodico e le leggi

Prodico di Ceo riprende la tesi di Protagora sostenendo che il passaggio dall’animalità alla civiltà è dato dalle leggi ma anche dal lavoro come fatica e intelligenza. Dai sofisti minori le leggi vengono viste sempre più come imposte da gruppi di potere che riescono a manipolare il consenso dell’assemblea, con norme che non hanno nulla a che vedere con la natura dell’uomo. Infatti viene meno il rapporto tra legge e natura.

Antifonte, Ippia e l'uguaglianza

Secondo Antifonte e Ippia gli uomini sono tutti uguali ma questa uguaglianza è cancellata dalle leggi che impongono delle distinzioni. (L’uguaglianza degli uomini si basa sul fatto che tutti hanno gli stessi bisogni e si colloca nel conflitto tra nomos e physis).

Trasimaco e Callicle sulla legge

Trasimaco invece sostiene che per natura ciascuno tende a prevaricare sugli altri e quindi la legge è soltanto una maschera che nasconde l’utile del più forte.

Callicle sostiene infine che le leggi sono uno strumento di difesa inventato dai deboli per competere con i forti. Quindi a suo avviso la legge impone un’uguaglianza innaturale in contrasto con la disuguaglianza naturale tra gli uomini.