L'essenza del sé: tra filosofia e psicologia dell'identità

Nuclei fondanti del problema

• L'identità personale si costruisce con il linguaggio, la memoria e la consapevolezza di sé.
• Tuttavia, questa conoscenza di sé è parziale e imperfetta.
• Per conoscere noi stessi, dobbiamo tener conto dell'esistenza dell'inconscio, delle nostre relazioni con gli altri, delle nostre azioni e delle nostre scelte di vita. Il problema dell’identità coinvolge sia la psicologia che una riflessione di ordine filosofico.
Ogni individuo riceve un patrimonio genetico e un patrimonio culturale, che deriva dall'ambiente in cui evolve, ma anche all'educazione che gli viene trasmessa. Ma la sua identità personale può essere distinta da questo doppio contributo? Ognuno si sente unico e singolare, ma allo stesso tempo, mentre le identità biologiche e sociali possono essere colte oggettivamente, l’identità personale sembra inafferrabile.

La costituzione dell'identità personale

Essere se stessi, cioè constatare la propria identità, significa poter dire “io”.
L’accesso alla lingua è un passo decisivo nella costituzione dell’identità personale. In particolare, nel momento in cui il bambino acquisisce la possibilità di dire “io”, si afferma come essere singolo, con caratteristiche proprie, e si separa dall'ambiente in cui si era precedentemente evoluto, in cui fino ad allora, non si era mai distinto. In fatti, in tal senso, Kant scrive: «Sembra che [per il bambino] una luce sorga quando egli comincia a dire io [...] Prima sentiva soltanto; ora pensa a se stesso.»

Essere se stesso significa ricordare

A tutti è noto dire che la memoria è la facoltà che ci permette di introdurre continuità in ciò che ciascuno sperimenta. Senza questo, la vita sarebbe una serie di momenti staccati gli uni dagli altri, senza unità e senza coerenza. L'identità personale si basa sul lavoro della memoria che collega insieme le esperienze vissute e che ci permette di sapere chi siamo.
1.3. L’identità personale emerge con l’autoconsapevolezza come soggetto
Grazie alla memoria e al linguaggio, l’individuo prende coscienza della sua identità e quindi della propria individualità. A questo punto, , l’individuo è in grado di fare un ulteriore passo avanti: acquisisce la capacità di sapersi distinguere dai propri simili e quindi la sua identità si afferma e si consolida.

Attraverso la consapevolezza del “sé” scopriamo noi stessi, ma solo parzialmente

L'identità personale si confonde con la rappresentazione che abbiamo di noi stessi. Tuttavia, la rappresentazione cosciente di sé può essere solo parziale, una volta riconosciuta l’esistenza di un inconscio: Freud ha dimostrato che ignoriamo ciò che effettivamente motiva le nostre scelte. In realtà, pensa Freud, non conosciamo la vera causa della maggior parte di queste scelte. Crediamo quindi di agire liberamente, in piena coscienza, ma questa è un'illusione. La conoscenza completa del sé passa attraverso l'esplorazione dell'inconscio. In sintesi, non possiamo identificarci completamente con la parte cosciente di noi stessi, perché l’inconscio ci rimane sempre ignoto.

Imparare ad essere se stessi come gli altri

Il sogno dimostra chiaramente questo divario che esiste tra la nostra presunta identità e la nostra identità profonda. Infatti, esso sottolinea che i desideri e gli impulsi che costituiscono il nostro essere sono di natura inconscia, repressi fuori dal campo della nostra coscienza perché inconciliabili con il principio di realtà e il sistema di valori che lo strutturano. Lo scrittore francese Rimbaud, in tale ottica scriveva: “Io sono un altro”.
La memoria, testimone imperfetta della nostra identità
Freud sostiene che un evento traumatico non lascia indenne l’individuo. Qualsiasi evento traumatico non lascia indenne colui che lo ha subito. A livello inconscio, esisterà sempre una traccia di tale evento, sotto forma di disturbo della psiche. Si può, quindi, affermare che l esperienze traumatiche pur sfuggendo alla coscienza, continuano ad avere un impatto non trascurabile, sulla personalità di colui che le ha vissute. Pertanto non possiamo dire che la memoria ci consenta veramente di accedere a noi stessi.

Essere soggetto significa impegnarsi in un processo mai completo di autocostituzione

Innanzitutto siamo inclini a nutrire illusioni su noi stessi. La psicoanalisi ci aiuta a rimuovere questi pregiudizi su chi siamo. Sviluppa una conoscenza della vita psichica non per condannare ogni tentativo di conoscere se stessi o di costituirsi come soggetto libero, ma al contrario per darci i mezzi per compiere questo compito con lucidità.
3.2. Siamo noi stessi con gli altri
È nella relazione con gli altri che prende forma la nostra identità. L'identità personale non è quindi un campo chiuso, dove ci si ritrova nell'intimità di un'interiorità, sottratta alla visibilità. È questa consapevolezza di sé che acquisiamo attraverso l'incontro, lo scambio e spesso il conflitto con gli altri.
A tal proposito Jean-Paul Scriveva nell’opera L’esistenzialismo: “Per ottenere qualsiasi verità su me stesso, devo passare attraverso l’altro. L'altro è essenziale per la mia esistenza, così come per la conoscenza che ho di me stesso. »

Il punto di vista filosofico

L'identità di una persona nel tempo è più determinabile o, per lo meno, certamente determinata? Lo è nella misura in cui, a differenza di una cosa o di un essere biologico che di per sé non mantiene alcun rapporto con se stesso, una persona che è un essere pensante, in grado di stabilire autonomamente un rapporto intrinseco con se stesso e può quindi identificarsi e ri- identificarsi. Una oggetto inanimato ha una sola presenza nel mondo; una persona ha anche una presenza a sé. Un oggetto non ha idea di cosa sia; una persona pensa a se stessa e, appunto, pensa a se stessa, come persona in sé.
Ecco perché, a partire da Locke, l'identità nel tempo della persona, che non si confonde con quella del suo sostegno organico, è stata il più delle volte definita dalla continua autocoscienza: il legame che collega la coscienza del presente a quella del proprio passato, cioè il ricordo di sé stessi in momenti diversi. Questo criterio di identità della persona, che è di natura psicologica, è stato molto discusso, sia per affinarne la formulazione al fine di evitare il rischio di circolarità che presenta (la memoria implica l'identità personale e non potrebbe quindi costituirla) sia all'argomentazione secondo cui ogni dimenticanza farebbe di una persona un'altra persona, o per integrare questo criterio con il criterio corporeo, o addirittura per sostituirlo con il criterio cerebrale, o infine per mettere alla prova esperimenti immaginari (trapianti, bisezioni, fusioni, teletrasporti, ecc.) o il banco di altri mondi possibili per testarne la consistenza.
Si scopre che non solo questo criterio della continua autocoscienza non funziona, in tutti i casi reali o virtuali, sulla base del tutto o niente implicito nel principio logico dell’identità, ma che si scontra con alcune obiezioni preliminari. Prima di tutto, una persona non è necessariamente nella posizione migliore per sapere chi è e se è rimasta quella che è. Una cosa è sentire internamente il fatto di essere e rimanere lo stesso al di là dei cambiamenti, un'altra è essere e rimanere chi si è oggettivamente. Questa obiezione se ne alimenta un'altra: l'autocoscienza non può consegnare l'identità oggettiva della persona nella misura in cui la coscienza, per definizione, non coincide con il suo oggetto. Un essere che rappresenta se stesso non può essere identico a colui che rappresenta.
Altre obiezioni sono state sollevate contro l'istituzione di una continua autocoscienza come criterio di identità personale. Ci viene così ricordato che, a causa della sua natura sociale, l'uomo non è una persona in sé e per sé. In un certo modo, altri “riempiono” l’identità della persona. Ascoltiamo il rabbino Mendel de Kotzk: “Se io sono me semplicemente perché sono me e tu sei te semplicemente perché sei te, allora io sono me e tu sei te. Ma se io sono me perché tu sei te e se tu sei te perché io sono me, allora io non sono me e tu non sei tu”.
Potrebbe essere che l'identità di una persona sia da scoprire parzialmente al di fuori di sé, nel rapporto che ha con gli altri? Se così fosse, dovremmo ammettere che essere persona significa essere considerati come persona da esseri che si considerano, secondo lo stesso procedimento, come persone. Di qui il fatto che il riferimento del concetto metafisico di persona non è certamente separabile da quello dei concetti etico e giuridico di persona. Va ricordato che poche società si sono impegnate a fare della persona un'entità completa, indipendente da tutte le altre.
Quando si tratta di persone, abbiamo sì un principio di individuazione, ma legato a questo accesso unico che ogni persona ha a se stessa e che non è garantito da nient'altro che questo primitivo senso di sé. Ciò significa forse che possediamo completamente un concetto specifico di persona, che ci permette di determinare fino a che punto una persona rimane la stessa? Probabilmente no perché, in realtà, mobilitiamo contemporaneamente più concetti che, nell’uso che ne facciamo, ci costringono a verificare che l’identità personale nel tempo ammette gradi e a constatare che non sappiamo dove una persona inizia e dove finisce.