Il genio si perse nel firmamento infinito

Il delirio e i sogni nella “Gradiva” di Wilhelm Jensen

L’interesse per il rapporto tra psicologia e arte nasce in Freud dopo una discussione con una cerchia

di persone che sostenevano che i misteri del sogno siano stati risolti a opera di chi scrive. Il medico

si incuriosisce sull’argomento e decide di studiare quei sogni che, mai sognati davvero da qualcuno,

sono stati creati dai poeti e attribuiti ai loro personaggi immaginari.

personaggi disegnati dalla loro fantasia seguono l’esperienza

Quando i poeti fanno sognare i gli stati d’animo.

quotidiana, e cercano di descriverne

ben visibile nell’opera dei Jensen

Ciò è (pubblicata nel 1903) dove il

protagonista, l’archeologo Norbert Hanold, visitando un museo di

Roma, scopre un bassorilievo che lo colpisce tanto da spingerlo a

dell’opera.

procurarsi un calco in gesso Su tale bassorilievo è

rappresentata una figura femminile nell'atto di camminare, con una

grazia così naturale che sembra dar vita all'immagine di pietra. Norbert

comincia a sentire progressivamente un’ossessionante attrazione per la

figura di pietra, un interesse che egli stesso riconosce andare al di là

della curiosità professionale e da alla figura il nome di “Gradiva”,

l’avanzante. fa un sogno d’angoscia in cui si trova nell’antica città di

Poco dopo,

Pompei proprio nel momento in cui il Vesuvio in eruzione sta per

distruggere la città. Nel sogno scorge Gradiva davanti a lui e gli sorge

l’idea, decisiva per la strutturazione del delirio, che Gradiva fosse

pompeiana e che entrambi fossero vissuti, contemporaneamente,

nell’antica Pompei. Prima che egli possa avvertirla, la Gradiva viene

sepolta dall’eruzione. La coazione a ripetere è diabolicamente

inarrestabile Non riuscendo ad ab-onirizzare tale sogno, il delirio si

impossessa di lui. Gradiva in realtà rappresenta un amore celato per la

Bertgang, e in più l’estraniazione dalla vita reale

sua vicina di casa Zoe a vantaggio della scienza

dell’antichità, la quale lascia solamente l’interesse per donne di pietra o di bronzo. E’ Zoe stessa,

utilizzando, sottolinea Freud, dei procedimenti che molto somigliano a quelli della psicoanalisi, che

guarirlo, all’inizio trattando la follia di Norbert

riesce a come se fosse realtà in modo che i suoi

sentimenti si spostino dalla donna di pietra alla donna di carne, rompendo così il cerchio del delirio.

Il racconto si basa soprattutto sul sogno angoscioso di Norbert. È proprio questo la causa

generatrice degli avvenimenti.

Dopo un’intensa reinterpretazione in chiave medica dell’opera, Freud nota che il poeta, anche senza

alcuna nozione psicologica, ha fornito uno studio psichiatrico del tutto corretto. Questa scoperta

sembra contraddire l’usanza dei medici di allontanare il poeta dal campo dalla psichiatria. In realtà

nessun vero poeta ha mai rispettato questo vincolo, la descrizione della vita psichica dell’uomo

dell’esclusiva proprietà degli

sembra essere il suo campo ancora prima che questo fosse diventato

psicologi e dei filosofi. Si può quindi concludere che esiste una grande affinità tra l’arte e la

psicoanalisi, da Freud definita come “sapienza poetica”.

L’arte sembrerebbe essere una scoperta intuitiva di quanto la psicoanalisi metteva in evidenza a

livello concettuale. l’espressionismo

Alla luce delle teorie Freudiane alcuni critici hanno spiegato quale risultato di un

“processo inconscio” che turba l’artista nel suo intimo e che è quindi espulso verso l’esterno per

mezzo dell’arte onde turbare anche la mente del pubblico.

l’opera d’arte

Quindi risulta essere il comune luogo della proiezione delle pulsioni più profonde

e inconsce dello spettatore e dell’artista.

Incubo di Fussli

romantica l’uomo la natura e l’individualità.

Durante l’epoca si ritrova immerso in un conflitto tra

Nell’arte ciò si può interpretare come un inconsapevole rapporto che si compie tra l’io razionale

e l’inconscio. tra il ‘700 e l’800,

Diventa perciò interessante esaminare un autore che visse a cavallo Fussli. Egli

giunge inconsapevolmente a tale sintesi, attraverso il sogno. Il raggiungimento indiretto di tale meta

genera paura e angoscia; tali sensazioni fanno sfociare il sogno in incubo (ovviamente, bisogna

ricordare che Fussli non poteva ancora sapere che il sogno fosse la rappresentazione mascherata di

un desiderio). Il quadro di Fussli rispecchia una particolare

variante del Romanticismo, il Romanticismo

"nero", costituito da un simbolismo che

potremmo definire quasi "Decadente", dove il

termine “decadente” sta ad indicare una

un’iconografia,

simbologia e che sebbene

utilizzino immagini per così dire “comuni”,

risultino però di difficile interpretazione.

Lo scenario che ci prospetta è quello di una

stanza, circondata da una tenda, che

circoscrive lo spazio. Una donna, distesa sul

letto, ha un sonno agitato a causa dell'arrivo di

due figure tetre: una cavalla e uno spiritello.

Riguardo la prima creatura è curioso notare la

valenza che ha per indicare l'incubo, che in

inglese si traduce con "nightmare". Se il

termine viene scomposto, troviamo i termini

"mare", puledra o cavalla, e "night",

notte/notturno, da qui quindi "cavalla della

notte/cavalla notturna" (night-mare) o

appunto incubo (nightmare).

Anche il folletto è un incubo, non solo per il

suo aspetto mostruo, ma anche

etimologicamente, da "incubo" latino, ovvero sedere sopra: notare infatti che la creatura è posta a

quasi nell’atto di

carponi proprio sopra il petto della donna, soffocarla.

La donna soffre, sia per il respiro affaticato che la spinge a cercare di allontanarsi per recuperare il

fiato, sia per la presenza delle creature che non gli agevolano il sonno.

Il Surrealismo

Leggendo Freud sorge un inquietante idea che tutto si risolva nel materialismo, che qui viene

portato all’esasperazione. Viene messo in dubbio il libero arbitrio dell’umanità: nella vita

psichica vi è assai meno libertà di quanta siamo propensi a credere, forse non ve ne è affatto. Ciò

che chiamiamo casualità sembrerebbe poter essere spiegata da leggi note, anche se in realtà solo

intuibili.

Una risposta a tale tesi sembra giungere nel campo artistico, dove la libertà soppressa dal disaggio

dell’inconscio e la conseguente liberazione di esso.

sociale, tenta di svincolarsi attraverso lo studio

Nel 1924 Andrè Breton pubblica il manifesto del surrealismo

attribuendo a Freud la funzione di padre spirituale del

movimento. La psicoanalisi, infatti, si rivela il miglior metodo per

libertà dell’immaginazione.

raggiungere la Essa si manifesta

proprio come accade in un sogno: mediante un libero scorrimento

di immagini nella propria mente.

La cosiddetta surrealtà è la soluzione di due stati, sonno e veglia,

in una specie di realtà assoluta. È un automatismo psichico, cioè

un processo automatico che si realizza senza il controllo della

ragione e fa sì che l’inconscio emerga e si esprima mentre siamo

svegli.

Ma la spiegazione dell’arte come l’espressione libera del proprio io

interiore non è una prerogativa dei surrealisti. Questa concezione in

un certo senso sembrerebbe nascere da quando la figura dell’artista

comincia ad essere distinta da quella dell’artigiano…

Filosofia e Arte “... il genio si perse nel firmamento infinito”

- Wilhelm Heinrich Wackenroder

l’arte

Immanuel Kant vedeva come la produzione di oggetti belli. E il bello aveva un significato

che andava al di là di ogni altro valore, la bellezza è un valore a parte che non prelude a nessuna

conoscenza, ma puramente al sentimento del piacere disinteressato e fine a se stesso. l’arte è

Friedrich Schelling ne dava una definizione ancora più attinente alla visione moderna:

l’opera di un genio, che spinto da una frenesia creatrice dovuta alla propria passione compie una

il finito e l’infinito, tra il conscio e l’inconscio.

sorta di sintesi tra la libertà e la natura, tra

Su questa linea di pensiero vi è un’interessante interpretazione da parte di uno scrittore tedesco

Wilhelm Heinrich Wackenroder, che colpito, senza riuscire a definirla razionalmente, dalla

l’arte come genialità fondata sul misterioso e sull’irrazionale.

grandezza di Raffaello, interpreta

del genio diventa un irrazionalismo sentimentale, in polemica contro coloro che

L’incomprensibilità

spiegare l’arte secondo regole e canoni prestabiliti, negando così il “mistero”

vorrebbero

dell’ispirazione artistica.

è un esempio di come l’artista stesso ”l’innato che lo tiene

Raffaello non sappia spiegarsi stimolo”

“in continua ed attiva tensione”. Quindi sembrerebbe che:

“L’arte non si impara e non può essere insegnata, ma... la sua vena, se è condotta e indirizzata per

uno stretto sentiero, indomita sprizza fuori dall’anima dell’artista”

L’unica regola, o meglio aspirazione, per l’artista è la genuina originalità, cioè la reale sincerità

dell’ispirazione. Sembrerebbe di trovarsi di fronte alla completa rottura con il classicismo e il

concetto di arte imitativa.

Se, dunque, il prodotto artistico è privilegio di pochi geni, ogni uomo sente però la grandezza

misteriosa dell’arte e questo stesso sentimento è, con la natura, il messaggio di Dio all’umanità:

“L’arte esercita una meravigliosa potenza sul cuore dell’uomo, per vie oscure e misteriose”

L’arte, l’unico modo per sopportare l’eterna sofferenza del mondo.

inoltre, appare come Così

l’arte è la

secondo Friedrich Nietzsche liberazione dell'uomo dall'oppressione della razionalità.

Quindi trova che l’arte moderna dovrebbe rispecchiare i canoni della tragedia greca che è la

conciliazione tra due impulsi vitali. Quello apollineo connesso al culto di dio Apollo, indica

l’aspetto luminoso e rassicurante che porta a idealizzare la realtà nelle figure degli dei, dunque una

vita perfetta. È perciò un impulso che produce belle forme e trova la sua maggiore espressione nella

scultura. I secondo impulso è quello dionisiaco connesso al culto del dio Dioniso, che è anche il dio

del vino. Esso esprime quindi un impulso di ebbrezza che induce a dimenticare la propria

individualità e l’immergersi nel caos della vita, riconciliandosi con gli altri e con la natura nel

canto e nella danza. Quando predomina il primo impulso, il secondo si indebolisce, nell’arte deve

prevalere l’impulso irrazionale non soggetto ad alcuna moralità, qui la tragedia greca appare come

l’esempio più grande del compromesso più riuscito tra questi due impulsi.

Tutto questo sembrerebbe portare ad una precisa conclusione:

“L’unica differenza tra la Grecia immortale e l’epoca contemporanea è costituita tra Sigmund

ha scoperto che il corpo umano, puramente neoplatonico all’epoca dei greci, è oggi

Freud, il quale

pieno di cassetti che soltanto la psicoanalisi è in grado di aprire.” - Salvador Dalì

Avida Dollars Salvador Dalì è sicuramente uno dei personaggi più stravaganti del

20simo secolo, egli stesso si definisce “il o “Genio”

santo patrono”

Ecco come Freud ne parla scrivendo ad un suo amico Stefan Zweig

che gli aveva organizzato un appuntamento nel 1938:

"Caro signore, bisogna realmente che io vi ringrazi della parola di

introduzione che mi ha condotto il visitatore di ieri. Poiché fino a quel

momento ero tentato di considerare i surrealisti, che apparentemente

mi hanno scelto come santo patrono, come dei pazzi integrali (diciamo

al 95%, come per l'alcool puro). Il giovane Spagnolo, con i suoi

candidi occhi di fanatico e la sua indubbia padronanza tecnica, mi ha

incitato a riconsiderare la mia opinione. In realtà, sarebbe molto

interessante studiare analiticamente la genesi d'un quadro di tal

genere. Dal punto di vista critico si potrebbe tuttavia dire che la

nozione d'arte si rifiuta ad ogni estensione quando il rapporto quantitativo tra il materiale

inconscio e l'elaborazione precosciente non si mantiene entro limiti determinati. Si tratta qui, in

ogni caso, d'un serio problema psicologico."

È interessante notare che nonostante fosse considerato il “padre” dell’arte