Si può essere felici mentre il mondo soffre? La risposta di Camus sul senso di colpa

Per Albert Camus rinunciare alla felicità per senso di colpa davanti alle sofferenze del mondo non le riduce: aggiunge soltanto altro dolore. La sua risposta arrivò a una domanda di Simone de Beauvoir. Attorno alla stessa idea hanno ragionato anche il filosofo Karl Jaspers, il poeta Jack Gilbert e l'attivista Dan Savage.

Nei momenti difficili sorridere può sembrare egoista. La filosofia invita a distinguere la gioia dall'indifferenza: si può stare bene e restare attenti al dolore degli altri.

Rifiutare la gioia aggiunge dolore invece di toglierlo

Tutto parte da una conversazione davanti a un drink. Simone de Beauvoir chiese a Camus come si potesse essere felici in un mondo così pieno di miseria. Voleva sapere come si potesse ridere, bere e ballare mentre milioni di persone venivano uccise e maltrattate.

Prima o poi questa domanda se la fa chiunque segua le notizie. Ci sono guerre, omicidi e abusi, ma anche malattie, carestie e disastri naturali. Davanti a tutto questo, brindare con gli amici o dormire sereni può sembrare quasi una colpa.

La risposta di Camus, riportata da Simone de Beauvoir, fu questa: "La felicità esiste, conta; perché rifiutarla? Accettandola non si aggrava l'infelicità degli altri; anzi, aiuta a lottare per loro". E ancora: "Trovo deplorevole questa vergogna che si prova a sentirsi felici". Dietro quella frase c'è un ragionamento preciso sul rapporto tra il proprio stato d'animo e il dolore del mondo.

Spegnere la propria gioia non guarisce la miseria del mondo. La tua infelicità si limita a sommarsi a quella che c'è già. In più ti rende meno capace di combatterla.

Nel 2005 il poeta Jack Gilbert è arrivato a una conclusione simile con la poesia A Brief for the Defense. Lì difende la possibilità di provare gioia mentre nel mondo ci sono massacri, bambini che muoiono di fame e altre sofferenze.

Per Gilbert, negarsi la gioia davanti al dolore altrui non aiuta chi soffre, ma finisce paradossalmente per sminuire il valore stesso di ciò di cui quelle persone sono private. Rinunciare alla bellezza e al piacere significa lasciare che l'ingiustizia diventi l'unica misura della nostra attenzione.

Né Gilbert né Camus invitavano a ignorare chi soffre o a smettere di aiutare. Il loro punto è che il nostro dolore non allevia quello del mondo. Lasciare che la miseria vinca due volte non serve a nessuno.

La colpa metafisica secondo Karl Jaspers

Il senso di colpa può arrivare anche quando non hai fatto niente di male. Nel 1946, tra le rovine della Germania nazista, il filosofo Karl Jaspers descrisse questo disagio con un'espressione precisa: "colpa metafisica".

È un malessere simile a quello della domanda di Beauvoir, ma su scala molto più ampia. Riguarda il sopravvivere agli altri senza aver fatto tutto il possibile per salvarli. È il peso di essere ancora qui davanti alla morte altrui.

Rispetto al senso di colpa comune, cambia l'origine. Questa colpa non nasce da un'azione che hai compiuto. Nasce anche dal non aver fatto il possibile per impedire il male subito dagli altri.

Per Jaspers questo sentimento non si può far sparire con la forza di volontà. Da lì si può però imparare qualcosa: che siamo legati a tutti gli esseri umani che sono esistiti e che esisteranno.

Jaspers chiama metafisico questo modo di guardare le cose, e chi lo adotta si scopre solidale con l'intera specie umana. La storia diventa una rete in cui le vite sono intrecciate tra loro. Dentro quella rete, chi vive rappresenta la vita stessa.

Simone de Beauvoir: liberarsi insieme agli altri

Simone de Beauvoir, nata a Parigi nel 1908, è stata scrittrice, saggista, filosofa e insegnante. È considerata una delle madri del femminismo. Tra i suoi libri ci sono Il secondo sesso e Memorie di una ragazza perbene.

Il legame con Camus va oltre quel drink. Nell'autobiografia La forza delle cose Beauvoir ricorda che nell'inverno del 1946 fu proprio Camus a chiederle uno studio sull'azione per una collana. Fu così che cominciò a scrivere il saggio Per una morale dell'ambiguità.

In quel saggio la condizione umana è attraversata da contrasti. Ci sono quello tra la vita e la morte e quello tra l'immobilità dell'essere e il movimento dell'esistenza. C'è anche quello tra la coscienza di essere soggetti e la coscienza di essere oggetti per gli altri.

Qui "ambiguità" indica il carattere stesso della condizione umana, senza alcuna sfumatura di indecisione. Questi contrasti vanno assunti con consapevolezza. Chi prova a risolverli li maschera e si rifugia nello "spirito di serietà", cioè nell'adesione a valori già dati e rassicuranti per sfuggire alla propria libertà.

È la libertà a permettere il passaggio dal semplice essere al pieno esistere. Beauvoir la intende come liberazione concreta, rottura di ogni forma di assoggettamento. Va conquistata per sé e per gli altri.

Vivere pienamente come dovere verso chi soffre

Camus andava oltre la semplice assoluzione. Secondo lui accettare la felicità rende più capaci di lottare perché la felicità possa esistere. In questa visione la gioia è un'energia da spendere nella lotta, più che un premio da meritarsi.

Jack Gilbert usa una parola ancora più forte, dovere. Negarsi la gioia davanti a tanto orrore vorrebbe dire lasciare che sia l'orrore a fissare le regole. Quando gran parte del mondo è al buio, la responsabilità di portare un po' di luce cresce.

Fermarsi a riconoscere i sacrifici del passato e del presente è un gesto di rispetto. Impegnarsi per alleviare la sofferenza, nei limiti del ragionevole, è una scelta morale. Vivere nel modo più pieno e felice possibile diventa una forma di dovere: ridere anche per chi non può, godersi le meraviglie del mondo proprio perché a tanti sono negate.

Nel Regno Unito, nelle commemorazioni per i caduti, torna spesso la frase del memoriale di guerra di Kohima: "Per il vostro domani, abbiamo dato il nostro oggi". Letta in questa chiave, è un invito a usare l'oggi ricevuto in dono. Significa cercare la gioia che chi ha dato la vita non ha potuto avere.

L'attivista Dan Savage ha raccontato come si restava in piedi nei giorni più bui della crisi dell'AIDS: "Al mattino seppellivamo i nostri amici, al pomeriggio protestavamo e la notte ballavamo. Il ballo ci teneva nella lotta, perché era proprio il ballo ciò per cui stavamo lottando".