Lotta dei Sioux negli USA del XXI secolo

La lotta contro l'oleodotto

Dal 2016, gli attivisti stanno combattendo contro il passaggio di un oleodotto attraverso la riserva Sioux di Standing Rock nel Dakota. Si tratta di una mobilitazione, erede del Red Power del 1960, che vuole anche riportare alla rinascita rigenerazione di uno "spirito Sioux".

Occupazione e resistenza

Tra l’agosto 2016 e il febbraio 2017, nel Nord Dakota, è stato occupato un piccolo appezzamento di terra adiacente a una riserva Sioux. Migliaia di attivisti si erano installato in una tendopoli sulle rive del fiume Cannonball. Al grido di "Io sto con Standing Rock", denunciavano la costruzione di un oleodotto della compagnia petrolifera Dakota Access. L'occupazione, guidata da reti di attivismo pro popolazione indigena, unita ad una protesta ecologica e un'ondata di solidarietà senza precedenti, si è scontrata con una repressione brutale. Per un po’, sembrava che gli attivisti avessero la meglio, ma, alla fine dell'inverno, quando Donald Trump si è insediato come presidente degli Stati Uniti, essi hanno dovuto soccombere.

Un movimento inclusivo

Non c'è motivo di vedere questo evento ampiamente pubblicizzato come una storia esclusivamente Sioux. Indiani e non indiani hanno lottato insieme, e la loro lotta può essere compresa nella continuità delle grandi mobilitazioni pacifiste ed ecologiche degli anni 1980. Tuttavia, è importante che questa mobilitazione ha avuto luogo nel paese Sioux, in un accampamento fatto di tende coniche indiane. (= tipì).

Il percorso del DAPL

Il percorso di questo oleodotto, DAPL o Dakota Access Pipeline, che collega i giacimenti petroliferi del Nord Dakota occidentale all'Illinois, è stato fissato all'inizio del 2016. Avrebbe dovuto attraversare il fiume Missouri all'altezza di Bismarck, capitale del North Dakota, lo stato che, tra il 2006 e il 2012, ha vissuto un vero e proprio boom petrolifero. Il percorso finale del DAPL ha alla fine, definito il passaggio 70 km più a sud, poche centinaia di metri a monte di Standing Rock, un'enorme riserva Sioux. L'obiettivo è proteggere la città di 72.000 abitanti dalle conseguenze di un incidente - con il rischio di inquinare l'accesso all'acqua degli abitanti indiani e non indiani di questo territorio rurale scarsamente popolato di oltre 9.000 km2. Poiché il fiume è sotto il governo del Corpo degli ingegneri dell'esercito degli Stati Uniti, Dakota Access deve piegarsi al controllo federale. E’ stato valutato l'impatto ambientale del progetto. I siti indiani si trovano sicuramente sul percorso dell’oleodotto per cui è obbligatoria la consultazione con le autorità dei gruppi Sioux. Nella primavera del 2016, la società ha affermato di aver rispettato questi obblighi legali.

La resistenza di LaDonna

E’ stato allora che LaDonna Brave Bull Allard, storica attivista di origini indiane, ex dipendente del Tribal Historic Preservation Office responsabile del Standing Rock Tribal Heritage, ha allestito un piccolo accampamento di tende indiane su un terreno che le apparteneva per impedire il passaggio dell'oleodotto. Alcune decine di giovani attivisti della riserva Sioux del fiume Cheyenne si unirono a lui.

Eredità delle occupazioni

Occupare la terra: l'idea risale al 1969, quando indiani di diverse tribù si stabilirono ad Alcatraz, una famosa prigione in disuso arroccata su un isolotto nella baia di San Francisco. I Sioux seguirono l'esempio nel 1973. Per denunciare la corruzione delle autorità indiane della riserva di Pine Ridge, attivisti dell'American Indian Movement (AIM), un gruppo di Minneapolis, occuparono, con i loro alleati locali, il villaggio di Wounded Knee, vicino al luogo del massacro del 1890). Gli indiani di tutti gli Stati Uniti accorsero per dare man forte. L'occupazione si trasformò in un assedio di settantuno giorni. Sotto il fuoco degli agenti federali dell'FBI, due indiani furono uccisi. Le foto di uomini indiani armati fecero il giro del mondo, ma dopo questo atto di coraggio, da alcuni definito “una bravata”, arresti, processi e defezioni hanno decimato l'AIM.

All'inizio degli anni 1980, tuttavia, le occupazioni continuarono, in particolare nelle Black Hills. Un luogo importante nell’immaginario degli Indiani. Lo scopo di tali occupazioni era di denunciare, in modo più visibile, il mancato rispetto dei trattati del XIX secolo che garantivano la terra agli amerindi, di mobilitarsi al di là delle popolazioni locali, di uscire dalla legalità e dai rapporti amministrativi in cui sono imprigionati gli indiani e di tentare il colpo di forza, a rischio di essere processati. Da quel momento in poi, sono spesso i progetti ad alto impatto ambientale ad essere presi di mira. Alla fine degli anni 2000, la forte espansione delle sabbie bituminose e dello sfruttamento del petrolio di scisto in Canada e negli Stati Uniti ha dato nuova vita a questa già vecchia modalità di azione. Nel 2014, i Sioux di Cheyenne River, Pine Ridge e Rosebud si sono mobilitati contro un oleodotto, Keystone XL.

Proteste e social media

Molto è cambiato dall'età d'oro del Red Power: ora, la protesta indiana ha a disposizione Internet e i social network e anche la predominanza delle donne indigene nel movimento. Questa femminilizzazione delle figure mediatiche del movimento è inseparabile da una strategia che pone l'azione pacifica, e in particolare la preghiera, al centro della mobilitazione. Nel 1980, gli attivisti tradizionalisti Sioux hanno reso popolari marce, gare e cavalcate in memoria delle vittime di Wounded Knee (1890), o per mobilitare i giovani contro l'alcolismo, il suicidio e altri problemi sociali. A Standing Rock, mentre l’accampamento si stava consolidando e i lavori dell'oleodotto si avvicinavano, un gruppo di giovani nati a Cheyenne River si è impegnato in una gara di lunga distanza che li ha portati prima dal Sud Dakota al Nebraska e poi a Washington.

Confronto con le autorità

Nell'agosto 2016, il gasdotto è arrivato alle porte della riserva. Ora si trattava di impedire ai lavoratori di lavorare. Per questo, gli attivisti dovevano entrare nella proprietà privata. Certa del suo diritto, la compagnia petrolifera assunse delle guardie private. Le immagini dei manifestanti attaccati dai cani vennero trasmesse su Internet in continuazione. Standing Rock fu subito paragonata a Selma, la città dell'Alabama dove, nel 1965, anche i manifestanti afroamericani guidati da Martin Luther King furono attaccati dai cinofili della polizia. Un ponte, un'isola, strade, si trasformano in una situazione intollerabile, dove polizia e guardie sovraarmate affrontano manifestanti che pregavano o alzavano i pugni ma non si difendevano.

Tensione tra pacifismo e forza

Gran parte della storia del movimento risiede in questa doppia tensione tra pacifismo e dimostrazione di forza, sostenuta da un immaginario guerriero dell'Indianità. Gli attivisti di Standing Rock evidenzieranno così a loro volta la minaccia ambientale e la difesa della Madre Terra, la distruzione dei luoghi sacri, la violazione dei diritti umani, una guerra continua, persino un genocidio, contro gli indiani. Faranno appello ai ricordi di Wounded Knee, Little Big Horn e altri massacri ignorati come Whitestone Hill nel 1863. Vecchi e recenti scandali si scontrano e fanno correre migliaia di persone, spesso giovani e senza un passato militante. Con loro, la composizione e la forma di mobilitazione si evolvono.

Accampamenti e resistenza

Un altro accampamento di attivisti, noti per essere più decisi, sempre nel 2016, si stabilì vicino alla Pietra Sacra e alla sua espansione, Oceti Sakowin ("I sette fuochi"). Fino a settembre, quest'ultimo sembra dominato da combattenti della resistenza provenienti da tutto il "paese indiano" negli Stati Uniti, in Canada e in America Latina. La polizia intensificò gli attacchi e il conflitto paralizzò l'accesso alla riserva e riaprì una vecchia disputa locale tra indiani e non indiani.

Strategie di sopravvivenza

Di fronte a questa situazione, i leader del movimento hanno escogitato una forma di militanza che ha assicurato la sopravvivenza materiale dell’accampamento e la sua visibilità tramite i media. La vita comune è ordinata attorno a un fuoco sacro. Firma le regole dello stato, i turni di lavoro, le attività organizzate. Ci sono marce al "fronte", incursioni verso altri luoghi minacciati, ma, soprattutto, molte preghiere. Rifiutando i termini che li stigmatizzano e giustificano l'azione della polizia (attivisti, radicali, manifestanti), gli attivisti si riuniscono attorno a termini che combinano questi aspetti apparentemente contraddittori della lotta: protettori dell'acqua, guerrieri della preghiera, quest'ultima espressione presa in prestito dal movimento cristiano evangelico. E in effetti, la spiritualità visibile di Standing Rock, basata su profezie che denunciano l'arrivo di un serpente nero o predicono quello di una "settima generazione" che avrebbe fatto rivivere la nazione Sioux, si basa su antichi o più recenti incontri tra il cristianesimo e quella che molti chiamano, in mancanza di un termine migliore, la "religione indiana".

Spiritualità e mobilitazione

Ripristinare il rapporto con i non umani e con i morti, sanare il "trauma storico" subito da generazioni di indiani costretti ad assimilarsi nella società maggioritaria, organizzare incontri tra indiani e non indiani enfatizzando il pentimento e il perdono: anche se il movimento prende in prestito da altre forme di mobilitazione, concerti, servizi in diretta su Facebook, presenza di star televisive o cinematografiche, sullo sfondo incombe la complessa storia del rapporto tra indiani, ambientalismo, Cristianesimo e New Age.

Un movimento storico

E’ necessario rimuovere un'ambiguità: Standing Rock non costituiva in alcun modo un "risveglio" delle popolazioni indiane schiacciate e senza punti di riferimento. Il movimento ha una lunga storia. Si tratta di lottare contro un oleodotto, ma soprattutto, e nonostante il fallimento, di restituire, ancora una volta, un posto alle popolazioni autoctone in un mondo contemporaneo che li ha emarginati. Portando in primo piano i guardiani indigeni della terra e dell'acqua, all'avanguardia della lotta contro il cambiamento climatico, pionieri di uno stile di vita sobrio e armonioso, il movimento indica la strada di un modo di essere nel mondo - e quindi propone una soluzione ai problemi sociali che affliggono le popolazioni indiano negli Stati Uniti e in Canada: una mobilitazione che, nella lunga tradizione dei movimenti di rivitalizzazione indiana come la Spirit Dance, vuole rigenerare gli indiani. E anche, questa volta, occorre andare oltre: offrire una soluzione indiana ai problemi che l'accelerazione dei cambiamenti climatici e la ricerca sfrenata dello sfruttamento delle risorse naturali hanno reso universale.