Appunti per esame Storia delle dottrine politiche

STORIA DELLE DOTTRINE

POLITICHE LEZIONI DI

POLITICA1

I. CAPITOLO

1. La monarchia greco-arcaica: il “basileus”

Nel periodo greco-arcaico, l’evoluzione della monarchia assume un

ruolo fondamentale nel plasmare la cultura politica occidentale. Le

popolazioni indoeuropee, che arrivarono nel Mediterraneo orientale,

si scontrarono con le civiltà precedenti come quella minoica e

micenea, le quali erano già caratterizzate da un ordinamento

monarchico e sacro. Questi nuovi gruppi, originari di popoli nomadi

e pastori, vivevano in società organizzate attorno a legami familiari

e strutture gentilizie, dove la leadership si fondava soprattutto sulla

discendenza e sull’esperienza, piuttosto che su una legittimazione

divina del potere, che era invece un tratto delle monarchie

precedenti. Con l’incremento delle necessità militari, legate

soprattutto al confronto con popolazioni locali ben organizzate e

radicate nel territorio, il sistema di potere basato esclusivamente

sul gruppo familiare e sulla mobilità non risultava più sufficiente. La

necessità di un comando unificato e di una strategia bellica più

strutturata spinse alla creazione della figura del basileus, un capo

scelto tra i leader tribali, che si poneva a capo di un’aggregazione

politica più ampia.

Questo capo, dotato di un carisma naturale, univa le caratteristiche

della leadership tradizionale, legata alla discendenza e all’anzianità,

con quelle di un leader militare, capace di condurre la guerra e di

aggregare i vari gruppi. Il basileus era investito di un'autorità che

trascendeva la semplice dimensione politica, assumendo anche

connotazioni religiose. La sua investitura avveniva attraverso

simboli di sacralità, come la trasmissione dello scettro, che lo

legittimava agli occhi dei suoi sudditi, dando al suo potere un

aspetto quasi divino, spesso attribuito direttamente dalle divinità,

come Zeus.

Questo potere si fondava non solo sull'autorità militare, ma anche

sulla sacralità della sua posizione, che lo poneva al di sopra delle

normali leggi umane. Il territorio conquistato dai popoli indoeuropei,

quindi, non solo veniva spartito tra i membri del gruppo gentilizio,

ma il suo possesso diventava anche un simbolo del diritto politico e

della cittadinanza. Il controllo delle terre garantiva la sussistenza e

la stabilità della casta dominante, ma allo stesso tempo

rappresentava il legame materiale con la comunità politica. Questo

processo, in cui la terra assumeva un ruolo simbolico e pratico nel

rafforzare il potere del basileus, rifletteva una visione del mondo in

cui solo chi possedeva terreni poteva essere considerato cittadino,

con il diritto di partecipare attivamente alla vita politica. 2 Tuttavia,

la figura del basileus iniziò a declinare quando, con la

stabilizzazione delle terre conquistate, l’esigenza di una leadership

militare forte venne meno. Con il tempo, le funzioni del basileus si

amplificarono, ma la sua crescente responsabilità e il numero

crescente degli “aiutanti” ne indebolirono progressivamente

l’autorità. Questo processo segnò la fine del potere monocratico del

basileus e il passaggio a una nuova forma di organizzazione politica,

quella della polis, in cui il potere veniva sempre più distribuito tra i

cittadini e la partecipazione collettiva divenne il fondamento del

sistema politico.

Nel contesto della monarchia greca-arcaica, la figura del basileus

emerge come una sintesi di potere tradizionale e innovazione, in cui

la carica politica e militare si sovrapponeva a quella religiosa. La

sua legittimazione si basava su un doppio piano: da un lato, la

discendenza dal gruppo gentilizio e, dall’altro, la sua capacità di

guidare una conquista militare. La fine del potere assoluto del

basileus non solo segnò il declino della monarchia greca-arcaica, ma

aprì anche la strada a nuove forme di governo partecipativo e

collettivo, come quella della polis, che avrebbe influenzato la

politica occidentale per secoli. La transizione da un sistema basato

sul potere carismatico e sacro del basileus a una forma politica più

egualitaria e collettiva rappresenta una delle trasformazioni più

significative della storia politica greca, e segna l'inizio di una nuova

era nella quale l'autorità politica sarebbe stata sempre più legata

alla cittadinanza attiva e alla partecipazione diretta.

2. La repubblica urbano-castale: la “polis”

Il passaggio dalla monarchia carismatico-militare alla polis greca

rappresenta un momento decisivo nella formazione della civiltà

politica dell’Occidente. Questo processo inizia con il declino del

basileus, figura che un tempo accentrava in sé le tre funzioni

fondamentali del potere: militare, giudiziaria e sacrale. La

progressiva disgregazione di queste funzioni segna lo

spodestamento del monarca: la funzione giudiziaria passa ai notabili

aristocratici, sopravvissuti all’ordinamento gentilizio, mentre quella

militare viene assunta da un nuovo magistrato, il polemarco.

Al basileus resta unicamente la funzione religiosa, incarnata, ad

esempio, dalla figura dell’arconte basileus ad Atene. Questa

2 transizione non fu ovunque pacifica. In particolare, sulle coste

dell’Asia Minore, la pressione esercitata dall’Impero Persiano e la

presenza di un “nemico” concreto favorirono la comparsa della

prima sintesi politica occidentale: la polis. La polis non è

semplicemente una città murata, ma una vera e propria struttura

politico-sociale, dove il potere viene gestito da una classe dirigente

aristocratica, i politai, discendenti dei conquistatori. Questa classe si

configura come una casta chiusa, fondata sul privilegio di nascita,

distinta da due categorie subordinate: gli schiavi e i meteci

(stranieri residenti, spesso dediti al commercio e all’artigianato,

attività considerate disonorevoli dai cittadini). La struttura della

polis riflette un modello castale organizzato in un doppio cerchio:

una élite privilegiata al centro, che si alterna nella gestione del

potere, e una massa subordinata, che fornisce il sostegno

economico e militare. L’attività principale dei cittadini era infatti

quella di sorvegliare la coltivazione dei propri fondi, lavorati da

schiavi, e compiere spedizioni militari, senza impegnarsi

direttamente nelle attività economiche produttive.

Questa impostazione riflette una struttura simile a quella di alcuni

sistemi moderni a partito unico, in cui una ristretta nomenclatura

domina la politica a scapito del resto della popolazione. Un

elemento centrale della cultura politica della polis è il concetto di

areté (virtù), inteso come capacità di eccellere sia in guerra che

nella persuasione politica. La figura del leader, già tratteggiata nei

poemi omerici, è colui che sa comandare, combattere e persuadere.

Da qui deriva il concetto di auctoritas (timé), che unisce onore,

potere e tributo. La perdita dello status politico, identificata con

l’atimia, segna l’esclusione dalla comunità politica e la perdita

dell’onorabilità.

La caduta della monarchia non produce un’immediata democrazia,

ma apre un’età dell’aristocrazia arcaica, in cui il potere è esercitato

da singole magistrature in forma monocratica. Tuttavia, per evitare

una concentrazione eccessiva di potere, si introduce

progressivamente la limitazione temporale delle cariche e la loro

collegialità. Ad Atene, ad esempio, la carica di arconte fu prima a

vita, poi ridotta a dieci anni e infine annuale, per permettere una

maggiore alternanza e controllo. Queste riforme non nascono da

un’elaborazione teorica della divisione dei poteri, ma dalla necessità

pratica di regolamentare la competizione interna alla casta

aristocratica. La conflittualità interna ed esterna è una costante

della polis. Se da un lato la presenza del nemico persiano favorisce

la coesione politica, dall’altro le polis entrano spesso in conflitto tra

loro. Le spiegazioni di questo particolarismo politico sono molteplici:

la morfologia del territorio greco, la scarsa produttività agricola, e

una naturale tendenza alla frammentazione.

3 Tuttavia, questo particolarismo può essere visto anche come un

principio strutturale che alimenta il dinamismo del sistema polis,

garantendo una continua competizione politica ed economica. Con il

tempo, l’aristocrazia, inizialmente legata alla struttura gentilizia

(gentes), si distacca da essa e si afferma come classe dominante

vera e propria, monopolizzando il diritto politico e trasformando la

polis in una repubblica urbano-castale, fondata sull’esclusione e

sulla gestione ristretta del potere. La magistratura comincia a

essere vista non più come un potere personale, ma come una

funzione esercitata per la comunità, preludio al moderno concetto di

governo regolato da norme. L’esperienza della polis ha lasciato

un’impronta duratura nella cultura politica occidentale,

trasmettendo i concetti di partecipazione politica, conflittualità

regolata, autorità fondata sulla virtù e, soprattutto, l’idea che

governare significhi persuadere e guidare, non solo comandare. Ma

al di sotto dell’ideale partecipativo, la polis rimane

fondamentalmente una struttura elitista, dove il potere è riservato a

pochi, mentre la maggioranza resta esclusa, anche se necessaria al

mantenimento del sistema

3. Esiodo - Solone (I)

Lo sviluppo della politica greca arcaica si realizza nel contesto

conflittuale tra le diverse polis, che, nate sulle coste orientali

dell’Egeo, danno forma alla prima grande sintesi politica

dell’Occidente. In questo scenario emerge una repubblica urbano-

castale guidata da una prima classe politica, l’aristocrazia arcaica,

nata dalla trasformazione delle strutture gentilizie e dalla

disgregazione della monarchia carismatico-militare. Questa

repubblica nobiliare urbano-arcaica è caratterizzata da un sistema

aristocratico, in cui il potere è detenuto da famiglie nobili che

gestiscono la giustizia secondo norme trasmesse oralmente.

L'istituzione principale di coordinamento è la boulé, evoluzione del

consiglio degli anziani, che ad Atene si riuniva sull’Areopago. Il

sistema è fondato sulla pluralità di magistrature monocratiche, che

però non garantiscono un coordinamento stabile, rendendo il

governo debole e instabile. L’amministrazione della giustizia

costituisce il fulcro della funzione politica. Essa si configura come

un'attività giurisdizionale esercitata in regime di monopolio

dall’aristocrazia. I giudici aristocratici non solo gestiscono il diritto,

ma ne traggono profitto, ricevendo compensi in beni o denaro,

legittimati dal concetto di timé (onore e prestigio). Questo sistema,

tuttavia, si traduce in una crescente diseguaglianza economica:

molti contadini si ritrovano schiavi per debiti, e le terre vengono

progressivamente concentrate nelle mani dei pochi ricchi. La poesia

di Esiodo rappresenta una testimonianza critica di questa crisi:

denuncia la corruzione dei giudici, l’oppressione del mondo

4 contadino e l’incapacità della classe dirigente di amministrare in

modo giusto.

Egli introduce il concetto di dike, una giustizia che, superando la

tradizione orale e arbitraria, si avvicina all’idea di legge scritta

(nomos). In contrasto con l’etica guerriera omerica, Esiodo esalta il

lavoro e la fatica come valori fondamentali. Questo malcontento e

l’incapacità strutturale dell’aristocrazia di garantire stabilità aprono

la strada a una nuova fase politica: l’ascesa della tirannide. In

origine, il termine tyrannos non aveva connotazioni negative:

indicava un leader solitario che concentrava il potere per risolvere

le crisi istituzionali. Alcuni di questi tiranni, come Solone e Clistene,

furono riformatori. Solone, aristocratico di origine, rappresenta la

figura di transizione tra la repubblica nobiliare e la polis storica.

Governò l’Attica in un momento di profonda disuguaglianza. Pur non

attuando una redistribuzione delle terre, Solone avviò una riforma

fondamentale: abolì i debiti, liberò i cittadini schiavi per debiti e

restituì le terre ipotecate, riportando i cittadini liberi in una

condizione di eguaglianza formale. Nelle sue poesie, Solone esprime

concetti politici innovativi: la responsabilità individuale, il diritto

positivo, l’idea di costituzione e la necessità di un ordinamento

fondato sulla legge scritta. In questo modo, il sistema di giustizia,

prima strumento di dominio dell’aristocrazia, diventa un principio

regolatore pubblico. L’evoluzione non sovverte la struttura castale

della polis, ma porta a un allargamento della casta dominante,

ponendo le basi per il concetto di cittadinanza attiva e per la nascita

della democrazia ateniese. La riflessione di Esiodo e l’azione

riformatrice di Solone sono, dunque, snodi essenziali nel passaggio

dalla società aristocratica chiusa alla polis come comunità politica

più inclusiva e regolata dalla legge.

4. Solone (II)

Solone affrontò il problema della giustizia in un periodo in cui la

scrittura aveva ormai sostituito la tradizione orale nella

trasmissione delle leggi. Scrivere le leggi significava toglierle dal

controllo esclusivo dell’aristocrazia, che fino ad allora le tramandava

a voce, rendendole meno accessibili al popolo. Solone vedeva nella

legge scritta e nella costituzione un modo per organizzare la

comunità in modo più equo. Seguendo le idee della filosofia ionica,

pensava che le leggi dovessero essere rispettate non per paura

della punizione, ma perché servivano a mantenere l’ordine nella

polis. Uno dei cambiamenti più importanti introdotti da Solone fu il

concetto di responsabilità individuale. Nella società gentilizia

(basata sulla parentela), se un membro di una famiglia commetteva

un crimine, tutta la sua famiglia era ritenuta responsabile, e lo

stesso valeva per le vendette. Solone invece stabilì che ognuno

doveva rispondere solo per le proprie azioni, separando la

5 responsabilità individuale da quella collettiva. Questo segnò una

grande trasformazione nella società greca. Anche dopo le sue

riforme, però, il potere aristocratico non scomparve subito. Fu

Clistene e Pisistrato a distruggere definitivamente la vecchia

struttura basata sui legami familiari e a riorganizzare la città in base

ai territori.

Non tutti accettarono queste novità. I vecchi aristocratici cercarono

di difendere il loro potere, e poeti come Teognide esaltarono l’idea

che la nobiltà e la virtù si trasmettessero attraverso il sangue,

opponendosi alle riforme di Solone. Anche Pindaro, pur sostenendo

una visione aristocratica, adattò il suo pensiero alla nuova realtà

della polis. Invece di esaltare solo la nobiltà di nascita, celebrò

l’eccellenza personale, come dimostrato nelle gare sportive,

facendo capire che si poteva primeggiare nella società attraverso il

merito e non solo per nascita. Questo fu il modo in cui i valori

aristocratici furono adattati alla nuova classe politica, che mantenne

il controllo del potere ma con nuove regole e una maggiore

apertura.

5. Sofisti - Socrate

Alla base dell’ideologia sofistica si trova la consapevolezza della

varietà delle istituzioni e degli ordinamento, e il contatto stesso che

i sofisti ebbero con la polarità sperimentale delle strutture politiche.

I sofisti erano filosofi che viaggiavano tra le città greche e

studiavano le diverse forme di governo e società. Grazie a questa

esperienza, capirono che non esisteva un unico modo “giusto” di

organizzare una città o una società, ma che le leggi e le istituzioni

cambiavano da luogo a luogo. Alcuni sofisti, come Ippia di Elide e

Antifonte il Sofista, mettevano in discussione le distinzioni su cui si

basava la polis. In particolare, criticavano l’idea che alcuni uomini

fossero naturalmente superiori ad altri, come i greci rispetto ai

barbari o i cittadini liberi rispetto agli schiavi. Secondo loro, tutti gli

uomini erano uguali per natura, e le differenze tra classi sociali o

popoli erano solo il risultato di convenzioni e tradizioni. Un’altra idea

importante venne sviluppata nel dialogo di Platone, La Repubblica,

attraverso il personaggio di Glaucone. Egli sostiene che le persone

seguono le leggi non perché siano giuste in sé, ma perché conviene

farlo. Se tutti rispettano le regole, ognuno si sente più sicuro e

protetto, quindi si accetta di rinunciare a qualche vantaggio

personale (come il potere di imbrogliare o commettere ingiustizie)

per vivere in una società più stabile. Questa visione è chiamata

contrattualismo, perché vede la politica e le leggi come un accordo

tra cittadini, un “contratto” implicito in cui tutti accettano di

rispettare certe regole per il bene comune. È una concezione

individualistica, perché pone al centro il singolo e il suo calcolo di

vantaggi e svantaggi: ognuno segue le leggi non perché sono sacre

6 o imposte dagli dèi, ma perché gli conviene farlo. Questa corrente di

pensiero si basa sull’idea che il potere si mantiene solo grazie a un

altro potere. In altre parole, non esistono leggi giuste in assoluto,

ma solo regole imposte da chi è più forte, e queste regole valgono

fino a quando qualcun altro più potente non le cambia. Trasimaco,

nel Libro I della Repubblica di Platone, sostiene che non esiste un

diritto naturale, cioè regole universali valide per tutti. Secondo lui,