Simone Weil: una vita di impegno, filosofia e spiritualità

Infanzia e famiglia di Simone

Simone Weil nasce nel 1909 in una famiglia benestante della borghesia intellettuale ebrea, ma agnostica. I bambini non hanno mai avuto giocattoli, solo libri e a tavola si parlava in tedesco o inglese di arte e letteratura. Per tutta la vita ha avuto un rapporto molto forte con i suoi genitori e in particolare con suo fratello André. Così, per sorprendere il padre, André, otto anni, insegnò a leggere a sua sorella, che ne aveva cinque.

Primi segni di solidarietà

Simone Weil sviluppò molto presto un sentimento di solidarietà con chi soffriva: all'età di sei anni si rifiutò di mangiare lo zucchero quando seppe che in trincea i soldati ne erano privi. Questo desiderio di imporsi le sofferenze degli "oppressi" fu uno dei tratti della sua vita.

Rivolta e attivismo giovanile

Un altro dei suoi tratti era un permanente sentimento di rivolta contro ogni oppressione, da qualunque parte provenisse, e non si sottraeva alla provocazione. Da giovane andò a vendere “L’Humanité”, giornale socialista, sul sagrato del Sacré-Cœur. Lo stesso anno, nel 1919, mentre la madre la trovò in una manifestazione di scioperanti che cantavano L'Internationale. Aveva solo dieci anni. Quattro anni dopo, ancora ragazzina, cercò di convincere a unirsi al sindacato i dipendenti dell'hotel dove era in vacanza con la sua famiglia.

Passione per la filosofia e la Grecia

Le sue capacità intellettuali apparvero molto presto, così come in suo fratello André, che divenne uno dei grandi matematici del secolo. All'età di sette anni si appassiona alla geometria euclidea e poi i due si appassionano alla civiltà greca, in particolare Pitagora e Platone, i padri della matematica. Simone era attratta dall'idea dell'armonia in Pitagora e da quella del mondo delle idee e di Dio come simbolo di verità, bellezza e bontà in Platone. A dodici anni Andrea imparò da solo greco antico e sanscrito, poi insegnò greco a sua sorella.

Ascesi e rifiuto del piacere

Molto presto Simone trascurò sistematicamente il suo aspetto; indossava sempre abiti logori, rifiutava tutto ciò che poteva sembrare femminile. L'unica volta che usò il rossetto fu in occasione di un colloquio di lavoro negli stabilimenti Renault. Si è oppose alla pena di morte, fatta eccezione per lo stupro.

Intorno all'età di quattordici anni, visse una profonda crisi e pensò di suicidarsi. Avendo un'autostima molto bassa, invidiava il successo di suo fratello. Non era gelosia, ma aveva l'impressione di non poter accedere al Mondo delle Idee dove risiedono Verità e Bellezza, la grande ricerca della sua vita.

Carriera accademica e influenze

Gli studi del fratello e della sorella furono brillanti. André entrò all'École Normale Supérieure per la matematica all'età di 16 anni.

Anche Simone entrò all'École Normale Supérieure, ma in filosofia. Fu l'allieva prediletta del filosofo Alain, che influenzò una generazione di filosofi, tra cui Raymond Aron, Jean Paul Sartre, Julien Gracq. Si confrontò con Simone de Beauvoir che, colpita dalla sua intelligenza, aveva cercato di avvicinarsi a lei. Simone Weil le disse subito che l'unica cosa che valeva la pena avere, era fare una rivoluzione, e quando Simone de Beauvoir obiettò che dare un senso alla vita le sembrava importante anche per lei, la risposta di Simone Weil fu feroce: "Si vede chiaramente che non hai mai sofferto la fame".

Questo desiderio di voler condividere la miseria del mondo la spinse verso una sorta di ascesi e di rifiuto di ogni piacere. Rifiutava persino qualsiasi sentimento d'amore: amare una persona è togliere l'amore agli altri che ne hanno bisogno. La sua straordinaria personalità non lasciava nessuno indifferente e talvolta appariva ridicola a chi la circondava.

All'École Normale Supérieure, sviluppò una grande passione per l'antica Grecia. Era attratta dalla filosofia di Platone e del suo mondo platonico, quello delle idee dove bellezza, bene e verità erano sinonimi di Dio. Restò anche turbata dalle tragedie greche e affascinata da grandi testi come l'Iliade, un'ode alla forza e all'inevitabile destino di eroi condannati a morte come prezzo della gloria. La cultura greca lo accompagnerà per tutta la vita. Sempre alla Scuola, fu attratta anche da Marx. Per lei, “Il Capital” era soprattutto una testimonianza eccezionale della miseria dei lavoratori inglesi durante l'industrializzazione del XIX secolo.

Impegno sindacale e critiche al comunismo

Superato il concorso a cattedre in filosofia, nel 1931, Simone Weil andò ad insegnare a Le Puy, in una regione mineraria della Francia centrale, perché voleva essere vicina ad un ambiente operaio. Fu immediatamente coinvolta nell'azione sindacale all'interno della Federazione Unitaria dell'Educazione, che rivendicava l'anarcosindacalismo. Secondo questo tipo di sindacalismo, il sindacato avrebbe dovuto essere controllato il più direttamente possibile dagli stessi lavoratori. In questo, tale forma di sindacalismo si opponeva a ciò che era subordinato a strutture esterne come il Partito Comunista. Partecipò attivamente allo sciopero invernale del 1931-1932 dei minatori della regione. Per solidarietà, tratteneva solo cinque franchi al giorno del suo stipendio (il salario minimo) e versava il resto al Fondo di solidarietà per i minatori.

In questo periodo, scriveva regolarmente su La Révolution prolétarienne per criticare tutte le forme di oppressione dei lavoratori. Era il periodo della Grande Depressione e la disoccupazione raggiungeva il 20%. Simone era presente in tutte le sfilate e in ogni picchetto. Anche in questo periodo era sempre più critica nei confronti del regime comunista di Stalin, sostenendo che i lavoratori russi erano oppressi tanto quanto quelli francesi anche se, in teoria, l'industria apparteneva allo stato. Simone Weill fu quindi tra i primi intellettuali di sinistra a criticare il Partito Comunista, che, per quell’epoca, richiedeva molto coraggio.

Alla fine del 1933 Trotsky si rifugiò brevemente in Francia. Fu invitato, con la moglie e le guardie del corpo, a trascorrere il 31 dicembre con i Weill. Tra Simone e l'ex capo dell'Armata Rossa il tono si alzò rapidamente. Per Trotskij, il regime sovietico era nel complesso positivo per il proletariato russo, perché non c'era proprietà privata e l'industria apparteneva allo Stato. Simone si oppose, affermando che le condizioni di lavoro erano le stesse per un operaio sovietico come per un operaio francese: lavoro in catena di montaggio, obbedienza cieca ai piccoli capi, ecc. Per lei, ciò che contava erano le effettive condizioni di lavoro, non l'aspetto legale della proprietà.

Esperienza in fabbrica e critica sociale

Per Simone Weil, le azioni dovevano corrispondere alle parole. Come intellettuale, riteneva insufficiente sostenere le lotte per il miglioramento delle condizioni di lavoro: doveva condividere la vita e le lotte dei lavoratori. Così decise di andare a lavorare in fabbrica, non per fare proselitismo, ma per capire davvero la miseria degli operai. Dall'autunno del 1934 all'estate del 1935 lavorò in tre diverse fabbriche di falegnameria. Lì scoprì l'inferno: lavoro in catena di montaggio, ritmi troppo veloci, pericolo permanente, obbedienza assoluta ai piccoli capi e soprattutto isolamento e declino intellettuale. “Di fronte alle macchine esiste poca solidarietà, tutti si chiudono in se stessi, prigionieri delle velocità imposte”, affermò.

Partecipazione alla guerra civile spagnola

Nel luglio del 1936 un generale spagnolo, Franco, si oppose al governo di sinistra appena eletto e fu subito appoggiato da Hitler e Mussolini. Pacifisti, le democrazie occidentali si astennero dall'intervenire per non provocare la guerra. Una posizione sostenuta da Simone, convinta pacifista anche lei. Ma quando il governo repubblicano spagnolo chiese aiuto ai volontari stranieri (= le brigate internazionali), Simone si unì ad essi, nonostante la sua salute. Per lei l’impegno personale contro il fascismo era compatibile con il suo pacifismo come principio tra le nazioni. Prese parte ad alcune risse e, essendosi ferita, fu rimpatriata. Ebbe ancora tempo per condannare le stragi commesse dai franchisti e anche le esecuzioni sommarie perpetrate dai repubblicani. Il suo principio di denunciare le ingiustizie indipendentemente dalla provenienza, come già aveva fatto per il regime comunista, stava ancora una volta suscitando scalpore fra chi aveva le sue stesse idee.

Resistenza e vita spirituale

All'inizio della guerra, si offrì volontaria come infermiera in prima linea, ma la sua offerta non fu accolta. Quando i tedeschi invasero la Francia nel giugno 1940, i suoi genitori si resero conto che, in quanto ebrei, erano stati minacciati e si rifugiarono a Marsiglia nella zona franca. A Marsiglia, in attesa di rifugiarsi negli Stati Uniti, prese parte a circoli di resistenza, scrisse molto e soprattutto proseguì il suo cammino spirituale. Arrivata a New York, con i genitori, chiede costantemente di unirsi alla “France libre” a Londra per, da lì, prendere parte alla resistenza nella Francia occupata. Finì per andare a Londra nell'autunno del 1942. Appena arrivata, chiese immediatamente di essere paracadutata in Francia per combattere l’invasore tedesco. De Gaulle le vietò di lasciare l'Inghilterra e la nominò responsabile dell'Office of Internal Affairs dove avrebbe dovuto occuparsi dell’orientamento della Francia quando sarebbe stata liberata.

La malattia, le privazioni e l'impossibilità di combattere con la Resistenza finirono per avere la meglio su di lei e morì nell'agosto del 1943. Aveva trentaquattro anni.

Conversione e ricerca spirituale

Simone Weil era cresciuta in un ambiente agnostico. Tuttavia, ossessionata dalla sventura e dall'angoscia del mondo, ha sempre avuto un'intensa vita spirituale, come dimostrano i suoi vari Quaderni. La lettura dei grandi testi, la Bibbia, Omero, ma anche i grandi miti egizi, indù, cinesi, ecc., gli avevano dato una visione del mondo "deista", piuttosto platonica, dove il mondo delle idee, quello reale, era il mondo della Bellezza e della Verità. Non concepiva un Dio con il quale avrebbe legami "personali". La sua famiglia era di origine ebraica, ma non gli attribuivano alcuna importanza e odiavano l'Antico Testamento con il suo Dio vendicativo e assetato di sangue. Si ritrovava di più nel Nuovo Testamento con l’amore del prossimo.

Nella primavera del 1938, dopo un altro anno di apprendimento e delusione per il fatto che i regimi nazista e sovietico diventavano sempre più violenti e aggressivi, decise di trascorrere la Pasqua all'Abbazia di Solesmes nella Sarthe in cui rivisse intensamente la Passione di Cristo.

Simone Weil si ritrova nel pensiero di Pascal perché lo scrittore seicentesco si imponeva la sofferenza come redenzione; d'altronde era un matematico come André e che anche lui aveva un rapporto molto stretto con la sorella Jacqueline. Ora che per Simone Dio non era più l'idea pura di Platone, il simbolo della Bellezza e della Verità, ma un Dio personale, questo Dio divenne l'asse della sua vita spirituale. Dialogò intensamente con un domenicano, padre Perrin, e con il filosofo Gustave Thibon, cattolico di destra (appoggiò il regime di Pétain). Il suo percorso verso il cattolicesimo è stato difficile, sia per la teologia che per la sua sfiducia nella Chiesa cattolica, una struttura gerarchica e patriarcale se mai ce n'è stata una.

Pensiero e proposte sociali

In questo testo si situa fin dall'inizio al livello dei “bisogni dell'anima”, sapendo che non mancheranno le persone per parlare di bisogni materiali. Si colloca a livello spirituale: “Sappiamo per mezzo dell'intelligenza che ciò che l'intelligenza non apprende è più reale di ciò che apprende”. Questo è il regno dell'anima. In questa prospettiva, parla prima di una “carta dei doveri” piuttosto che di una “carta dei diritti”. Questa è la conseguenza della “regola d'oro”: rispetta e ama il prossimo. Elenca poi, nella prima parte, una serie di obblighi verso i bisogni dell'anima dell'Altro. Li espone secondo il suo approccio dialettico procedendo per opposti per tendere all'equilibrio. Parla di coppie di bisogni: ordine vs libertà, libertà vs obbedienza, uguaglianza vs gerarchia, sicurezza vs rischio. Questo approccio degli opposti a volte sembra paradossale. Ad esempio, sottolinea l'importanza di proteggere l'individuo da qualsiasi tentativo di oppressione, compresa l'oppressione intellettuale, attraverso la pubblicità e la propaganda.

Propone l'abolizione di tutti i partiti politici, troppo tentati di imporre la loro legge se prendono il potere. Per il futuro, le sue proposte ruotano molto attorno a una ridefinizione del rapporto tra uomo e lavoro. Ciò che lei sostiene è una dimensione più umana per l'azienda, una formazione molto migliore (in senso lato, di cui sarebbero responsabili anche i sindacati) dei lavoratori affinché possano gestire il proprio lavoro, questo che oggi chiamerebbe una certa forma di autogestione.

Radicamento e miseria umana

Il radicamento identifica le cause della miseria. Vanno oltre l'alienazione marxista. L'essere umano non è solo espropriato del prodotto del suo lavoro e del suo lavoro su cui non ha controllo, ma anche della sua vita. È “sradicato” dal suo ambiente – si pensi ai milioni di contadini che, in una generazione, hanno dovuto lasciare la terra che avevano occupato dalla notte dei tempi, per ritrovarsi in dormitori periferici vicino alle fabbriche, o migranti popolazioni in fuga dai pogrom o dalla povertà. L'essere umano è sradicato dal suo passato e dalla sua cultura, in particolare dai popoli colonizzati. E anche la sua religione. È solo in mezzo alla folla, indifeso soggetto a tutte le oppressioni. È questo sradicamento che deve essere affrontato se vogliamo muoverci verso una società più giusta. Questa è la tesi dell’opera “L’enracinement”.

Eredità e attualità del pensiero

Simone Weil era dotata di una personalità straordinaria, tanto per il forte desiderio di vivere secondo i suoi principi, quanto per la sua indipendenza d'animo e la sua intensa vita spirituale, cose che sono diventate abbastanza rare e da rimanere, per questo, esemplari.

La questione del rapporto umano con il lavoro è sempre attuale. In paesi industriali come la Cina, il taylorismo è brutale come lo era nelle industrie dell'epoca, in Europa come in America o in URSS. Nei paesi “occidentali” la forma di lavoro è cambiata, ma possiamo dire che i “colletti bianchi” nelle amministrazioni o nei servizi padroneggiano il loro lavoro? Le gerarchie sono state cancellate? L'azienda è tornata a misura d'uomo? Sembra che il peso delle istituzioni, dell'opinione pubblica e di chi la plasma sia cresciuto con lo sviluppo delle comunicazioni e delle tecniche di manipolazione di massa. Al punto che con il “discorso unico” la democrazia si svuota di significato.

Simone Weil vedeva nella tecnologia sia uno strumento di oppressione che uno strumento di liberazione se i lavoratori se ne sono impadroniti; questa domanda è più che mai attuale con lo sconvolgimento determinato dallo sviluppo esponenziale delle reti di comunicazione.

La sua spiritualità le ha permesso per tutta la vita di affrontare ogni forma di totalitarismo. Al di là del suo altruismo, del suo amore per il prossimo o per la Bellezza, come avrebbe detto, cercava il significato nascosto delle cose. Per il suo Mondo delle Idee, ha finito per scegliere la strada del Cattolicesimo per realizzarlo.

Le domande poste da Simone Weil sono più attuali che mai in questi tempi travagliati. Un'intensa vita spirituale è la via più sicura per liberarsi, per trovare le proprie risposte alle domande che essa pone per poter agire. Questa è l'eredità lasciata da Simone Weil.