Socrate - Il pensiero filosofico (2)

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Il periodo storico in cui visse Socrate (470/469 a.C. – 399 a.C.) è caratterizzato da due date fondamentali: il 469 a.C. segna la definitiva vittoria dei Greci sui Persiani con la vittoria nella battaglia di Eurimedonte. La vita di Socrate si svolge dunque nel periodo della maggiore potenza ateniese, ma anche del suo declino: infatti, all'età dell'oro di Pericle seguirà, nel 399 a.C., la crisi dell’imperialismo ateniese: con la sconfitta di Atene nella guerra del Peloponneso inizia il dominio spartano sulla Grecia. Socrate fu figlio di Sofronisco, scultore, e di Fenarete, levatrice (o ostetrica; aiutava le donne a partorire). Egli visse dunque in un periodo di transizione, dall’apice del potere di Atene fino alla sua sconfitta per mano di Sparta e alla sua coalizione nella guerra del Peloponneso. Dopo la sconfitta, si insediò ad Atene un regime oligarchico detto dei “Trenta tiranni” capeggiato dal nobile aristocratico Crizia, zio di Platone e discepolo di Socrate. Questi era odiato sia dai democratici che dagli aristocratici, poiché non era di alcuno schieramento politico, insegnava per le piazze e per le vie di Atene, stringeva rapporti con personaggi di ogni ideologia ed era stato allontanato dagli aristocratici dopo aver essersi rifiutato di appoggiarli in seguito al colpo di stato dei Trenta Tiranni.
Quella di Socrate è una filosofia morale, poiché insegnava come prendersi cura della propria anima. Egli non scrisse nulla, poiché credeva che il vero sapere non poteva essere imprigionato in una semplice pagina, ma era quello che risuonava nella bocca di ogni individuo. Platone è il più grande dei suoi discendenti e proprio per mezzo di lui ci è giunto il pensiero di Socrate. Platone scrisse i “dialoghi socratici”, ovvero dei dialoghi tra Socrate e i suoi vari interlocutori ai quali egli aveva assistito personalmente, poiché per Socrate il dialogo è l’unica forma per esporre le proprie tesi filosofiche.
Socrate è rappresentato come un personaggio negativo sia in ambito politico che culturale: viene criticato anche Aristofane, suo contemporaneo, che lo attacca nella commedia “Le nuvole”, dove lo definisce un “pensatoio socratico” e lo descrive metaforicamente come un pollo accovacciato su una cesta e sospeso a mezz’aria per elaborare i suoi pensieri astratti, inutili per il popolo e anche dannosi. Viene paragonato anche ad un tafano (insetto dotato di pungiglioni) che posto accanto ad un cavallo di razza (che rappresenta Atene), pungendolo, lo disturba e lo disorienta. Socrate sparge confusione e cattivi pensieri e, secondo alcuni, il diavolo si serve di egli per far crollare le certezze di un individuo e renderlo ignorante riguardo un concetto. Un esempio lo ritroviamo nell’ “Eutifrone”, dialogo di Socrate scritto da Platone, ambientato davanti il portone del tribunale di Atene il giorno in cui Socrate stava ritirando l’accusa ricevuta di Meleto (poiché infondeva il dubbio e metteva in discussione gli dei). Il padre di Eutifrone aveva ucciso una delle sue serve ed era stato accusato dal figlio, poiché questa era ritenuta un’azione ingiusta, mentre santa (giusta, legittima) era quella di denunciarlo. Socrate chiede ad Eutifrone quale sia il concetto di santità e, rimanendo insoddisfatto delle varie risposte date, continua ad interrogarlo fin quando Eutifrone non esaurisce tutte le sue idee riguardanti il concetto di santità e si rende conto di essere ignorante. Socrate mette a conoscenza l’interlocutore della sua ignoranza, ma non gli rivela ancora il concetto di santità, bensì lo predispone affinché arrivi autonomamente a comprendere la verità. Quello di Socrate, quindi, non è un lavaggio del cervello, poiché non esegue un trapianto di nozione, ma libera la mente dagli errori e aiuta gli interlocutori a crearsi autonomamente le proprie certezze, a “partorire” le nuove verità: questa tecnica prende il nome di maieutica (“arte del ben partorire”).
La filosofia di Socrate si pone come un progetto pedagogico: è una filosofia che ha come scopo l’educazione dell’uomo alla virtù e alla cura della propria anima.
Socrate non ha delle teorie proprie, poiché in egli non vi è un progetto di sapere finalizzato a spiegare la realtà. Egli è un razionalista, poiché applica la razionalità dialettica in ogni discorso.
Secondo Socrate l’uomo sapiente è colui che si professa ignorante: a questo proposito, Socrate afferma di “sapere perché sa di non sapere”. Imparando dai propri errori, quindi, è possibile costruirsi autonomamente delle certezze reali: questa prende il nome di educazione negativa, che si basa sul valore dell’autonomia e si contrappone all’educazione positiva (che consiste nel travaso di nozioni). L’uomo, liberata la propria mente dagli errori, grazie a Socrate, si costruisce le proprie verità.

Il concetto di ironia, dissimulazione riguarda la prima fase del dialogo socratico: in essa Socrate si finge ignorante, sprovveduto, e cerca di mettere Eutifrone a suo agio, dicendogli: “Eutifrone, tu che parli così bene, che sei così avveduto della vita, istruiscimi sul concetto di santità.”Attraverso l’ironia, Socrate fa in modo che Eutifrone si senta superiore a lui e che esponga tutte le sue idee riguardanti il concetto di santità. Dopo aver compreso per intero il pensiero di Eutifrone, nella seconda fase del discorso Socrate dice al suo interlocutore: “Non mi hai ancora definito il concetto di santità, finora mi hai soltanto riportato degli esempi concreti di santità, ma a me questi non bastano: quello che ti chiedo è una definizione sintetica che possa spiegarmi questo concetto, l’essenza della santità, il “che cosa è?”; scopo ultimo del dialogare socratico) ”. Adesso è Socrate ad avere il sopravvento e ad apparire superiore rispetto ad Eutifrone, e libera la sua mente dalle false certezze per predisporla a partorire nuove verità.

Il ti esti si contrappone ai sofisti, poiché l’obiettivo di quest’ultimi non era il dialogo con interlocutori, ma lo sfoggio della cultura personale che valorizzava l’ars oratoria, finalizzata a persuadere, e il loro discorsi non venivano mai interrotti.
Il dialogo socratico non si conclude mai con la definizione di un concetto e ciò rappresenta il carattere aporetico (problematico) dei discorsi di Socrate. L’aporeticità si accompagna alla considerazione che il filosofare è una ricerca infinita, perché in un discorso ogni punto d’arrivo rappresenta un punto di partenza di una nuova indagine riguardante il medesimo concetto. Questa filosofia prende il nome di filosofia dialogica che introduce ad Atene quella che è stata definita oralità dialettico-razionale (o dialettico-concettuale), in contrapposizione all’oralità mimetico-poetica (o oralità pre-filosofica).

Gnothi auton, “conosci te stesso”: questa è un’affermazione sostanziale sulla quale si basa il pensiero di Socrate, poiché, liberandosi dagli errori e partorendo un nuovo sistema di certezze, l’individuo può conoscere meglio se stesso.
Cos’è per Socrate l’anima?

Per i Pitagorici l’anima era imprigionata nel corpo, per Democrito era composta da atomi che si disgregavano alla sua morte, per Eraclito l’anima era il logos (sede della razionalità), mentre per Socrate l’anima è la sede del pensiero razionale, della conoscenza: all’interno dell’anima risiedono le vere certezze che ogni uomo possiede ma non conosce e che Socrate aiuta a partorirle. L’uomo è la sede delle scelte razionali e morali, con le quali l’uomo orienta la propria condotta (morale autonoma).

Socrate non riconosceva le divinità tradizionali, ma introdusse delle nuove divinità come il daimonion (il demone), che svolge un ruolo positivo in quanto indica a Socrate le cose sbagliate da evitare per ricondurlo sulla retta via. E’ una voce interna, una voce della coscienza che distoglie l’uomo dall’errore e lo conduce verso il giusto. Ciò rappresenta un altro aspetto del dialogare socratico, poiché anche il demone, come Socrate, annuncia le cose sbagliate ma non quelle vere.

L’anima è la sede della conoscenza razionale e dell’etica morale. Socrate si chiede se esiste una vita dopo la morte, se l’anima continua a vivere e in tal caso che tipo di esistenza ha. Riguardo a tali domande, Socrate parla con Fedone, affermando tranquillamente di non aver paura della morte, poiché egli sa con certezza che nessuno sa cosa vi è dopo la morte e quindi nessuno può impedirgli di pensare che, dopo la morte, la sua anima possa incontrare le anime di grandi e colti personaggi e colloquiare con loro su questioni cruciali della vita. Le accuse per le quali Socrate era stato condannato sono due:
- per aver introdotto nuove divinità;
- Per la corruzione dei giovani, che sono stati disorientati e indotti a credere verità sbagliate o degenerate.
Socrate era considerato una figura degenerata all’interno della polis ed era mal visto sia dagli aristocratici, poiché si era rifiutato di sostenerli, sia dai democratici, poiché egli accoglieva persone di classi differenti, varie, disomogenee.

Socrate promuove l’identificazione di virtù e sapere, poiché un uomo può considerarsi virtuoso nel momento in cui prende coscienza dei propri errori. Ad esempio, nel dialogo di Eutifrone, questi può considerarsi virtuoso solo quando libera il suo cervello dalla false certezze e si predispone a partorire nuove certezze, per cui la virtù corrisponde anche all’acquisizione del sapere in merito ad un determinato argomento. Questa teoria prende il nome di “intellettualismo etico”: l’intellettualismo consiste nell’acquisizione del sapere, mentre l’etica insegna il modo per essere virtuosi poiché ha per base la virtù. Socrate sostiene che “una vita senza ricerca non è degna di essere vissuta” e per questo la filosofia di Socrate si connota come una ricerca infinita. La conseguenza più importante è che se essere virtuosi significa sapere,chi conosce il bene non può fare del male volontariamente. Secondo Socrate non esiste il peccato, poiché chi conosce il bene fa del bene, ma chi non conosce il bene fa del male, non volontariamente ma per ignoranza del bene.

Socrate riconduce il bene e il male a situazioni gnoseologiche, cioè legate alla conoscenza. Quindi che fine fa la scelta in ambito morale? In ambito morale il concetto di scelta non esiste, poiché l’unica scelta è quella in cui si sceglie di conoscere o di non conoscere.

Socrate muore nel 399 a.C., dopo aver bevuto una bevanda velenosa, la “cicuta”. Mentre Socrate si trovava in prigione, i suoi amici (in particolar modo Critone, al quale Socrate dedica un dialogo relativo al concetto di legge) decidono di corrompere le guardie con una ingente somma di denaro per farlo fuggire. Socrate, però, risponde di non voler fuggire anche se ne ha la possibilità, poiché ciò consisterebbe nel tradire le leggi, che sono il prodotto della consociazione umana (ovvero la polis). Secondo Socrate, non bisogna rispondere ad un ingiustizia con un'altra ingiustizia, ma bisogna essere virtuosi anche nei confronti delle persone più ingiuste. Per tale motivo Socrate viene paragonato a Cristo dal filosofo Kierkegaard, il quale vede in questa affermazione le parole di Gesù “porgi l’altra guancia”.