Socrate - Cura dell’anima, virtù e raggiungimento del Bene

Soddisfare l’anima attraverso la conoscenza della verità

Per Socrate, soddisfare l’anima significa portarla a conoscere la verità. Occuparsi della verità di noi stessi, cioè dell’anima, significa condurla a una condizione di relazione con la verità.

Questa posizione non rappresenta una mera astrazione intellettualistica: ciò che interessa all’anima è la verità perché, essendo la parte immortale ed eterna di noi, l’unica soddisfazione che può raggiungere deriva dalla relazione con ciò che è sempre vero, che non decade, non è apparente e non è temporaneo.

Ciò non significa che la posizione di Socrate sia una forma di mistica disincarnata o di ascetismo contrario al corpo. Il corpo esiste e possiede ciò che lo soddisfa, ma queste soddisfazioni sono temporanee e non possono costituire la nostra verità.

La verità è ciò a cui dobbiamo condurre l’anima: la parte eterna di noi merita la verità. La parte momentanea, cioè il corpo, merita invece soddisfazioni momentanee. Non è possibile raggiungere la soddisfazione ultima attraverso i bisogni corporei. La parte di noi che non è verità assoluta può ottenere soltanto soddisfazioni non assolute.

Trasformazione dell’aretè: dalla virtù fisica alla virtù morale

Questa concezione comporta una conseguenza fondamentale: cambia completamente la tavola dei valori della cultura antica fino a quel momento.

Da Socrate in poi, la categoria dell’aretè, tanto cara ai Greci, subisce una trasformazione. In precedenza indicava una forma massima di virtù legata soprattutto al coraggio, all’intraprendenza fisica e all'eroicità dei guerrieri. Da questo momento diventa una virtù morale, cioè ciò che consente all’anima di essere buona.

L’aretè non è più l’eroicità dei corpi, ma ciò che permette all’anima di diventare quello che deve essere. Non si tratta di buonismo, gentilezza nei modi o semplice disponibilità: la virtù è ciò che porta l’anima alla propria fioritura e al proprio compimento.

In precedenza, l’aretè apparteneva soprattutto ai guerrieri, a coloro che combattevano senza paura di rischiare la vita. Era quindi una forma di coraggio e di spinta fisica. Con Socrate, invece, la virtù comincia ad avere a che fare con la coscienza e con l’anima.

Nuova gerarchia dei valori e centralità del Bene dell’anima

Con questa trasformazione, i valori principali non riguardano più il corpo e i suoi bisogni, ma il compimento dell’anima.

Tra i valori legati prevalentemente alla dimensione corporea e materiale troviamo:

La vita, la salute e la vigoria fisica.

La bellezza e i beni esteriori che contribuiscono al benessere del corpo.

La ricchezza, la fama e l’onore.

La virtù, invece, riguarda ciò che porta a compimento e a fioritura la nostra anima. È buona l’anima che riesce a entrare in relazione con quel Bene che le permette di diventare ciò che deve essere.

È quindi virtuoso tutto ciò che consente all’anima di entrare in relazione con il Bene e di raggiungere la propria realizzazione.

Questa concezione comporta due importanti conseguenze:

Esiste una dimensione del bene che riguarda esclusivamente l’anima e il suo compimento, indipendentemente dai bisogni e dalle soddisfazioni del corpo.

La filosofia si interroga su che cosa sia il bene per l’anima. Il bene della parte più autentica di noi consiste in tutto ciò che permette all'anima di diventare ciò che deve essere.

Bene universale e il percorso individuale dell’anima

Socrate ipotizza che ogni anima abbia una propria strada per arrivare al Bene. L’originalità e l’importanza di questa posizione consistono nel fatto che il Bene è uno ed è uguale per tutti, ma il percorso attraverso cui ogni anima lo raggiunge è personale.

Il Bene non possiede un nome diverso da questo, perché gli antichi cercano una categoria capace di esprimere ciò che va oltre il particolare. Lo definiscono nel solo modo possibile: come ciò che porta la nostra anima al compimento, permettendole di diventare ciò che deve essere.

Il Bene assoluto è quindi ciò che consente all’anima di raggiungere una relazione piena con il Bene stesso, una relazione che diventa completa soltanto quando essa si è liberata dal corpo.

Destino dell’anima e la relazione con il Bene assoluto

L’anima raggiunge il proprio compimento entrando in relazione con il Bene senza la mediazione di un elemento contingente. Il destino dell’anima è quello di esistere senza il corpo. Il suo Bene consiste nella possibilità di mantenere per sempre questa relazione, così da poter essere pienamente se stessa.

Si tratta di una relazione tra due dimensioni non corporee e non sensibili:

Un soggetto, rappresentato dall’anima, ormai libera da ogni elemento corporeo.

Il destinatario della relazione, rappresentato dal Bene, che non appartiene alla dimensione sensibile.

È proprio in questa relazione che si realizza la piena fioritura dell’anima.

Finché viviamo all’interno di un corpo, possiamo soltanto intuire questa condizione e cercare di avvicinarci a essa. Dobbiamo però ricordare che, durante la vita terrena, lo scettro spetta ancora al corpo: la piena realizzazione dell’anima e la sua relazione diretta con il Bene appartengono a una dimensione che supera l'esistenza corporea.