Socrate - L'anima come essenza dell’essere umano

Nuova concezione dell’essere umano

Questa figura è così centrale nella tradizione occidentale e nella tradizione della filosofia essendo il primo autore che porta la domanda filosofica sul perché sull’essere dell’essere umano, che segna il passaggio dalla domanda “cos’è il principio?” a “cos’è l’essere umano?”. Da un lato porta la filosofia su un nuovo terreno, dall’altro, rispondendo alla domanda, dà alla problematica dell’essere umano un significato nuovo: l’essere umano è la sua anima. Nessuno prima di lui aveva inteso per anima quello che aveva inteso Socrate e poi tutto l’occidente: egli consegna all’occidente una nozione di anima a partire dalla quale muoveranno anche coloro che la interpretano dentro una diversa cornice culturale. Chi crederà nell’anima, da Socrate in poi, la farà a partire dalla definizione che egli ne dà.

I due pilastri di questa definizione sono:

L’essere umano è la sua anima. La verità di quella realtà particolare che è l’uomo è l’anima. Il nostro essere corpo è accidentale, momentaneo e contingente, è solo una parte di noi, non la totalità e la verità di noi. La verità e la totalità di noi è l’anima, quello che resta.

La nostra anima è la nostra coscienza morale, l’io consapevole, la nostra personalità morale. L’anima è il luogo in cui io sto in relazione con i principi e i valori. L’anima è la coscienza.

Dialogo socratico

Il dialogo è il metodo della sua filosofia. Egli lo codifica e lo pratica in una tale maniera che l’occidente vi è rimasto fortemente vincolato. Egli pratica il dialogo mettendosi nella postura non di chi deve convincerti, ma di chi deve fare in modo che tu ti convinci. Socrate non pratica il dialogo perché il linguaggio è capace di farti cambiare opinione (Sofisti), ma perché ponendo delle domande porto la persona a interrogarsi, a chiedersi indirettamente se credesse davvero in quello in cui credeva. Il dialogo socratico significa portarsi al cospetto di quella verità che si trova già nell’ordine dell’essere e va solo svelata.

Egli dice: “sono il degno figlio di mia madre”, che faceva la levatrice. Usa questa immagine perché come sua madre aiuta a partorire quella vita che c’è ma che non si vede ancora, lui tira fuori dalle persone la verità che c’è ma che ancora non vedevano. Nel dialogo, inizialmente continua a porre domande, fino a portare l’interlocutore nella capacità di procedere ancora. Liberato da pregiudizi e false verità, gli permette di accedere alla verità (non gli dà la sua verità). Il dialogo socratico induce l’interlocutore a tirare fuori da sé ciò che si trova dentro di sé.

Socrate usa due mezzi principali: l’ironia e il non sapere (l’apparente ingenuità e il partire dall’assunto più grande e più noto di tutta la filosofia socratica ovvero “so di non sapere”. “So di non sapere” significa che per scoprire la verità che c’è bisogna demolire l’idea iniziale che ci sia la mia verità o che la verità sia la mia verità.

Conoscenza di sé e cura dell’anima

Il "so di non sapere" è l’elemento l’ambizione di Socrate, che lo spinge a spostare il terreno di occupazione della filosofia all’antrophos: insegnare agli uomini a conoscere se stessi a prendersi cura di se stessi. Per questa ragione, Socrate può essere considerato il primo “psicologo” dell’occidente:

la verità dell’essere umano è la sua psyché.

definizione di psicologia: conoscere se stessi e curarsi di se stessi significa avere un “logos” su di se, avere un pensiero su di sé, conoscersi attraverso la parola.

Socrate e Gesù: fedeltà ai propri principi

Per certi versi, la morte di Socrate rimanda a quella di Gesù (pur di diversi fronti culturali, hanno molti punti in comune). Nella diversità di appartenenza culturale, c’è una fine che ha un tratto comune: non si negozia la fuga da una condanna anche se ingiusta, per non restare fedeli a ciò in cui si crede. In vita c’è un messaggio simile, ma con una radice diversa: la frase rivolta agli ateniesi, è una frase simile a quella che Gesù avrebbe potuto dire ai mercanti nel tempo, seppur in un diverso contesto culturale. Socrate dice che non bisogna obbedire al corpo e dimenticarsi che la verità è l’anima. Seguire fama e onori si dà potere all’unica parte di noi che muore, si sta dando conto alla cosa sbagliata.