Piligrim Fathers e Calvinismo

Lezione 15/10/20: A Model of Christian Charity

[Si tratta di un discorso, anche se è passato alla storia come il sermone. Erano testi che si rivolgevano ad un uditorio che aveva esattamente la stessa padronanza profonda, e quasi a memoria, della Bibbia di chi scriveva o parlava in quel momento. Sono discorsi concettualmente molto intensi e pesanti perché hanno degli obiettivi precisi].

Abbiamo già detto che la colonia di Plymouth, e quindi l’impresa dei padri pellegrini, di Bradford e il suo gruppo, fuggiti per professare liberamente la loro religione, è una parte fondante della mitologia nazionale. Per cui nella cultura popolare americana quando si pensa al New England, quando si pensa ai puritani e quando si pensa alle origini della nazione si pensa ai padri pellegrini e si pensa a loro come emblema della ricerca di libertà e della capacità di sacrificio perché erano gruppo di coraggiosi che erano andati nel nuovo mondo per professare liberamente la propria fede.

In realtà, la colonia di Plymouth a un certo punto fallisce economicamente perché era un’impresa economicamente sempre al limite della sussistenza economica in quanto non aveva le spalle coperte in termini di rapporti con la madrepatria. Dunque in realtà quella colonia, che la cultura statunitense successiva è sempre stata felice di ricordare e riportare come l’antecedente e come nucleo di persone devote alla libertà e coraggiose, è stata in realtà un esperimento dal punto di vista materiale abbastanza fallimentare. Negli anni 80, cioè circa sessant’anni dopo dalla sua fondazione nel 1684, la colonia di Plymouth si fonde ufficialmente con la colonia del Massachusetts, cioè da quella creata da John quinto ed il suo gruppo che è fondata su tutt’altre basi.

Il gruppo di coloni del 1630

Il gruppo di coloni che arriva nel 1630, quindi 10 anni dopo la Mayflower, leggermente più a nord di dove erano arrivati i padri pellegrini, in quanto arrivano proprio nella baia di Boston, fonda quella colonia che poi diventerà Boston. È un gruppo per certi versi simile a quello precedente ma per altri versi molto diverso. Di simile hanno la base delle loro concezioni religiose. Sono anche loro calvinisti, sono anche loro non conformisti, però a differenza del gruppo precedente questo gruppo della colonia di posta sono non separatisti. Per cui non hanno compiuto questo gesto veramente fatale che era la separazione formale della Chiesa d’Inghilterra, questo gli avrebbe formalmente resi possibili di impiccagione in quanto traditori.

In quanto non separatisti, questo gruppo di puritani continua a vivere in Inghilterra mantenendo dei rapporti cauti con la Chiesa d’Inghilterra e con la corona e le istituzioni inglesi. Conta in questa storia anche la loro estrazione sociale. Abbiamo detto che i coloni del gruppo di Bradford erano in larghissima parte artigiani e quindi appartenevano ad una piccola borghesia rurale. I coloni del gruppo che arriva con John Winthrop nel 1680 invece appartengono a classi più agiate che fanno parte della borghesia più alta, più ricca, professionale. Sono persone che hanno studiato di più, sono avvocati, ministri del culto, pastori, e così via. Per cui sono persone decisamente più agiate e anche persone che sono il migliore connessione sociale e politica con la società inglese.

Prima di partire per il Massachusetts decidono quindi di procurarsi una patente reale, cioè di procurarsi un titolo di proprietà che permetta loro di rivendicare ufficialmente il possesso delle terre americane sulle quali andranno a collocarsi. Per cui la colonia di Boston nasce su terre che erano state formalmente assegnate a questa colonia da parte della corona inglese, quindi nasce con un titolo di proprietà e nasce con migliori risorse economiche. Inoltre questa volta arrivano in un gruppo più numeroso, con 11 navi, e anche meglio equipaggiati. Non sono fuggiti dall’Inghilterra, ma hanno messo in piedi un’impresa coloniale e quindi hanno chiaramente migliori presupposti affinché l’impresa possa realizzarsi e prosperare. Si insinuano poi subito nella baia di Boston dove fondano la cittadina di Salem e subito dopo capodanno Boston.

[A differenza del gruppo di Winthrop le persone del gruppo di John Smith erano quasi tutti figli cadetti della piccola nobiltà, quindi erano persone che erano state allevate nel principio che loro essendo aristocratici non dovevano saper fare nulla. Invece tutti i calvinisti, o perlomeno il 90% dei calvinisti inglesi appartenevano alla borghesia quindi per la gente che studiava e sapeva lavorare].

Il Mayflower compact

Arrivano quindi con un piano ben preciso e questo piano lo vediamo anche dal testo di Winthrop.

[Flashback sulla spedizione della Mayflower: sulla Mayflower durante il viaggio il gruppo di Bradford fa un patto, un giuramento di mutuo soccorso che è noto come Mayflower compact. Compact vuol dire patto, cioè un contratto fra pari. Quindi è un fatto compiuto per libera scelta fra persone sullo stesso piano. Questo Mayflower compact dice che i coloni che si stanno recando verso l’America si legano reciprocamente in un corpo politico, si costituiscono come comunità autogovernata. Si nominano corpo civile e politico. Per cui fanno un contratto politico di autogoverno, si costituiscono come colonia che sarà da quel momento in poi autogovernata attraverso libere elezioni.

Infatti, come abbiamo detto, Bradford sarà a lungo governatore della colonia venendo eletto nella forma più democratica che ci fosse nel mondo occidentale in quel momento, cioè da tutti i capofamiglia. Era ovvio all’epoca che le donne non avessero voce in capitolo politicamente, ma tutti gli uomini che facevano parte della colonia votavano liberamente per il governatore e votavano per costituire gli organi di governo della colonia. Questo patto è passato alla storia come il primo patto democratico della storia dell’Occidente].

Il discorso sulla nave Arbella

Durante il viaggio sulla nave Arbella, nome della nave ammiraglia capitanata da Winthrop, i coloni ascoltare un discorso di W., che è un avvocato ed è già stato eletto prima ancora della partenza. Questo discorso, A Model of Christian Charity, è passato alla storia come un sermone, anche se formalmente la parola sermone è riservata ai discorsi fatti da preti, pastori e così via, mentre lui era un avvocato e non un ministro del culto. È passato alla storia come un sermone perché è strutturato esattamente come un sermone: a partire da un testo biblico e attraverso poi il commento a questo testo, che era la modalità classica con cui si scrivevano, appunto, i sermoni fatti invece per essere pronunciati in chiesa.

È un sermone che ha come oggetto e come testo di riferimento il concetto di carità. La parola charity è la parola che si usa in inglese anche per definire quello che nelle scritture è tradotta in italiano con amore, cioè l’amore cristiano, l’idea della fratellanza e dell’amore dovuto a tutti gli altri. Nella traduzione inglese invece è quasi costantemente in uso la parola charity che implica comunque lo stesso concetto, non semplicemente quello di fare l’elemosina.

[Parentesi sul fatto che fossero separatisti: non vi è alcuna differenza per quanto riguarda il credo religioso con l’altro gruppo, cambia solo la loro posizione politica. Cioè loro professavano sostanzialmente lo stesso tipo di denominazione degli altri precedenti, quindi erano calvinisti e anche loro erano contrari alla Chiesa d’Inghilterra, al fatto che quest’ultima avesse conservato tanti elementi gerarchici e anche di lusso che loro consideravano una contaminazione e una eccessiva somiglianza alla Chiesa romana, però essendo anche personaggi più socialmente altolocati e dotati di migliori connessioni, non avevano rotto i ponti con la Chiesa anglicana e non avevano firmato il giuramento di conformità, per cui non avevano confermato formalmente la loro separazione con la Chiesa anglicana. Quindi possiamo dire che erano in una situazione ambigua soprattutto per quanto riguarda il patto di conformità].

La carità come base delle istituzioni politiche

In questo discorso in forma di sermone, W. commenta il concetto biblico di amore cristiano e di carità e lo commenta, però, dandogli una torsione o versione che diventa la base delle istituzioni politiche della nuova colonia. Questa nuova colonia, al contrario della precedente che nasce addirittura sulla base di un egualitarismo radicale del mettere in comune le proprietà e le terre e così via, nasce trasponendo sulle coste americane il sistema gerarchico della società inglese. Quindi così come la società inglese era fortemente gerarchica e tutta organizzata intorno ad una scala in cui in cima c’è il re, poi c’era la nobiltà ancora più sotto c’era la borghesia infine la classe artigianale e i piccoli lavoratori.

Così come c’era questa forte gerarchizzazione sociale in Inghilterra, i coloni riproducono in qualche modo l’idea di una società gerarchica e oligarchica, cioè retta da un gruppo ristretto. Tutto ciò teorizzando che la democrazia di tutti i tipi di governo possibili è il peggiore e che l’oligarchia sia invece l’unica forma di governo che trova la propria base nella Bibbia. Per cui si preparano a insidiare una forma sociale e politica che sarà gerarchica e oligarchica. Non soltanto, ma si preparano per fare in modo di creare una società che rispecchierà questa idea assolutamente gerarchica dei rapporti sociali e anche del rapporto tra Dio e gli uomini.

Quindi ci sarà un governo di tipo oligarchico in cui soltanto pochi avranno il diritto di esprimersi politicamente e di poter essere eletto. Questi diritti elettorali e politici saranno riservati ai cosiddetti santi visibili. I santi visibili sono quelli che, attraverso l’auto esame e attraverso la pratica costante delle scritture, hanno riconosciuto dentro se stessi l’operare della grazia e, quindi, si professano pubblicamente salvati. Essendo parte, quindi, della Chiesa dei santi e di coloro che hanno riconosciuto dentro di sé la grazia possono da quel momento in poi diventare membri attivi della Chiesa e così facendo possono esercitare anche i diritti politici.

Quindi diritti politici sono collegati strettamente ai diritti religiosi, o per meglio dire allo stato dell’anima dei singoli cittadini. Questo significa che loro vanno a edificare a Boston una teocrazia, cioè una forma di governo nella quale non c’è separazione fra politica, gestione della collettività attraverso il governo e Chiesa e religione. È chiaro che tutto questo era assolutamente privo di prove esterne, che non fossero quelle del fatto che queste persone erano appunto virtuose nella loro condotta, morali nel loro modo di fare, caritatevoli e anche benestanti o comunque abbastanza fortunati dal punto di vista economico, perché come abbiamo affermato in precedenza esisteva questo principio in virtù del quale è vero che non si veniva salvati con le buone opere, ma si poteva valutare dalla fortuna materiale di individui se effettivamente la grazia divina operava il loro e se effettivamente godevano del favore di Dio.

[W. nel suo discorso afferma che se la carità il collante fondamentale di qualunque società ed è il principio fondamentale che i fedeli trovano delle scritture, loro costituiranno una società ideale in cui i poveri fanno i poveri, i ricchi fanno i ricchi, i ricchi devono esercitare la carità nel senso di beneficenza e aiuto cristiano nei confronti dei poveri e i poveri hanno anche loro la loro funzione perché servono a far esercitare la carità ai ricchi. Quindi il nome modello sociale che W difende è un modello sociale essenzialmente immobile. Cioè è fissato una volta per tutte e tutti hanno il loro dovere: i ricchi quello di essere caritatevoli e i poveri quello di obbedire ai ricchi e farsi aiutare da loro nelle forme e nei modi decisi da questi ultimi].

La teocrazia nella colonia del Massachusetts

Non abbiamo però solo un modello gerarchico e basato sull’immobilismo sociale, ma c’è anche un altro aspetto fondamentale di cui W. parla nel suo discorso: per W la Colonia che loro vanno a edificare e che diventerà la Massachusetts Bay Colony e che avrà come centro fondamentale Boston deve fornire un modello di vita cristiana e un modello di comunità retta da principi cristiani. Questo significa che rispettare tutti i comandamenti e rispettare tutte le norme che i governanti della comunità stabiliscono, e governanti della comunità sono i governatori e i ministri del culto, è un obbligo civile, non soltanto religioso.

Quindi i precetti della Bibbia e la legge sono la stessa cosa. Quindi in questo senso la colonia del Massachusetts si instaura come una teocrazia in senso stretto perché non c’è nessuna divisione tra potere temporale e civile e religione. Sono entrambi la stessa cosa e sono entrambi amministrati da un gruppo che contiene tanto governatori laici quanto ministri del culto.

La city upon a hill

Ci sono anche altri due concetti fondamentali da sottolineare in relazione al sistema teocratico della colonia di Boston e in particolare al discorso di W. Si può notare una frase che è diventata parte del lessico culturale generale degli Stati Uniti e anche del lessico politico degli Stati Uniti. Questa frase è “we’ll be as a city upon a hill”, saremo una città sulla collina, gli sguardi di tutti saranno rivolti verso di lui. Questa è la frase che lui riprende pari pari dalle scritture, pag. 5 quartultimo rigo. Con questa frase W si riferisce all’idea che una città sulla collina è altamente visibile, quindi quando lui propone ai suoi correligionari e ai suoi compagni di spedizione di edificare una colonia che sarà come una città su una collina, sta proponendo come obiettivo