Parmenide - Immutabilità dell’essere e identità tra pensiero e realtà

Tre vie della verità

“L’essere è e non può non essere, il non essere non è e non può essere”. Nel frammento del poema Sulla natura, Parmenide cerca di spiegare ai discepoli che ci sono tre vie per arrivare alla verità.

Tre vie della verità:

Vera: quella dell’essere. Ci porta oltre gli enti e ci fa conoscere l’essere.

Apparente: quella degli enti. Ci fa fermare agli enti, che sono una manifestazione dell’essere.

Fasulla: quella in cui pensiamo che esista il nulla o assolutizziamo il divenire. Ci fa dire che la verità è la mancanza di essere e quindi il divenire.

Parmenide afferma dunque che la filosofia è la ricerca della verità, ricercabile in tre modi: guardando gli enti sensibili, andando oltre gli enti sensibili per approdare all’essere immutabile, al di là di essi e presente in essi, oppure pensando che non ci sia essere ma solo divenire.

Ricerca della conoscenza assoluta

Parmenide tratta:

L’oggetto.

Una sistematizzazione del sapere relativo a tale oggetto.

L’ambizione è sempre quella di arrivare a una conoscenza assoluta, universale. Parmenide non trascura che ognuno di noi possa pensare che sia conoscenza quella di ciò che insieme è e non è, cioè gli enti e il sensibile, o anche che possa pensarlo del non essere. Sostiene però che l’unica vera conoscenza possibile è quella dell’essere.

Codifica il modo in cui gli esseri umani si relazionano alla realtà: verità dell’ora, verità del divenire, verità dell’immutabile.

La strada del divenire per il divenire è fallace perché, in fondo, esso è come pensare il non essere, che letteralmente non si pensa.

Parmenide non sta anticipando una forma di idealismo: essere e non essere non sono prodotti e non-prodotti del proprio pensiero. Per tradizione antica, il pensiero è uno strumento di adeguazione all’essere: il nostro pensiero non crea realtà o verità, ma la riconosce. Il non essere non si può pensare perché non esiste, non perché il pensiero non è in grado di farlo: non è una determinazione dell’essere.

Identità tra pensiero ed essere

Per Platone, Parmenide è padre della filosofia, essendo il padre dell’ontologia: per primo riconosce al pensiero come spazio di appartenenza tutto l’essere e non qualche principio fisico. Il pensiero ha a che fare con tutto l’essere. L’essere è la sola cosa pensabile e qualsiasi pensare è sempre un pensare l’essere, a tal punto da poter sostenere che quando pensiamo pensiamo sempre l’essere.

La ragione diventa capace di non accontentarsi dei fenomeni, ovvero gli enti, ciò che si manifesta nella sua contingenza e nel suo divenire. Il pensiero non può accontentarsi dei fenomeni, altrimenti resterebbe nella via dell’opinione. Il pensiero che si limita ai fenomeni si accontenta di una qualche imperfezione, di una qualche incolmabile distanza dalla verità, accettando di non avvicinarsi alla verità. Non c’è pensiero senza l’essere: pensare il fenomeno è, in fondo, pensare l’essere, essendo sua manifestazione. Altrimenti, non ci sarebbe l’oggetto di pensiero o il soggetto che pensa: ogni fenomeno o soggetto pensante devono se stessi all’essere.

Prima formulazione del principio di non contraddizione

È quel principio secondo il quale si afferma che due contraddittori non possono esistere nello stesso tempo. È il principio alla base di tutta la logica occidentale. I supremi contraddittori per Parmenide sono l’essere e il non essere.

Caratteristiche dell’essere parmenideo

Ingenerato e incorruttibile: se fosse generato sarebbe un ente e quindi una forma di non essere rispetto all’essere. L’essere è da sempre e per sempre. Non è generato da altro da sé e non perde nessun pezzo di sé. Non nasce e non muore, quindi non viene da altro e non diventa altro.

Eterno presente (privo di passato e futuro): se avesse un futuro non sarebbe più, se avesse un passato non sarebbe ancora. È sempre uguale a se stesso. Per gli antichi eternità è eterno presente (con Agostino eternità è il non tempo, ciò che è prima e alla fine del tempo).

Immutabile: è il modo in cui l’essere è sempre uguale a se stesso.

Approcciandoci alla realtà col pensiero, percepiamo la realtà che è l’essere. Nel livello ontologico i fenomeni e gli enti non esistono, essendo accidenti dell’essere. Nel livello sensibile, i fenomeni e gli enti esistono. Dunque, enti e fenomeni non hanno verità, ma sono. Parmenide non spiega come e perché i fenomeni e gli enti si generino dall’essere.

Immobile, inalterabile e quindi indivisibile: qualsiasi differenza, pur infinitesimale, implicherebbe il non essere.

Perfetta unità.

In qualche modo, finito: Parmenide, come i Pitagorici, ha l’idea che la finitezza sia sinonimo di perfezione, dove finito vuol dire compiuto. Mentre ciò che è infinito è ancora da compiersi. Non significa che sia in qualche modo particolare, ma vuol dire che ha un limite e che la perfezione è limitata.

La finitezza dell’essere, dotata anche di tutti quegli altri attributi, diventa perfezione.