Dalla scuola di Mileto al pensiero di Eraclito
La scuola di Mileto lascia in eredità risposta problema del principio delle cose in senso fisico. Lascia la convinzione dell’universale dinamismo della realtà.
Eraclito fa del dinamismo la cifra di tutte le cose che sono: tutto ciò che è risponde ad un’unica legge, ovvero il divenire. Per spiegare questa legge radicale e pervasiva: “non si scende mai due volte nello stesso fiume; a chi scende in quel fiume… acque sempre nuove”. Eraclito evidenzia che tutto ciò che apparentemente sembra lo stesso in realtà non è mai identico a se stesso. (biologia contemporanea: cellule del corpo si rinnovano totalmente ogni tempo). Tutto ciò che apparentemente è sempre identico in realtà è sempre diverso.
Fiume e divenire
Non ci si bagna mai nello stesso fiume:
Finché ci immergiamo in un fiume cambia l’acqua che ci bagna e siamo noi diversi rispetto al primo istante in cui abbiamo fatto contatto con essa.
Eraclito (non nella radicalità parmenidea): noi scendiamo e non scendiamo nello stesso fiume; noi stessi siamo e non siamo = noi stessi che ci bagnamo in un fiume non siamo gli stessi; nulla permane, tutto diviene (panta rhei); l’unico dato permanente è il divenire. Qui è la dinamicità che si fa principio; il divenire è l’unico dato permanente. Il divenire è il tratto permanente di tutto ciò che è.
Conflitto come legge del divenire
Il divenire è un continuo passare delle cose da un contrario all’altro: le cose fredde si riscaldano, le cose calde si raffreddano; il giovane invecchia, il vivo muore… Il divenire è una perenne lotta tra contrari.
Perciò, Eraclito afferma “polemos è la madre di tutte le cose” (solitamente tradotto con guerra, ma intende “il conflitto”; madre perché gfenera). Eraclito radicalizza alcune posizioni della scuola di Mileto: fa del divenire un elemento di consistenza, non un accidente. Rende la lorra tra gli opposti la legge del divenire.
Linguaggio ontologico: il “polemos” è l’essere = nell’ordine dell’essere, tutto ci che si genera si genera a causa di un conflitto tra opposti. Il conflitto è la legge dell’essere, perché è quando ciò che è incontra il suo opposto che si attiva, che diventa generativo. L’identico è immobile.
Armonia dei contrari
Anche a livello ontologico, questa affermazione non significa che non è possibile raggiungere un’armonia nell’ordine dell’essere. Questo contrasto è in sé una forma di armonia, perché la genera. Non è disordine. È ciò che tiene in piedi ed è ciò che genera. Il conflitto è armonia e sintesi di contrari. “Ciò che è opposizione si concilia. I contrari danno l’uno all’altro il proprio senso”. Il conflitto è di ordine ontologico, ma ciò non significa che nell’ordine dell’essere c’è disordine. Questo conflitto di contrari è di per sé un’armonia: i contrari si danno senso reciprocamente (la fatica rende dolce riposo…). Se le cose hanno realtà solamente in quanto divengono e il divenire è conflitto di opposti, questo contrasto tra opposti rende possibile momenti di pacificazione, perché è in virtù di questo conflitto che gli opposti si danno senso reciprocamente.